夬：揚于王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。

43　澤天夬

《序卦傳》曰：“益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也?！狈蛭镂从性鲆嬗瘽M而不潰決者，夬所以繼《益》也?！秹放c《剝》反，《剝》以五陰剝一陽，陽幾于盡，《剝》者，削也，其心險，故其《剝》也深而刻；夬以五陽決一陰，陰幾于盡，“夬者，決也”，其氣剛，故其決公而明。卦體《乾》下《兌》上，澤在天上，有決而欲下之勢，故名其卦曰《夬》。

夬：揚于王庭，孚號，有厲，吉。告自邑，不利即戎，利有攸往。

▲　篆書夬

《夬》，五陽方長，孤陰垂盡，《兌》在《乾》上，是一陰處群陽之上，其勢足以壓制群陽，群陽雖盛，不敢以造次求夬。《乾》為王，《兌》為口，“揚于王庭”，是聲明小人之奸狀，宣揚于王庭之上?！版谔枴闭?，五剛合志，眾口同聲，呼號其侶，以決一陰?！坝袇枴闭撸┤缏幕A人，時切危懼，故厲?！秲丁范訛椤墩稹?，《震》為告，《兌》上本《坤》，《坤》為邑，告邑，告《坤》也?！独ぁ穭葜痢秲丁芬压?，告《坤》者欲其一變從《乾》，去邪就正，歸為君子。若恃此一陰，與五陽相抗，則疑陽必戰，“其血玄黃”，不利孰甚焉！故曰“不利即戎”?！肚窞榻⌒校肚逢杽傊?，不為難阻，剛德日進，斯陰邪日退，故曰“利有攸往”。

《彖傳》曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚于王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危則光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。

《兌》澤《乾》天，《兌》為附決，決之文，從《夬》，故夬取義于決。一柔五剛，合而為夬，是謂之“剛決柔”也。《乾》健《兌》悅，《乾》健而決，《兌》悅而和，是謂之決而悅。五陽在下，以下夬上，不明其罪，不足以正其辜，故必聲罪致討，顯然揚布于君廷，以示公正而無私曲也。“孚”者，信也；“號”者，號令也；“厲”者，危也。秉《乾》之信，號召群陽，共力一決?！秹贰堵摹芬孜?，《履》五曰“夬履，貞厲”，謂懷此危厲，乃能履之而“不疚”?！堵摹贰跺鑲鳌吩弧肮饷饕病?，故《夬》《彖傳》曰“其危乃光也”。“告”，告誡也，陰居上位，必有采地，“邑”，即陰之邑也?！案孀砸亍保^誡之用勸，使之自退，告而不退，則繼之用威，必將群起而攻之，是“即戎”也。以一抗五，勢必不利?！吧小?，加也，謂陰雖加于五陽之上，至此而陰乃窮矣，不利在陰，利在于陽。陽剛齊進，以夬一陰，是去惡務盡，往何不利？柔消剛長，故曰“剛長乃終也”。蓋君子之去小人，深慮熟計，不敢輕用其夬，必先告以文德，不得已而后出以武功。視小人之害君子，殘忍苛刻，其用心迥不同也。

以此卦擬人事，陽正而陰邪，剛直而柔曲。人事與國事，雖分大小，而害則一也。一在治家，奸邪固足兆禍，群邪競進，其家必亡，即或間容一奸，似可無害，不知遺孽之萌，由此漸滋，其終遂致蔓延而不可去。一在交友，偏僻固足招損，朋比皆奸，其隙必深，即或偶與往來，亦嘗思避，不知既入其黨，因之墜名，其終必至牽連而不可解。譬如群鳥之中畜一鸇，而群鳥皆被其噬；譬如百谷之中，留一秕，而百谷咸受其害。君子處此，不敢以邪勢之孤，而寬意容之，亦不敢以邪勢之孤，而輕心除之，必為之聲明其罪，宣告大眾，昭示信義，號召群陽，其事雖危，其道乃光。而猶不欲急切用猛，有失忠厚之道，故必就其家而告之，詔以去邪歸正，勿終“迷復”，如其不從，則興眾用強，勢所不免。然不利在彼，而利終在我，一陰勢衰，眾陽力盛，所往故無不利也。去惡如去草，務絕其根，不使復萌，一陰雖微，務盡夬之，斯陰盡滅，而陽得盡長矣，如是而《夬》之事乃終。法此卦義以處人事，斯陰消而家道正，邪去而交道善，凡起居動靜，一以崇正黜邪為主，而人事全矣。

以此卦擬國家，就卦體而言，五陽為五君子，秉《乾》陽之德，剛方中正，群賢在位，不可謂非國家之福也；獨惜首居上位者，為陰險奸邪之小人，如漢獻帝朝之有曹操，宋高宗時之有秦檜。方其初，在奸臣亦嘗屈己下賢，羅致群才，以收人望，而在正人君子，必不受其牢籠，務欲削除奸惡，以清朝政?；蜃酄┮员婕?，或奉詔以除亂，計謀不密，反致斥為罪臣，目為朋黨，古來忠臣杰士，由茲罹禍者不乏其人，是皆未詳審夫夬卦之義者。

《夬》之卦體上《兌》下《乾》，五陽在下，一陰在上；《夬》之卦義，合此五陽，以《夬》一陰?！断蟆吩弧皾缮嫌谔?，夬”，意將決此天上之水，使至下流，《夬》之不慎，勢必洪水滔天，則一陰未去，五陽反傳。所稱“剛”者陽也，“柔”者陰也，“健而悅”，健而不專用其健也；“夬而和”，決而不遽施其決也，其審慎周詳為何如乎！“揚于王庭”，所謂聲罪致討也；“孚號有厲”，所謂“夕惕厲”也，其深慮熟計為何如乎！然猶不欲直行力爭也，嫉惡縱嚴，而勸善猶殷，必先進而告之曰：歡兜共工，圣世必流，惡來飛廉，盛朝見戮，毋恃高爵，宜早投誠，從則復其官，不從戮于社，利與不利，請自擇焉！蓋所謂“告自邑，不利即戎，所尚乃窮也”。吾儕同志，黜邪崇正，以光朝政，以肅官方，志在必往，以終乃事，是所謂“利有攸往，剛長乃終也”。

自來小人之害君子也，窮兇極惡，無所不至，而君子之待小人也，每以姑息寬容，反受其禍?！跺鑲鳌匪啤皠傞L乃終”者，以示后世除惡務盡之道也?！队^》六爻無一吉辭，多以兇咎為戒，所以痛絕小人，亦即以申警君子?！堵摹分魂帲恐疄榛?，蓋君子之防小人，無異防虎也，不則即為所咥矣?！跺琛匪^“健而悅，夬而和”，夬陰之旨，其在斯乎！

通觀此卦，五陽一陰之卦凡四，《履》、《夬》、《姤》、《小畜》是也?！秺ァ贰ⅰ缎⌒蟆?，一陰屬《巽》，《夬》、《履》一陰屬《兌》；《履》一陰在三，《小畜》一陰在四，是小人處君子之間?！秺ァ芬魂幵谙?，是初進之小人也，其勢本孤，其力皆微；《夬》則一陰在上，是小人居高臨下，足以壓制群剛，未可輕用力夬者也。故《彖傳》言“健”，言“決”，言“揚”，言“號”，言“往”，皆示以必夬之意；言“悅”，言“和”，言“厲”，言“?！保浴安焕?，皆惕以用夬之懼?！洞髩选分洹坝脡选?，夬之用決，其旨同也。若藐視孤陰，恃群陽之盛勢，而造次求決，此私智自雄，非觀變時中之道，古來黨禍，可為前鑒。六爻之辭，多與《彖傳》相表里：初誡以“不勝”，二惕以“有戎”，三警以“有兇”。內三爻為《乾》，《乾》健也，健所以宜進也。四曰“牽羊悔亡”，五曰“無咎”，上曰“不可長”。外三爻屬《兌》，《兌》，和也，和乃可以用夬也。在五陽秉剛決柔，是以盛決衰，以強決弱，宜若易易，而《易》辭諄諄垂誡，不勝危懼，蓋謂尹子易消，小人難退，由來已久。夬之一陰，夬之未盡，姤之一陰，即生于下。陰陽消長，不能與造物爭，而因時保護，惟存乎其人而已。

《大象》曰：澤上于天，夬，君子以施祿及下，居德則忌。

兌為澤之氣，上天則化雨而下降，有夬之象，故曰“澤上于天，夬”。君子法此象，取上之富貴德澤，施之于下，故曰“施祿及下”。祿之及下，猶天之澤于萬物也；下之待祿，猶萬物之待澤于天也。君子與賢者，共治天職，共食天祿，未嘗以德自居，若居德自私，靳而不施，失夬決之義，故曰“居德則忌”?！凹伞?，禁忌也，凡行惠施恩之事，喜決而忌居，乘危構怨之事，喜居而忌決，是尤圣人言外之意也。

【占】　問時運：目下氣運強盛，財宜散，不宜聚，聚則有禍。

○　問戰征：賞要明，罰要公，切勿夸張自伐，克減軍糧。

○　問營商：獲利頗厚，但利己利人，分財宜均，若靳而不施，必致眾嫉。

○　問功名：澤上于天，有居高位之象；盈滿致損，所當自警。

○　問家宅：“澤上于天”，防有水溢之患。

○　問婚姻：《夬》有決絕之義，且《夬》反為《姤》，《姤》曰“勿用娶女”，此婚不成。

○　問訟事：夬者決也，有斷之義，一斷便可了訟。

○　問六甲：生男。