噬嗑：亨，利用獄。

21　火雷噬嗑

“噬”，嚙也，“嗑”，合也，嚙而合之也。卦全象頤，以初、上二剛為兩唇，以二、三、四、五四陰為齒，上下龂腭，有噬之象。以四爻一剛，梗于其間，如物之在口，初上二剛，以四為梗，遂致上下不得合。下唇動，上唇止，必噬乎四之梗，梗消而兩唇乃合，謂之《噬嗑》。卦承《觀》來，《序卦》曰：“可觀而后有合，故受之以《噬嗑》，嗑，合也?！奔扔锌捎^，后必來合，《噬嗑》所以次《觀》也。

噬嗑：亨，利用獄。

▲　篆書噬

▲　篆書嗑

《雜卦》曰：“噬嗑，食也?！狈彩诚卵蕜t口合，有物梗之則口不合，不合則不通，合則亨通矣，故曰“噬嗑，亨”。由是而推之，在家庭則有讒邪以梗之，在朝廷則奸佞以梗之，在道路則有強暴以梗之。一如物之在口，有梗則不通也，欲期其通，當先治其梗，治梗者，“利用獄”。治獄宜剛，象取初上兩剛，用之者，則在五爻也?！蔼z”，囚也，外卦《離》體，外實中虛，有獄象焉。內卦《震》，《震》威也，外卦《離》，《離》明也，威而且明，有治獄之才焉，故曰“利”。如是而噬嗑濟矣?！跺鑲鳌吩唬侯U中有物曰噬嗑，噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。

頤本合也，因中有物梗，則上下不合，卦體初上兩剛在外，二、三、五三柔分列上下，四爻一剛在中，如頤中有物之象，必得初上兩剛相交，噬而嗑之，嚙去其梗，頤斯合矣。頤合梗去，則亨通也，故曰“噬嗑而亨”。此卦內卦一剛二柔，外卦二剛一柔，是剛柔相分也。雷動也，電明也，“動而明”。雷震而電煽，一時合發，威耀交彰也?！叭岬弥小?，指六五言，以柔居剛，為剛柔得中也?！吧闲小?，謂五居尊位，柔而處陽，位雖不當，而利于用獄。蓋用獄過剛則傷猛，過柔則傷寬，剛柔得中，而獄平矣。統言之，物有害于口齒間者，人以噬嗑治之；物有害于造化者，天地以雷電治之；物有害于政治者，先王以刑獄治之。所謂“噬嗑而亨”者，道在此矣。故《噬嗑》一卦，為治天下之大用也。

按：《賁》卦亦有物在頤中之象，然上卦《艮》止，下卦《離》麗，上止下麗而不動，故不能噬物，雖有頤中含物之象，無噬物之義也。

以此卦擬人事，卦象為“頤中有物曰噬嗑”，謂頤因物梗不能合也。推物之所害，不第頤然，物入于耳而耳必不聰，物生于目而目必不明，物入于胸而胸必致病，物入于心則心必致蒙，是物之害在身也。極之父子之間，有物以間之，則父子乖；兄弟之間，有物以間之，則兄弟離；夫婦之間，有物以間之，則夫婦怨；朋友之間，有物以間之，則朋友疏，是物之有害于彝倫也。欲除其害，在治人則用刑獄，在治己則用內訟，其法一也。動為雷，明為電，動以致其決，明以察其幾，動與明合，而賞罰彰焉。以位言之，五爻為君，以德言之，五爻為心，心所以稱天君也。此卦五爻，以柔居陽，曰“柔得中”，謂心能柔而用剛，則剛柔得中，斯不失嚴，亦不失寬，而內松之功用全矣。卦名曰《噬嗑》，《彖》辭曰“頤”，皆取象于齒頰間，故六爻中，曰“滅趾”，曰“滅鼻”，曰噬肉，曰“噬胏”，曰“滅耳”，皆取象于人身，是誠為剝膚之災也。在內則撤去而心身亨，在外則讒邪去而萬事亨，所以善其治者，全在天君也?！兑住防硭W甚廣，為家，為國，為身，在占之者隨事取之耳。

以此卦擬國家，朝廷中所最害政者，群僚在位，有一讒佞與立其間，顛倒朝政，惑亂君心，雖有賢能，被其離間，不能協辦共事，此國家所以日替也。此卦四爻，一剛在中，間阻上下，即其人也。初上二陽，一上一下，不相會合，二三柔順無能，五爻以柔居陽，比近于四，未免偏聽。雷伏而不動，電匿而無明，治道之不亨，職是之故?！跺琛忿o所謂“頤中有物”者，其象亦猶是耳?！邦U中有物”，治之利用齒，朝中有讒，治之“利用獄”，而主獄者則在五爻之君，相輔而治獄者，則在初上兩剛。然以剛克剛，遇剛則折，猶必用二三兩柔，調劑其間，斯四剛貼服。在五爻之君，以柔居陽，位雖不當，而能發雷之動，效電之明，雷電交作，治道乃彰。“動而明”則刑無或枉，明而動則罪無輕縱，是以剛柔中，而獄平矣。六爻歷言治獄之方，初輕刑而寡過，二乘剛而易服，三“遇毒”而無害，四守貞而獲吉，五用中而恤刑。要皆得剛柔之宜，惟上爻酷刑而有兇，是用剛之過也，即足為治獄者戒。就一卦言，九四為頤中之物，即梗法之人，是受獄而待治者也；就六爻言，九四剛直守貞，為治獄之能才也。蓋卦象而爻辭，各取其義，玩其占者，毋以辭害意也。

通觀此卦，其象取全體象頤，又取上下雷電二象，為治獄之用，雷以抉伏，電以燭奸，動則能斷，明則能察，合而施之，刑法昭彰。六五雖不當位，以柔居陽，為治獄之主，專用初上兩剛相合為治，剛柔合而間去，間去而獄平。卦旨如此，在六爻則又有各取其義?；蛞猿跎蟽韶碂o位，為受刑之人，中四爻為用刑之人。就卦體觀之，以四爻一剛，為受刑之人，余五爻為用刑之人，然爻辭皆主“利用獄”，未嘗有用刑受刑之別也。但兩剛不能獨噬，必合諸柔而共噬，故諸爻各有所噬，而噬之中，又分其堅柔焉。二“噬膚”，膚柔而易噬，其罪輕；三“噬臘肉”，較膚而稍堅矣，故有“毒”；四“噬乾胏”，胏肉而帶骨，較臘肉而益堅矣，“利艱貞”；五“噬乾肉”，乾肉者，言獄之已成也。五為主獄，其所治者，皆刑官之已決者也，五重省之，故“貞厲”。初曰“屨?！?，初在下，剛猶微，故刑在足，是薄罰也。上曰“苛校”，上居終，剛已極，故刑在首，則過猛矣。兩爻獨不言噬，或之所為受刑者，其以此乎？總之六爻用獄，各有次第，得其當，故皆曰“無咎”；“利艱貞”，則曰吉；用其極，則曰“兇”。平則勸之，過則戒之，慎之至也，故《象傳》曰“雷電噬嗑，先王以明罰敕法”，言先王明威并用，即刑期無刑之意《易》之言用獄，《噬嗑》與《豐》二卦最詳，《豐》田“折獄致刑”，《噬嗑》曰“明罰敕法”，其審決精詳，足懲后世爰書之濫。此全卦之義也。

《大象》曰：雷電《噬嗑》，先王以明罰敕法。

《埤雅》曰：電與雷同氣，雷從回，電從申，陰陽以回薄而成雷，以申泄而為電，是皆天地之怒氣，震發而示威于天下者也，有用刑之象焉。或曰，雷出天氣，電出地氣，天地氣合而雷電作，《噬嗑》即以初上二剛為雷電。先王取其象以治獄，明以象電之光，敕以象雷之震，罰明使民知避，法敕使民知畏，斯罰無枉曲，法無偏私。朝廷之刑罰，一如天延之雷電。天以好生為德，王以恤刑為心，其道一也，其治隆矣。

【占】　問時運：目下正當好運發動，有威儀，有光耀，聲名遠播上達之象，吉。

○　問商業：買者賣者，一時會集，有貨物旺銷之象，吉。

○　問家宅：天盤地盤皆動，防有火災，須小心謹慎，可以免禍。

○　問疾病：是郁熱之癥，導直透發，或熱極作狂，須慎。

○　問訟事：判決明允。

○　問天時：有雷雨驟降之象，雨后即霽。

○　問婚嫁：陰陽一氣，定必百年好合，吉。

○　問行人：即歸。

○　問失物：恐被人吞沒。