【釋名】:噬,嚙也。嗑,合也。噬嗑,有物為間,嚙而合之也。艮止于上,震動于下,名之曰頤,象人之頜,九四梗于其間,頤中有物,嚙之而后能合,故名之曰噬嗑,當有間必除之象也。頤中空虛而間鯁骨,家邦有情而隔讒邪,天下清平而出強梁,天下之事不得合者,皆噬嗑之象也。一身一家,至于邦國天下,推之萬事,所以不和合者,皆因有間也。除間去梗,合而能亨,上合于天時,中合于人事,下合于物情,皆噬嗑之所合也。離,二陽困陰,牢獄之象也。坎,形似蒺藜,罪人之類也。離闔坎,懲惡除佞之象。艮止也,坎非也,艮坎共兩爻,禁民為非之象。懲惡除佞,禁民為非,皆噬嗑之事也。震威也、懼也、道也,離明也、知也,威者使知懼,明者使知道,知懼知道,則刑罰無所加,四海之內無刑民,是圣人用獄之大旨也。《書》曰:“刑期于無刑,民協于中?!贝酥^也。總而言之,噬嗑者,咬合也,咀嚼也,飲食也,刑罰也,治罪也,除間也,尷尬也。
【觀象】:初四互頤,民之生也,必有所養,倉廩實而知禮節,衣食足而知榮辱,知禮節榮辱,則刑無所加矣。孟子曰:“若民,則無恒產,因無恒心。茍無恒心,放辟邪侈,無不為已。及陷于罪,然后從而刑之,是罔民也?!毖苑蚴舌净ヮU者也。二五互蹇,初九承之,屨校滅趾,跛足不行也。艮止也,坎非也,禁民為非,用獄之事也。三上互未濟,火性嚴,水性寬,寬嚴相濟,無過不及,用獄之要也。辨物者,所以明是非也。居方者,所以知趨避也。辨物居方,有以見圣人用監之道也。初五互屯,小懲而大戒,勿用有攸往,用獄之道也。二上互旅,明慎用刑,而不留獄,圣人所以立法也。吊民伐罪,禁民為非,噬嗑有以見先王威明敕法之功矣。光明庶政,不敢折獄,賁有以見君子明慎執法之德矣。勞民勸相,理財正辭,井有以見大人養民之用矣。反體謂賁,對體謂井,禁民、刑民、勞民,皆圣人勸民之道也。體固不同,及其用也,則百慮而一致,殊途而同歸矣。
【玩辭】:亨通,宜用刑治獄。物有間故不通,嚙之而后合,則亨之道矣。飲食不均則起紛爭,人情不合則生獄訟,噬而嗑之,威懾明照,除間去梗,以求其平,是以利于察獄也。
【疏傳】:《序卦》曰:“可觀而后有所合,故受之以噬嗑。嗑者,合也。” 《禮記·經解》曰:“故禮之教化也微,其止邪也于未形?!笔枪剩煜虑迤?,邪之未形,當宣以教化;亂之已生,惡之既昭,必治以刑罰。是故,《貞觀政要》曰:“刑罰者,治亂之藥石也。德教者,興平之粱肉也。”此《噬嗑》所以承《觀》也。孔子曰:“不教而殺謂之虐。”孟子曰:“不嗜殺人者能一之?!苯源酥^也?!兑捉涀C釋》曰:“法者補德之不備,罰者申教之末遍,教行則無待于罰,德成則無庸于法,而先王猶用之者,非教之不立、德之不章,實以教之難周,而民性之不齊也;德之難化,而民情之易惡也。”誠至理之言也。《雜卦》曰:“噬嗑,食也?!彪x類大腹,坎主酒食,頤中有物,酒食果腹,當進食之象也。此噬嗑之大用,而全人類之生也。
【卦變】:初之五,否變噬嗑,六五主卦,陰柔剛中,寬猛相濟,才適其位,先王所以用獄之道也。
彖曰:頤中有物,曰噬嗑。噬嗑而亨,剛柔分,動而明,雷電合而章。柔得中而上行,雖不當位,利用獄也。
【疏傳】:艮止于上,震動于下,頤之象也。九四如物梗于頤間,故曰「頤中有物,曰噬嗑」,據卦體解釋卦名。物間頤中,隔絕上下,吞吐兩難,噬而嗑之,其害遂亡,卦體、卦德、卦象,皆致亨道,故曰「噬嗑而亨」。離之體,一柔分乾剛,震之體,一陽分坤柔,乾坤交錯,故曰「剛柔分」,據卦體釋彖辭。震性動,則群生恐懼,離情明,則物無隱情,故曰「動而明」,據卦德釋彖辭。陰陽相合為雷,分爭為電,雷電分合,天地成章,故曰「雷電合而章」,據卦象辭彖辭。初升五,否變噬嗑,柔履剛中,寬嚴相濟,用獄之主,故曰「柔得中而上行,雖不當位,利用獄也」,據卦變釋象辭。
象曰:雷電,噬嗑。先王以明罰敕法。
【疏傳】:雷有驚懼之威,故能震懾邪曲。離電有燁燁之光,故能明察秋毫。雷電合章,則萬物不能懷邪,故先王則之,明刑罰,宣法令,以示萬物也。按卦變說,乾體變離,故曰「先王」。離明也、示也,坎刑也、法也,震宣也、告也,故曰「明罰敕法」。范曄《后漢書》曰:“刑罰知其所加,則邪惡知其所畏?!毖源苏咭病C髁P者,所以示民而使之知所避;敕法者,所以防民而使之知所畏。明,示也。明罰,所以告也。敕,宣也。敕法,所以誡也。