【釋名】：噬，嚙也。嗑，合也。噬嗑，有物為間，嚙而合之也。艮止于上，震動于下，名之曰頤，象人之頜，九四梗于其間，頤中有物，嚙之而后能合，故名之曰噬嗑，當有間必除之象也。頤中空虛而間鯁骨，家邦有情而隔讒邪，天下清平而出強梁，天下之事不得合者，皆噬嗑之象也。一身一家，至于邦國天下，推之萬事，所以不和合者，皆因有間也。除間去梗，合而能亨，上合于天時，中合于人事，下合于物情，皆噬嗑之所合也。離，二陽困陰，牢獄之象也。坎，形似蒺藜，罪人之類也。離闔坎，懲惡除佞之象。艮止也，坎非也，艮坎共兩爻，禁民為非之象。懲惡除佞，禁民為非，皆噬嗑之事也。震威也、懼也、道也，離明也、知也，威者使知懼，明者使知道，知懼知道，則刑罰無所加，四海之內無刑民，是圣人用獄之大旨也?！稌吩唬骸靶唐谟跓o刑，民協于中?！贝酥^也?？偠灾?，噬嗑者，咬合也，咀嚼也，飲食也，刑罰也，治罪也，除間也，尷尬也。

【觀象】：初四互頤，民之生也，必有所養，倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱，知禮節榮辱，則刑無所加矣。孟子曰：“若民，則無恒產，因無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為已。及陷于罪，然后從而刑之，是罔民也?！毖苑蚴舌净ヮU者也。二五互蹇，初九承之，屨校滅趾，跛足不行也。艮止也，坎非也，禁民為非，用獄之事也。三上互未濟，火性嚴，水性寬，寬嚴相濟，無過不及，用獄之要也。辨物者，所以明是非也。居方者，所以知趨避也。辨物居方，有以見圣人用監之道也。初五互屯，小懲而大戒，勿用有攸往，用獄之道也。二上互旅，明慎用刑，而不留獄，圣人所以立法也。吊民伐罪，禁民為非，噬嗑有以見先王威明敕法之功矣。光明庶政，不敢折獄，賁有以見君子明慎執法之德矣。勞民勸相，理財正辭，井有以見大人養民之用矣。反體謂賁，對體謂井，禁民、刑民、勞民，皆圣人勸民之道也。體固不同，及其用也，則百慮而一致，殊途而同歸矣。

【玩辭】：亨通，宜用刑治獄。物有間故不通，嚙之而后合，則亨之道矣。飲食不均則起紛爭，人情不合則生獄訟，噬而嗑之，威懾明照，除間去梗，以求其平，是以利于察獄也。

【疏傳】：《序卦》曰：“可觀而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。” 《禮記·經解》曰：“故禮之教化也微，其止邪也于未形?！笔枪剩煜虑迤?，邪之未形，當宣以教化；亂之已生，惡之既昭，必治以刑罰。是故，《貞觀政要》曰：“刑罰者，治亂之藥石也。德教者，興平之粱肉也?！贝恕妒舌尽匪猿小队^》也。孔子曰：“不教而殺謂之虐。”孟子曰：“不嗜殺人者能一之。”皆此之謂也。《易經證釋》曰：“法者補德之不備，罰者申教之末遍，教行則無待于罰，德成則無庸于法，而先王猶用之者，非教之不立、德之不章，實以教之難周，而民性之不齊也；德之難化，而民情之易惡也。”誠至理之言也?！峨s卦》曰：“噬嗑，食也?！彪x類大腹，坎主酒食，頤中有物，酒食果腹，當進食之象也。此噬嗑之大用，而全人類之生也。

【卦變】：初之五，否變噬嗑，六五主卦，陰柔剛中，寬猛相濟，才適其位，先王所以用獄之道也。

【疏傳】：艮止于上，震動于下，頤之象也。九四如物梗于頤間，故曰「頤中有物，曰噬嗑」，據卦體解釋卦名。物間頤中，隔絕上下，吞吐兩難，噬而嗑之，其害遂亡，卦體、卦德、卦象，皆致亨道，故曰「噬嗑而亨」。離之體，一柔分乾剛，震之體，一陽分坤柔，乾坤交錯，故曰「剛柔分」，據卦體釋彖辭。震性動，則群生恐懼，離情明，則物無隱情，故曰「動而明」，據卦德釋彖辭。陰陽相合為雷，分爭為電，雷電分合，天地成章，故曰「雷電合而章」，據卦象辭彖辭。初升五，否變噬嗑，柔履剛中，寬嚴相濟，用獄之主，故曰「柔得中而上行，雖不當位，利用獄也」，據卦變釋象辭。

【疏傳】：雷有驚懼之威，故能震懾邪曲。離電有燁燁之光，故能明察秋毫。雷電合章，則萬物不能懷邪，故先王則之，明刑罰，宣法令，以示萬物也。按卦變說，乾體變離，故曰「先王」。離明也、示也，坎刑也、法也，震宣也、告也，故曰「明罰敕法」。范曄《后漢書》曰：“刑罰知其所加，則邪惡知其所畏。”言此者也。明罰者，所以示民而使之知所避；敕法者，所以防民而使之知所畏。明，示也。明罰，所以告也。敕，宣也。敕法，所以誡也。

【玩辭】：穿戴腳枷，淹沒腳趾，無咎。初上無位，象受刑之人，中四爻象治刑之人。初九位卑，下民之象，受刑之人也，因其末有大慝，而罰寬刑輕，故曰「屨校滅趾」。小懲大戒，懼進其惡，不至罪不可掩，乃得其福，故曰「無咎」也。屨（jù），履也，即鞋子，引申為穿戴，取象震之足?！对姟の猴L·葛屨》：“糾糾葛屨，可以履霜?！毙＃╦iào），木囚也，即木制枷鎖。噬嗑，三陽象刑具，初九腳枷，九四手枷，上九頸枷。滅，沒也，取初九隱伏坎下之象。初爻為履、為尾、為趾，上爻為首、為角、為耳，皆易之通例也。

【觀象】：震足也，坤靜也，噬嗑而豫，象曰「不行」也?！盾髯印そ獗巍吩唬骸叭收咧家补?，圣人之思也樂，此治心之道也?！毙痛蠼?，內訟思愆，邪惡不進，德行有彰，噬嗑之晉，刑加乎罪身而德治乎病心也。

【疏傳】：戴著腳枷，淹沒腳趾，禁止其行。古人制刑，有小罪則校其趾，蓋取禁止其行，使不進于惡也。震性動，坎情惡，艮止之，止惡不行者也。

【玩辭】：咬合皮膚，淹沒鼻子，無咎。膚者，柔軟無骨，噬之易，猶治之簡也。以柔乘剛，獄雖易治之，亦不免于滅鼻之傷，故曰「噬膚滅鼻」。六二中正，柔順乘剛，寬嚴相濟，其治刑之易，當如頤之噬膚，而人服矣。上無應系，情必大公，刑必當罪，故得「無咎」也。胡炳文曰：“噬而言膚臘胏肉者，取頤中有物之象也。各爻雖取所噬之難易而言，然因各爻自有此象，故其所噬者因而為之象耳。六二柔而中正，故所治如噬膚之易人，初剛未服，不能無傷，然始雖有傷，終可服也?！?/p>

【觀象】：膚，坤位。坤體無，曰「噬膚」。鼻，艮象。艮承坎，曰「滅鼻」。鼻者，于面為主，于人為祖，于事為始，滅鼻則有治始之義。敬初九不止其行，罪積惡累，則必至六二而受噬膚滅鼻之刑罰矣。六二「噬膚滅鼻」，以其乘剛故也。是故，噬嗑而歸妹，其爻曰「利幽人之貞」，言夫剛不可過，而刑不可深也。噬嗑而賁，明罰敕法，無敢折獄，其用相同，而象相通矣。六二生「噬膚滅鼻」之災，以初九未能止其行，罪積惡累，心境乖張日深故也。是故，噬嗑之睽，一心、一家、一國，推之萬世之治，其事功異而道理同，皆當于未見乖張之時，止其不當之行也。在訟則曰「作事謀始」，圣人敬始之戒深矣。

【疏傳】：噬膚滅鼻，用刑之深者，以其乘剛以為器故也。

【玩辭】：咬合臘肉，遇怨毒，小吝，無咎。臘肉，即獸臘，全體骨而為之者，肉中藏骨，堅韌有毒之物也。六三之才，陰柔失正，德不適位，系應上九，用情偏頗，治人而人不服，反生怨憤，猶噬臘遇毒，而反傷于口也。當噬嗑之時也，大要除強梗去頑民，其用刑非為不當，故雖可吝亦小，非有咎也。

【觀象】：震為獸，艮為身，離為火，坎為毒，四體全臘肉之象也。六三體柔位剛，故象臘肉。噬嗑而蠱，父蠱之害逾大，干之逾難，臘肉之毒逾深，噬之逾艱，然治蠱除間，理所必至，時所必須，勢所必然，小吝不害大德，是以君子用之。孟子曰：“自反而縮，雖千萬人，吾往矣?！蔽⒀源罅x有見于是也。噬嗑而豐，明罰敕法，折獄致刑，皆用獄之道，而其象通也。大人繼明，光照四方，則物不掩情，邪無隱匿，噬嗑之離，噬臘遇毒，亦難傷我矣。

【疏傳】：六三陰柔居陽，處位不當，所行失正，故所刑者難服，而反毒之也。

【玩辭】：咬合帶骨之干肉，折獄返鈞金，聽訟還束矢，艱難正固則吉。據卦體言之，九四滯于頤中，所以為強梗者也。據爻位觀之，九四剛直聰明，所以去強梗者也。爻辭與卦辭取象不同，亦見于履之六三。蓋圣人極數定象以布卦，因時變易以設爻，彖取一時之義，象明一爻之位。艮堅也，坎聰也，離明也，堅以任重，聰以知遠，明以察微，九四執艮坎離共爻，內剛外柔，深得用刑之道，故曰「噬乾胏，得金矢」也。九四雖剛直聰明，失應無私，然其時強梗既大而用刑必深，故利在克艱其事，而貞固其守，以此則吉也。胏，帶骨肉干，譬喻難纏之犯人或棘手之獄案。金矢，鈞金束矢，古代獄訟雙方致官之物，猶今日之訴訟費也。三十斤銅曰鈞金，一束箭曰束矢，勝訟者歸還，敗訴者沒入。金者取其堅，矢者取其直。得金矢者，言訟得直而歸其鈞金束矢也。

【觀象】：胏，取象艮之堅多節。金，取象艮，乾艮同宮，轉乾注艮者也。矢，取象坎，以其堅剛穿柔弱之體也。噬嗑而旅，明慎用刑，而不留獄，九四之能事也。噬嗑之頤，飲食之道，饑食渴飲，所以養小體也；九四之德，除間去邪，所以全大體也。

【疏傳】：九四失中，縱艱貞以戒，其道亦未能光大也。艮為光，離為明，坎為隱伏，光明被隱伏，故曰「未光」也。

【玩辭】：咬合干肉，返還鈞金，守正懷懼，則無咎。六二噬膚，六三噬臘肉，六四噬干胏，時之逾久，梗之逾強，治之逾艱。干肉較之干胏易噬，以六五居尊執中，得九四之輔，而能剛柔相濟，故用刑于人，人無不服矣?！妒酚洝吩唬骸暗蹏扛艌讨卸樘煜拢赵滤?，風雨所至，莫不從服?！绷逯⒁病Ａ尻幦?，或存不忍之仁，頑民當道之時，治獄需常懷戒懼之心，始得無咎也。谷家杰曰：“四先艱而后貞者，先以艱難存心，而后出入罔不得其正，此獄未成之前，詳審之法，人臣以執法為道也。五先貞而后厲者，雖出入無不得正，而猶以危厲惕其心，此獄既成之后，欽恤之仁，人君以好生為德也。”

【觀象】：乾肉，離火艮肉象。黃，中色，執離象。金，鈞金，乘艮象。明罰敕法，用獄治罪，遏惡揚善，順天休命，皆圣人保民推恩之道也。孟子曰：“保民之王，莫能御之也。”噬嗑而大有之注也。明罰敕法，正德之道也；時育萬物，厚生之道也。噬嗑之無妄，民生厚而德正，用利而事節，圣人以之賞罰矣?！秶Z》曰：“明精意以導之罰，明正德以道之賞。”此之謂也。

【疏傳】：六五居中，近得九四能臣之輔，又能守正慮危，得用獄之當也。彖傳曰「不當位」者，以爻位言也。象傳曰「得當」者，以事功言也。

【玩辭】：戴著手枷，淹沒耳朵，兇。上九無位，居卦之終，其間已極，惡積而不可掩，罪大而不可解，刑深而不可赦，兇不可言矣。

【觀象】：何，負也，謂在頸也，艮象。耳，坎象。何校滅耳，罪之深也；喪牛于易，失之大也。噬嗑而旅，不悔滅趾之過，終釀焚巢之兇，甚可悲也。莫以惡小而為之，莫以善小而不為，誠心田之良種、心病之良藥矣。綜觀諸卦，賁、豐、旅皆論用刑，其象盡通于噬嗑，皆見離火光明四達之用也。君子恐懼修省以養其心，心養則身存，世無刑民，而先王之法無所加矣。噬嗑之震，先王明罰，外治頑民，君子正心，內訟己過，其道一也。

【玩辭】：戴著刑具，淹沒耳朵，聽不到聲音。上九居噬嗑之極，聽而不聰，視而不明，小懲而不能大戒，兇之道也。孔穎達《尚書正義》疏：“聽遠為聰，見微為明。”

【總論】：噬嗑六爻，自初而上，其罪由小積大，其間由弱漸強，及其治也，亦自臣而君，卑高以陳。初上無位，刑民之象，初罪小，上罪大。中四爻用獄之人，二三象小吏，治噬膚、噬臘肉之小訟；九四聰明剛堅，象聽訟治獄之能臣，金矢兼得；六五柔居尊位，為治獄之主，故得金不得矢。