坤（w）

坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，東北喪朋，安貞吉。

【釋名】：坤者地也，萬物之生，氣始于天，形生于地，天地合德，剛柔有體。坤之為字，從土從申，土者坤之象，申者坤之方，取象后天八卦方位也。“坤”古文字作“巛”，象坤畫六斷也。異體字作“堃”，方者地之德，土者地之質。帛書《周易》作“川”，水之體，順之性，而下之位也。坤之為用，安靜柔順，卑以承乾也。《春秋元命苞》曰：“地者易也，言養物懷任，交易變化，含吐應節，故其立字，土力于乙者為地?！?/p>

【觀象】：重坤之體，六畫皆偶，陰柔之道，博厚之德，包容之用，化物之功，靜順之性，安貞之情，廣大之體，方正之形，文理之象，用六之數，皆見乎六畫之象也。

【玩辭】：坤，陰氣之始，陰生于陽，坤之「元」也。《樂聲儀》曰：“下元者，地氣也，為始萬物，生育長養，蓋藏之主也?！鼻ず系?，氣始形具，剛柔有體，萬物化生，坤之「亨」也。飛天者莫若龍，行地者莫若馬，乾以龍類，坤以馬象，龍飛天上，變化自在，馬行地上，馴服于人。坤者地也，馬者地精也，牝者陰類也，上下皆坤，是取牝馬之象。牝取其順，馬取其健，順以聽命，健以合德，順則含章，健以事上，順安其貞，健續其永。陽生于下而極于上，故飛龍在天。陰生于上而極于下，故牝馬行地。陽生于下而極于上，故飛龍在天。陰生于上而極于下，故牝馬行地?！洞呵铩撎栋汀吩唬骸坝旭R入宮，大臣不從行不忠。”注云：“馬，地精，陰也?！膘o為坤之常，動為坤之變，《系辭》曰“坤，陰物也，其靜也翕，其動也辟”者，猶言坤道至柔而動也剛，故曰「利牝馬之貞」。乾坤皆言君子，名同而義殊。誠如高島吞象所言：“乾之君子，賢者也。坤之君子，能者也。賢者用人，能者用于人；賢者在位，能者在職者是也。蓋乾之時，賢者在位而施德化；坤之時，能者在職而計利益也。”夫陰陽之道，陽夫陰妻，陽君陰臣，陽唱陰和，陽乘陰承。若夫陰處陽先，則迷妻道，失臣道，故曰「先迷」。猶月體無光，日照生明，月蔽日體，食日之圓，天道若此，何況人倫？迷，惑也，取乾之對象，乾體大明，覺行圓滿，坤體暗昧，迷惑眾生。陰居陽后，得其夫以從之，得其君以事之，貞妻之常，守臣之分，斯得其綱矣，故謂之「后得主」，猶《小過》曰「不及其君，遇其臣，無咎」者也。坤為眾，乃有朋黨之象。后天八卦坤統三女居西南，同類為朋，故曰「西南得朋」。朋，黨也，坤體六斷，卦畫最多?！稄V雅》：“朋，比也。朋，類也。”《詩經·小雅·常棣》云：“每有良朋，況有永嘆?！鼻y三子居東北，陰陽異類，故曰「東北喪朋」。君子在朝，野無遺賢，四海同心，一身以任天下，此「得朋」之正，猶《豫》曰「勿疑，朋盍簪」者也；君子不黨，絕類忘私，廓然大公，一心以任天下，此「喪朋」之正，猶《渙》曰「渙其群，元吉」者也。坤之為道，得失不離其正，靜以承天，安以事君，故曰「安貞」。得其常則安，安于常則貞，安于貞，是以「吉」也。

【疏傳】：《序卦》曰「有天地，然后萬物生焉」者，明乾坤天地之象、動靜之情，生化萬之功也?！峨s卦》曰「乾剛坤柔」者，明乾坤剛柔之質也。

【卦變】：《坤》自《乾》來，一變生《姤》，二變生《遁》，三變生《否》，四變生《觀》，五變生《剝》，六變生《坤》。是故，初六應《姤》象，建午月，受夏至氣；六二應《遁》象，建未月，受大暑氣；六三應《否》象，建申月，受處暑氣；六四應《觀》象，建酉月，受秋分氣；六五應《剝》象，建戌月，受霜降氣；上六應《坤》象，建亥月，受小雪氣。

彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆，含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆。柔順利貞，君子攸行，先迷失道，后順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。

【疏傳】：至，極也。元，陰氣之始也。坤畫純陰，順承乾陽，行生物之德，大善之始，故曰「至哉坤元」，贊坤道之廣也。乾為氣之始，坤為形之生，是以乾曰資始，坤曰資生。天覆地載，乾施坤受，理勢自然，無為不習。所謂「萬物資生，乃順承天」是也，所以釋「元」者也。

《黃帝內經》曰：“在天為氣，在地為形。”萬物之生也，天出其氣，地出其形，天地覆載，乾坤合德，生生不息，含育萬物，無所不包，廣大悉備，無所不至，飛潛動植，各遂其性，所謂「坤厚載物，德合無疆，含弘光大，品物咸亨」是也，所以釋「亨」者也。無疆者，于時無窮，于位無邊，于用無盡，于體無方。程頤曰：“含者，包容也。弘者，寬裕也。光者，昭明也。大者，博厚也。”

牝馬柔以從人，坤地順以承天，馬為地精，其情相類，行天地廣生之功，君子于行，柔順而不失正道，所謂「牝馬地類，行地無疆，柔順利貞，君子攸行」是也，所以釋「牝馬」者也?！戈蝰R地類」，順也?！感械責o疆」，健也?！戈蝰R地類，行地無疆」，順而健也。

坤德不為天下先，先致則迷失其道，后順于主，則保其常，所謂「先迷失道，后順得?！故且玻葬尅咐憽拐咭?。

坤之西南，得巽離兌為朋，與同類俱行。坤之東北，離群去類，交于乾而終有生子之功，所謂「西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶」是也。

安靜守正之吉，得之于順應大地生生無窮之道也，所謂「安貞之吉，應地無疆」是也。德合無疆，坤德無涯也。行地無疆，坤道無窮也。應地無疆，坤用無盡也。

象曰：地勢坤，君子以厚德載物。

【疏傳】：天行健，即是乾乾之象，行猶言時也。地勢坤，即是坤坤之象，勢猶言位也。天行彰其動，地勢明其靜。地者，坤之體也。勢者，坤之形也。遠近比鄰，谷陵變遷，皆地勢相因者也。故君子法坤之象，以博厚之德待人接物，夷蠻戎狄，皆吾同胞，山川動植，皆吾同與，表里陰陽，道無不在，出入古今，心無不包，故謂之「厚德載物」是也。

【玩辭】：腳下踩霜，堅冰將至。霜，陰陽之氣也，陰氣勝則凝而為霜，盛極則凍而為冰。故其象如「履霜」則知「堅冰」之將「至」也。霜之為物也微，冰之為物也著，履霜堅冰，見微知著，唯君子能為，皆因君子善感物也。感氣應候，鳥獸本能。履霜堅冰，君子良能?！对娊洝の猴L·葛屨》云：“糾糾葛屨，可以履霜？”行藏不時，非君子之所為也?！抖Y記·祭義》曰：“霜露既降，君子履之，必有凄愴之心，非其寒之謂也。”斯君子感時念親也。《新唐書·高宗紀》曰：“高宗溺愛衽席，毒流天下，貽禍邦家。”此不戒履霜之鑒也。

【觀象】履，足所依也，取象初爻震位，震為足，足能履也。《詩經·小雅·小旻》云：“如臨深淵，如履薄冰?！庇趾筇彀素?，坤后序兌乾，天澤名履。霜、堅冰皆取象卦氣，坤后序兌，秋分時節，晝夜各半，陰陽匹敵，白露之后，陰將勝陽，寒霜始降，故征「履霜」之兆；兌后受乾，乾為寒冰，時值小雪，故至「堅冰」之驗。

初六應《姤》象，宣午月令，候鹿角解。鹿象陽獸，角類陽物，鹿角老陽，乾之象也。夏至感一陰之生，鹿解其角，故《易緯·通卦驗》曰“解角者，夏至太陽始屈，陰陽相向，君臣之象”者是也。一陰消乾而姤（n）生，彖曰「女壯，勿用取女」，女也者陰也，一陰始生而勢見其壯，猶「履霜，堅冰至」之辭也。

初六動，坤之震，坤（w）之復（v），其爻曰「不遠復，無祗悔，元吉」，速改其過，免生其悔，勿以惡小而為之，圣人「履霜堅冰」之誡深矣。

【疏傳】：初六微陰，居群陰之下，陰之始凝也。雖見其端，必至其勢之盛，故取履霜至堅冰之象也。蓋履霜之初，其勢易消，及至堅冰，勢成難逆，故《旬子·禮論篇》云：“貴始得之本也。”始，釋初六之時位。凝，釋霜，陰陽凝而為霜，微陰之象。至上六極陰，則取血象。亦如陽之微曰潛，陽之極曰亢也。馴，順也，履霜堅冰，理勢自然，不習而至也。

【玩辭】：直其守，方其操，大其道，不再復加造作，則無所不利。朱熹曰：“柔順正固，坤之直也。賦形有定，坤之方也。德合無疆，坤之大也?！薄断缔o》曰：“乾，陽物也，其靜也專，其動也直，是以大行焉?！毖灾毖源螅郧乱?。陰辟成方，坤之德方，亦乾之功也。坤以簡能，繼乾體成生化之功，而《系辭》所謂“成象曰乾，效法曰坤”者也。習，因重?！夺屛摹吩唬骸傲?，重也?！薄渡袝ご笥碇儭吩唬骸褒旙邊f從，卜不習吉?！薄秱鳌吩唬骸傲?，因也?！辈涣曊撸^其自然而能也，《大學》所謂“未有學養子而后嫁者也”者也。簡能不習，實坤之良能，不假智力安排，又無一絲人欲存焉，渾然天理，從容中道，孟子所謂“莫之為而為之”者也。

【觀象】：六二變，坤（w?）之師（u?），象曰「容民畜眾」，見「直方大」之功也；爻曰「在師中吉」，應「無不利」之占也；「王三錫命」，承乾之施也。陽氣生于下，升五位而極。陰氣生于上，降二位而極。是故，六二離爻，坤之本位，九五坎爻，乾之本位。乾之六爻，莫盛于九五，坤之六爻，莫盛于六二。觀九五而知乾之旨趣，察六二而曉坤之指歸。

【疏傳】：靜為坤之常，動為坤之變。六二之動，明牝馬之性順而健。六二坤卦主爻，牝馬即取象于此。以方為直，坤承乾義。簡德承乾，坤道廣大。光，通廣。六二居中履正，值坤卦之主，動靜周旋，皆中其規矩，又有“不習無不利”之功德，地道、臣道、妻道，皆得其當，德行光大之故也。蓋此卦純陰，初、三、五三爻柔順而不正，四上兩爻，柔順而不中，唯此爻柔順中正，獨得坤道之粹者也。

【玩辭】：晦含其文，固守其正?；虺龆律?，始雖無成，后必有終。六三陰居陽位，陰陽雜而生文，陰不先陽，臣不過君，晦含其美，因時乃發，故曰「含章可貞」。坤道固宜靜而有守，或有王事，則動而從之弗違也，故曰「或從王事」。先迷失道，后順得常，不為事主，聽命而終，故曰「無成有終」。

【觀象】：含，包藏，取象坤之功。章，從音從十，十者數之終也，故歌所止曰章，取象坤為文。六三動變，互體出震，震為音，坤數十，故曰「章」也?；?，疑辭也。乾之九四，陽居陰位，坤之六三，陰居陽位，辭皆曰或，蓋三四時位，當進退未定之際，三多兇，四多懼。當其退也，陽潛陰含，當其進也，陽躍陰從，圣人誡其躁也。貞，固守也，取象三爻艮位，艮為守。六三動變，坤（w?）之謙（d?），其爻曰「勞謙，君子有終，吉」，勞謙有終者，終其勞也，象相通而義相切也。

【疏傳】：含章可貞，乃待時而發。或從王事，而能無成有終者，是其知之光大也。時，取象艮位，艮主時。發，取象互體出震，震為出、為發。知，取象互體出坎，坎主知。光，亦取象艮位，艮性光明。

【玩辭】：扎緊布袋口，沒有災殃，也沒有慶譽。囊所以貯物，以譬心之藏知，閉其知而不用，故曰「括囊」。不悖于道，是以「無咎」。不顯于物，是以「無譽」。《系辭》曰：“坤，其靜也翕，其動也辟?！逼鋭右脖?，應六二「直方大」；其靜也翕，應六四「括囊」。六四之時，宣酉月令，受觀卦氣，雷始收聲，萬物隨入，猶天地否閉之時，賢人亦隱遁也。

【觀象】：括，結也。六四動，坤之艮，坤動類布，艮變象手，巽位主繩，「括囊」之象，隱遁之義。四爻巽位，巽為伏，故四爻多隱遁之辭，幽人貞吉，獲明夷之心，皆是也。六四動變，坤（w?）之豫（f），其爻曰「朋盍簪」，盍簪不失儀，括囊不失言，六四柔居陰位，鄰近五位而不相得，處無譽多懼之地，咎則致罪，譽則招疑，唯能謹密如囊口之結括，則無咎亦無譽矣。

【疏傳】：括囊無咎，能慎如此則無害矣。

【玩辭】：黃色下衣，大吉。黃者，中之色也。裳者，下之飾也。黃裳者，居中處下之謂也。言必信，行必篤，居必敬，內含文德，外達事理，故曰「黃裳」。守中而處下，以其德能如此，是以「元吉」，謂守其分也。六五應《剝》象，宣戌月令，菊有黃華。草木皆華于陽，獨菊華于陰。菊者，花之隱逸者也。君子身隱而道不廢，霜重而色愈濃，猶《文言》曰：“美在其中，而暢于四支，發于事業，美之至也?！?/p>

【觀象】：黃，取象坤土之色，及六五居中之位。裳，取象坤之為布、為身、為下、為母，下身之布，是為裳也。裳以蔽體，母以庇子，皆坤之功也。六五變，坤（w?）之比（i），爻曰「顯比」，夫誠于中曰黃，形于外曰裳，「顯比」之義，誠于中而形于外，性情使然也。

【疏傳】：坤為文，五居中，故謂「文在中」也。

【玩辭】：龍戰郊外，血色黑黃。龍亢有悔，龍戰生兇。雖不言兇，實兇不可言也。上六曰「龍戰」者，要其終也。初六曰「履霜」者，原其始也。

【觀象】：上六受《坤》氣，宣亥月令，雉入大水為蜃，蜃為蛟龍之屬，應龍象也。坤先天卦氣值亥，乾后天卦氣值亥，亥為天門，陽絕之地，窮則薄陰，所以戰乎乾也。亥宮居西北，辰巳之沖，辰巳應龍蛇之象，相沖則戰也。野，取象上六曠遠之地。《爾雅》曰：“邑外謂之郊，郊外謂之牧，牧外謂之野。”上六兌位，兌納巳亥，天門地戶，孤虛之所，六氣厥陰，陰之極也，故取血以類象之。中醫認為，氣為陽，血為陰。初六微陰，故類之以霜，上六極陰，故象之以血。乾坤戰于天門，乾天玄，坤地黃，故取玄黃之色。「其血玄黃」即天地氤氳之氣，男女媾精之初，故龍戰于野，又是天地化生萬物之始故龍戰于野，又是天地化生萬物之始。坤道不可終窮，終則有始，天行也。亥月陽氣絕，陽火受氣，至子月一陽動于黃泉之時，又作其胎，生生不息。上六動變，坤（w?）之剝（c），其彖曰「不利有所往」，其兇不言而喻也。

【釋傳】：龍占于野，坤道終窮。

【玩辭】：固守生生不息之正。永者，不息之謂也。龍戰道窮，受之用六，明通變致久之理，故謂之「利永貞」者也。陽唱始，陰和終，陽無終，陰無始，此天地之大義，萬物之公理，而為圣人立教之指歸。用九「見群龍無首」者，陽下陰也，成其無始之義也。用六「利永貞」者，陰承陽也，成其無終之義也。用九無首，故成其無始之功。用六永貞，故成其不終之用。陽之為體則主始，為用則無始。陰之為體則主終，為用則無終。用九無始，用六無終，終則有始，始始終終，《系辭》所謂「生生之謂易」者也。

【疏傳】：上六終窮，用六通變，一陽復始，陽大陰小，故謂「以大終」也。六陰消陽，乾之坤，一陽被推排六虛之外，降而息陰，一陽復生。

文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方。后得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。

【疏傳】：純陰至順，動而生陽，乃至堅剛，靜承天德，生物不邪，故曰「坤至柔而動也剛，至靜而德方」。乾剛坤柔，乾動坤靜，皆定體也。然坤無柔不能立體，無剛不能全用，不動無以承乾，不方無以化物。陰先陽后，天地否閉，陽先陰后，天地交泰，天施地受，萬物化生，理之常也，含藏萬物，順承天施，致養萬物，德厚行廣，故謂「后得主而有常，含萬物而化光」。天變其時，地應其物，而行其氣，不敢為之先，故曰「坤道其順乎，承天而時行」，贊坤道之順也。

積善之家，必有馀慶。積不善之家，必有馀殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。易曰：“履霜堅冰至”，蓋言順也。

【疏傳】：天下之事，莫不積小以高大，積善之家，福祉子孫，積惡之家，殃及后代。臣忤君，子逆父，皆積漸久遠始成其患，非朝夕所能致，蓋無「履霜至堅冰」之先見者也。蓋者，疑之辭也。順，慎也，言當辨之于微也。君子見幾而作，則霜雪消融于冬寒之前，何以見堅冰哉？蓋夫子誡君父防臣子之惡也。

直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。直方大，不習無不利，則不疑其所行也。

【疏傳】：君子居敬持守，以正內心，集義講學，以方外物，敬義既立，道德功業，不期而大，是以「德不孤」也。直則不矯，正則不私，義則不爭，方則不躁，是以「不疑其所行」也。正言本體，義言制用，敬則戒慎內守，義則省察外用。

陰雖有美含之，以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。

【疏傳】：為下之道，雖有章美，含晦文德，以從上事，不敢為主先成也。此地所以順天，臣所以事君，妻所以從夫之道也。地終天功，臣終君事，婦終夫業，皆此一道。地道卑柔，無敢先唱成物，必待陽始先唱，而后代陽有終也。夫陽無終而陰無始，乾固能始物，不能終物，坤繼其終而終之，則坤之所以為有終者，終乾之所未終也。

天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。易曰“括囊，無咎無譽”，蓋言謹也。

【疏傳】：二氣交感，品類生養，草木蕃滋，君臣際會，野無遺賢。天地否閉，萬物不遂，草木枯槁，君臣道絕，賢人隱遁。當此時也，君子唯存戒懼之心，居敬持守，謹言慎行，括囊而不出也。

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支，發于事業，美之至也。

【疏傳】：君子內守文德，外通物理，得處尊位，屈居下體，美積于中，德施于外，暢通于四體，發現于事業，美莫過之。黃中，言文德蘊于內也。通理，言文無不通、理無不至也。正位，五位尊，在坤則唯取中正之義。居體，裳之物，敝下體以為功也。四支，猶言四方也，大德行遠，廣被四方，表里兼善，古今無隔。所營謂之事，事成謂之業。

陰疑于陽必戰，為其嫌于無陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者天地之雜也，天玄而地黃。

【疏傳】：陽實陰虛，實者存誠，虛者生疑。六陰終成，卦氣十月，后天八卦乾用其事，故謂「陰疑于陽必戰」，《說卦》所謂“戰乎乾”也。戰者，陰陽相薄，牧牝交接之義。十月立冬，冬者終也，乾陽終于西北而不周，故曰「為其嫌于無陽」。亥宮天門，乾之都也，「故稱龍焉」。上六極陰，猶未游離于其群類，血為陰物，「故稱血焉」。陰陽離則異氣，合剛同功，玄者天之色，黃者地之色，血色玄黃，則天地雜類，而陰剛無別矣，「夫玄黃者天地之雜」也。陰陽交戰，天地混雜，天尊地卑，卑高以陳，各司其位，各守其分，不可移易，故其終又分言「天玄而地黃」也。

【總論乾坤】： 易之體例，初爻敬始，上爻善終，三四慎獨，二五尚中。初爻敬其始，若“潛龍勿用，履霜堅冰至”之辭，應《訟》作事謀始之象。上爻善其終，若“亢龍有悔，龍戰于野”之辭，應《歸妹》永終知敝之象。三四慎其獨，若“終日乾乾，含章可貞”之辭，應《震》恐懼修省之象。二五尚其中，若“飛龍在天，不習無不利”之辭，應《乾》以易知、《坤》以簡能之象。乾之初九“潛龍勿用，陽在下也”，坤之初六“履霜堅冰，陰始凝也”，此夫子所以于乾坤初爻明九六陰陽之義也。乾體三而用九，坤體六而用六，三九六六皆合十二，十二者，天地之大數，而合陰陽之體用也。

乾坤者，一飛一伏，一屈一伸，飛伏之際，屈伸之間，莫不有相對取象之例也。乾之為君出自《說卦》，坤之為臣見于《文言》；乾之為圓出自《說卦》，坤之為方見于《象傳》；坤之為裳出自《象傳》，乾坤之為衣裳見于《系辭》；坤之為文出自外物，乾之為質見于我心。此時我心即是道心，即是天地之心。

胡炳文曰：“乾之二五，誠之意多，實心以體物，是乾之德也。坤之二五，敬之意多，虛心以順理，是坤之德也。而要之未有誠而不敬，未有敬而不誠者，乾坤一德也，誠敬一心也，圣人所以分言之者，蓋乾陽主實，坤陰主虛，人心之德，必兼體焉，非實則不能虛，天理為主，然后人欲退聽也，非虛則不能實，人欲屏息，然后天理流行也，自其實者言之則曰誠，自其虛者言之則口敬，是皆一心之德，而非兩人之事，但在圣人則純乎誠矣，其敬也，自然之敬也，其次則主敬以至于誠。”

程頤曰：“誠則無不敬，未能誠，則必敬而后誠，而以乾坤分為圣賢之學者此也”。