御纂周易折中卷第二十：易學啟蒙下

御纂周易折中卷第二十：明蓍策第三

大衍之數五十。

《河圖》、《洛書》之中數皆五，衍之而各極其數以至于十，則合為“五十”矣。《河圖》積數五十五，其“五十”者，皆因五而后得，獨五為“五十”所因，而自無所因，故虛之則但為“五十”。又五十五之中，其四十者，分為陰陽老少之數，而其五與十者無所為，則又以五乘十，以十乘五，而亦皆為“五十”矣?！堵鍟贩e數四十五，而其四十者，散布于外，而分陰陽老少之數，唯五居中而無所為，則亦自含五數，而并為“五十”矣。

案：《洪范》曰：“卜五占用二衍忒?！毖苷?，推衍也。忒者，過差也。卜筮所以推衍人事之過差，故揲蓍之法，謂之“大衍”。大音太，如太卜太筮之比，乃尊之之稱，非如先儒小衍大衍之說也。五十之數，說者不一，唯推本于圖書者得之，《河圖》之數則贏五，數之體也?！堵鍟分當祫t虛五，數之用也。大衍者，其酌河洛之數之中，而兼體用之理之備者與。

其用四十有九。

大衍之數五十，而蓍一根百莖，可當大衍之數者二，故揲蓍之法，取五十莖為一握，置其一不用，以象太極，而其當用之策，凡四十有九，蓋兩儀體具而未分之象也。

集說：崔氏憬曰：“其用四十有九”者，法長陽七七之數也，六十四卦，既法長陰八八之數，故四十九蓍，則法長陽七七之數，蓍圓而神象天，卦方而智象地，陰陽之別也，舍一不用者，以象太極虛而不用也。

邵子曰：蓍之用數，“掛一以象三”，其余四十八，則一卦之策也。四其十二為四十八也，十二去三而用九，四三十二，所去之策也，四九三十六，所用之策也；十二去五而用七，四五二十，所去之策也，四七二十八，所用之策也；十二去六而用六，四六二十四，所去之策也，四六二十四，所用之策也；十二去四而用八，四四十六，所去之策也，四八三十二，所用之策也。是故七九為陽，六八為陰，九者陽之極數，六者陰之極數，數極則反，故為卦之變也。

又曰：奇數極于四而五不用，策數板于九而十不用，故去五十而用四十九也。

分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四，以象四時，歸奇于扐以象閏，五歲再閏，故再扐而后掛。

掛者，懸于小指之間。揲者，以大指食指間而別之。奇，謂余數，扐者，扐于中三指之兩間也，蓍凡四十有九，信手中分，各置一手，“以象兩儀”；而掛右手一策于左手小指之間，以象三才，遂以四揲左手之策，“以象四時”；而歸其余數于左手第四指間，“以象閏”；又以四揲右手之策，而再歸其余數于左手第三指間，“以象再閏”；五歲之象，掛一一也，揲左二也，扐左三也，揲右四也，扐右五也，是謂一變。其掛扐之數，不五即九。

案：《河圖》之中宮，太極也?！堵鍟分袑m，人極也。故大衍之數，其虛一者，既以象太極之無為，其掛一者，又以象人極之參贊，虛一之后，繼以分二者，明乎分陰分陽，造化之本也。掛一之后，繼以揲四歸奇者，明平定時成歲，人事之綱也。分二掛一，則天地設位，而人立焉，而二才之體具矣。揲四歸奇，則四氣交運，五行參差，百物生焉，萬事起焉，而三才之用行矣，大衍之數，所以為酌河洛之中，而兼體用之備者如此。

得五者三，所謂奇也。（注：五除掛一即四，以四約之為一，故為奇，即兩儀之陽數也。）

得九者一，所謂偶也。（注：九除掛一即八，以八約之為二，故為偶，即兩儀之陰數也）

一變之后，除前余數，復合其見存之策，或四十，或四十四，分掛揲歸如前法，是謂再變，其掛仂者不四則八。

得四者二，所謂奇也。（注：不去掛一，余同前義。）

得八者二，所謂偶也。（注：不去掛一，余同前義。）

再變之后，除前兩次余數，復合其見存之策，或四十，或三十六，或三十二，分掛揲歸如前法，是謂三變，其掛扐者如再變例。

三變既畢，乃合三變，視其掛肋之奇偶，以分所遇陰陽之老少，是謂一爻。

右（即左圖）三奇為老陽者凡十有二，掛扐之數十有三，除初掛之一為十有二，以四約而三分之，為一者三，一奇象圓而圍三，故三一之中各復有三。而積三三之數則為九，過揲之數三十有六，以四約之，亦得九焉（注：掛扐除一，四分四十有八而得其一也，一其十二而三其四也，九之母也。過揲之數四分四十八而得其三也，三其十二而九其四也，九之子也。）。皆徑一而圍三也，即四象太陽居一含九之數也。

右（即下左圖）兩奇一偶，以偶為主，為少陰者凡二十有八，掛扐之數十有七，除初掛之一為十有六，以四約而三分之，為一者二，為二者一，一奇象圓而用其全，故二一之中各復有三。二偶象方而用其半，故一二之中復有二焉。而積二三一二之數則為八，過揲之數三十有二，以四約之亦得八焉，掛扐除一，四其四也，自一其十二者而進四也，八之母也，過揲之數，八其四也，自三其十二者而退四也，八之子也，即四象少陰居二含八之數也。

右（即前右圖）兩偶一奇，以奇為主，為少陽者凡二十，掛扐之數二十有一，除初掛之一為二十，以四約而三分之，為二者二，為一者一，二偶象方而用其半，故二二之中各復有二。一奇象圓而用其全，故一三之中，復有三焉。而積二二一三之數則為七，過揲之數二十有八，以四約之亦得七焉。掛扐除一，五其四也，自兩其十二者而退四也，七之母也，過揲之數，七其四也，自兩其十二者而進四也，七之子也，即四象少陽居三含七之數也。

右（即左圖）三偶為老陰者四，掛扐之數二十有五，除初掛之一為二十有四，以四約而三分之，為二者三，二偶象方而用其半，故三二之中各復有二，而積三二之數則為六，過揲之數亦二十有四，有四約之亦得六焉，掛扐除一，六之母也，過揲之數，六之子也，四分四十有八而各得其二也，兩其十二而六其四也，皆圍四而用半也，即四象太陰居四含六之數也。

集說：蔡氏元定曰：蓍之奇數，老陽十二，老陰四，少陽二十，少陰二十八，合六十有四。三十二為陽，老陽十二，少陽二十；三十二為陰，老陰四，少陰二十八；其十六則老陽老陰也，老陽十二，老陰四；其四十八則少陽少陰也，少陽二十，少陰二十八。老陽老陰，乾坤之象也，二八也，少陽少陰，“六子”之象也，六八也。

凡此四者，皆以三變皆掛之法得之，蓋經曰“再抽而后掛”，又曰“四營而成易”，其指甚明，注疏雖不詳說，然劉禹錫所記僧一行、畢中和、顧彖之說，亦已備矣。近世諸儒，乃有前一變獨掛，后二變不掛之說，考之于經，乃為六仂而后掛，不應“五歲再閏”之義，且后兩變又止三營，蓋已誤矣。

集說：胡氏方平曰：案王輔嗣注云，“分而為二”，一營也；“掛一象三”，二營也；“揲之以四”，三營也；“歸奇于扐”，四營也?？追f達疏云，“再扐而后掛”者，既分天于左手，地于右手，乃四四揲天之數，最末之余，歸之合為掛扐之一處，是一扐也。又以四四揲地之數，最末之余、又合于前所歸之扐而總抽之，是“再扐而后掛”也。劉禹錫《辨易九六論》云，畢中和之學，其傳原于一行撣師，一行唐開元時所作《大衍歷·本議》云：綜盈虛之數，五歲而再閏，蓋其衍法皆以再扐而后掛也。畢中和有揲法，其言三揲皆掛，正合四營之火。朱子亦謂畢氏揲法，視疏義為詳，顧彖之說未詳。禹錫又自言揲法，第一指余一益三；余二益二，余三益一，余四益四；第二指余一益二，余二益一，余三益四，余四益三。第三指與第二指同，此可以見三變皆掛矣。近世儒者，若郭雍所著《蓍卦辨疑》，專以前一變獨掛，后二變不掛，其載橫渠先生之言曰：“再扐而后掛”，每成一爻而后掛也，謂第二第三揲不掛也。且謂橫渠之言，所以明注疏之失。朱子辨之曰：此說大誤，恐非橫渠之言也。“再扐”者，一變之中，左右再揲而再扐也，一掛再揲再仂而當五歲，蓋一掛再揲，當其不閏之年，而再扐，當其再閏之歲也。“而后掛”者，一變既成，又合見存之策，分二掛一，以起后變之端也。今日第一變掛，而第二第三變不掛，遂以當掛之變為掛而象閏，以不變之變為扐，而當不閏之歲，則與《大傳》所云“掛一象三”，“再扐”、“象閏”者，全不相應矣。且不數第一變之再扐，而以第二第三變為再扐，又使第二第三變中，止有三營，而不足乎成易之數，且于陰陽老少之數，亦多有不合者。其載伊川先生之說曰：再以左右手分而為二，更不重掛奇。朱子辨之曰：此說尤多可疑。然郭氏云：本無文字，則其傳授之際，不無差舛，宜矣。郭氏又云，第二第三揲雖不掛，亦有四八之變，蓋不必掛也。朱子辨之曰：所以不可不掛者有兩說，蓋三變之中，前一變屬陽，故其余五九皆奇數，后二變屬陰，故其余四八皆偶數。屬陽者為陽三而陰一，皆圍三經一之術，屬陰者為陰二而陽二，皆以圍四用半之術也。是皆以三變皆掛之法得之，后兩變不掛，則不得也。三變之后，其可為老陽者十二，可為老陰者四，可為少陰者二十八，可為少陽者二十，雖多寡之不同，而皆有法象，是亦以三變皆掛之法得之，而后兩變不掛則不得也。郭氏僅見第二第三變可以不掛之一端耳，而遂執以為說，夫豈知其掛與不掛之為得失，乃如此哉。大抵郭氏它說偏滯雖多，而其為法尚無甚戾，獨此一義，所差雖小，而深有害于成卦變爻之法，尤不可不辯。愚嘗考之，第一變獨掛，后二變不掛，非特為六扐而后掛，三營而成易，于再扐四營之義不協。且后二變不掛，其數雖亦不四則八，而所以為四八者，實有不同：蓋掛則所謂四者，左手余一，則右手余二，左手余二，則右手余一。不掛則左手余一，右手余三，左手余二，右手余二，左手余三，右手余一，此四之所以不同也。掛則所謂八者，左手余四，右手余三，左手余三，右手余四，不掛則左手余四，右手亦余四，此八之所以不同也。三變之后，陰陽變數，皆參差不齊，無復自然之法象矣。

且用舊法，則三變之中，又以前一變為奇，后二變為偶，奇故其余五九，偶故其余四八。余五九者，五三而九一，亦圍三經一之義也。余四八者，四八皆二，亦圍四用半之義也。三變之后，老者陽饒而陰乏，少者陽少而陰多，亦皆有自然之法象焉。（注：蔡元定曰：案五十之蓍，虛一分二，掛一揲四，為奇者三，為偶者二，是天三坤二自然之數。而三揲之變，老陽老陰之數本皆八，合之得十六，陰陽以老為動，而陰性本靜，故以四歸于老陽，此老陰之數所以四，老陽之數所以十二也。少陽少陰之數本皆二十四，合之四十八，職陽以少為靜，而陽性本動，故以四歸于少陰，此少陽之數所以二十，而少陰之數所以二十八也。陽用老而不用少，故六十四變，所用者十六變，又以四約之，陽用其三，陰用其一，蓋一奇一偶對待者，陰陽之體，陽三陰一一饒一乏者，陰陽之用。故四時春夏秋生物，而冬不生物，大地東西南可見。而北不可見，人之瞻視，亦前與左右可見，面背不可見也，不然，則以四十九蓍，虛一分二，掛一揉四，則為奇者二，為偶者二，而老陽得八，老陰得八，少陽得二十四，少陰得二十四，不亦善乎？圣人之智，豈不及此，而其取此而不取彼者，誠以陰陽之體數常均，用敷則陽三而陰一也。）

集說：蘇氏軾曰：唐一行之學，以為三變皆少，則乾之象也，乾所以為老陽，而四數其揲得九，故以九名之；三變皆多，則坤之象也，坤所以為老陰，而四數其揲得六，故以六名之；三變而少者一，則震坎艮之象也，震坎艮所以為少陽，而四數其揲得七，故以七名之；三變而多者一，則巽離兌之象也，巽離兌所以為少陰，而四數其揲得八，故以八名之。故七八九六者，因揲數以名陰陽，而陰陽之所以為老少者，不在乎是，而在乎三變之間，八卦之象也，此唐一行之學也。

《朱子文集》曰：初一變得五者三，得九者一，故曰余五九者，五三而九一。后二變得四者二，得八者二，故曰余四八者，四八皆二。三變之后，為老陽者十有二，老陰四，故曰陽饒而陰乏，少陽二十，少陰二十八，故曰陽少而陰多。沈氏《筆談》云，《易》象九為老陽，七為少陽，八為少陰，六為老陰，其九七八六之數，皆有所從來，得之自然，非意之所配也，凡歸余之數，有多有少，多為陰，如爻之偶，少為陽，如爻之奇。三少，乾也，故曰老陽，九揲而得之，故其數九，其策三十六；兩多一少，則一少為之主，震坎艮也，故皆謂之少陽，少在初為震，中為坎，末為艮，皆七揲而得之，故其數七，其策二十有八；三多，坤也，故曰老陰，六揲而得之，故其數六，其策二十有四；兩少一多，則一多為之主，巽離兌也，故皆謂之少陰，多在初謂之巽，中為離，未為兌，皆八揲而得之，故其數八，其策三十有二。諸家揲蓍說，唯《筆談》簡而盡?？追f達非不曉揲法者，但為之不熟，故其言之易差，然其子大數亦不差也。畢中和視疏義為詳，柳子厚詆劉夢得以為膚末于學者，誤矣！畢論三揲皆掛一，正合“四營”之義，唯以三揲之掛扐分措于三指間為小誤，然于其大數亦不差也。其言余一益三之屬，乃夢得立文太簡之誤，使讀者疑其不出于自然，而出于人意耳。此與孔氏之說，不可不正，然恐亦不可不原其情也。蔡氏所謂以四十九蓍虛一分二掛一揲四者，蓋謂虛一外，止用四十八。分掛揲之余，為奇偶各二，老陽老陰變數各八，少陰少陽變數各二十四，合為六十四，八卦各得八焉，然此乃奇偶對待加倍而得者，體數也，若天三地二衍而為五十者，用數也，蓋體數常均，用數則陽饒而陰乏也，此正造化之妙，若陰陽同科，老少一例，是體數，非用數也。

若用近世之法，則三變之余，皆為圍三徑一之義，而無復奇偶之分。三變之后，為老陽少陰者皆二十七，為少陽者九，為老陰者一，又皆參差不齊，而無復自然之法象，此足以見其說之誤矣。至于陰陽老少之所以然者，則請復得而通論之。蓋四十九策，除補掛之一而為四十八，以四約之為十二，以十二約之為四，故其揲之一變也；掛扐之數，一其四者為奇，兩其四者為偶，其三變也；掛扐之數，三其四，一其十二，而過揲之數，九其四，三其十二者，為老陽；掛扐過揲之數，皆六其四，兩其十二者，為老陰；自老陽之掛扐而增一一四，則是四其四也，一其十二而又進一四也，自其過揲者而損一四，則是八其四也，三其十二而損一四也，此所謂少陰者也；自老陰之掛扐而損一四，則是五其四也，兩其十二而去一四也，自其過揲而增一四，則是七其四也，兩其十二而進一四也，此所謂少陽者也；二老者，陰陽之極也，二極之間，相距之數凡十有二，而三分之，自陽之極，而進其掛扐，退其過揲，各至于三之一，則為少陰。自陰之極，而退其掛扐，進其過揲，各至于三之一，則為少陽。老陽居一而含九，故其掛扐十二為最少，而過揲三十六為最多。少陰居二而含八，故其掛扐十六為次少，而過揲三十二為次多。少陽居三而含七，故其掛扐二十為稍多，而過揲二十八為稍少。老陰居四而含六，故其掛扐二十四為極多，而過揲亦二十四為極少。蓋陽奇而陰偶，是以掛扐之數，老陽極少，老陰極多，而二少者，一進一退而交于中焉，此其以少為貴者也。陽實而陰虛，是以過揲之數，老陽極多，老陰極少，而二少者，亦一進一退而交于中焉，此其以多為貴者也。凡此不唯陰之與陽，既為二物，而迭為消長，而其一物之中，此二端者，又各自為一物，而迭為消長，其相與低昂如權衡，其相與判合如符契，固有非人之私智，所能取舍而有無者。而況掛扐之數，乃七八九六之原，而過揲之數，乃七八九六之委，其勢又有輕重之不同，而或者乃欲廢置掛扐而獨以過揲之數為斷，則是舍本而取末，去約以就繁，而不知其不可也，豈不誤哉。

集說：歸氏有光曰：九具于揲，則三奇見于余；六具于揲，則三偶見于余；七具于揲，則二偶一奇見于余；八具于揲，則二奇一偶見于余。不必反觀其在揲之數，而已舉其要矣！其曰“乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四”“二篇之策萬有一千五百二十”，何也？掛扐雖舉其要，而七八九六之數，仍以在揲之策為正，七八九六者，自揲之以四而取也，若掛仂之策，因過揲而見者也。故曰“揲之以四以象四時”，又曰“當期之日”，而歸奇以象閏。

何氏楷曰：案翼言“揲四以象四時，歸奇以象閏”。四時，正也，閏余也。下文云：“乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四。凡三百有六十，當期之日，二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。”皆以七八九六起數，明乎用正數而不用余數矣。

案：歸氏何氏之說，亦可與朱子相參酌。

邵子曰：五與四四，去掛一之數，則四三十二也，九與八八，去掛一之數，則四六二十四也，五與八八，九與四八，去掛一之數，則四五二十也，九與四四，五與四八，去掛一之數，則四四十六也，故去其三四五六之數，以成九八七六之策，此之謂也。一爻已成，再合四十九策，復分掛揲歸以成一變，每三變而成一爻，并如前法。

乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四，凡三百有六十，當期之日。

“乾之策二百一十有六”者，積六爻之策各三十六而得之也；“坤之策百四十有四”者，積六爻之策各二十有四而得之也；“凡三百六十”者，合二百一十有六百四十有四而得之也；“當期之日”者，每月三十日，合十二月為二百六十也，蓋以氣言之，則有“三百六十六日”；以朔言之，則有“三百五十四日?！苯衽e氣盈朔虛之中數而言，故曰三百有六十也，然少陽之策二十八，積乾六爻之策，則一百六十八，少陰之策三十二，積坤六爻之策，則一百九十二，此獨以老陰陽之策為言者，以《易》用九六，不用七八也，然二少之合，亦三百有六十。

二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。

“二篇”者，上下經六十四卦也，其陽爻百九十二，每爻各三十六策，積之得六千九百一十二，陰爻百九十二，每爻二十四策，積之得四千六百八，又合二者，為力‘有一于五百二十也。若為少陽，則每爻二十八策，凡五千三百七十六，少陰則每爻三十二策，凡六千一百四十四，合之亦為萬一千五百二十也。

是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。

“四營”者，四次經營也。“分二”者，第一營也；“掛一”者，第二營也；“揲四”者，第三營也；“歸奇”者，第四營也，《易》變易也，謂揲之一變也，四營成變，三變成爻。一變而得兩儀之象，再變而得四象之象，三變而得八卦之象。一爻而得兩儀之畫，二爻而得四象之畫，三爻而得八卦之畫，四爻成而得其十六者之一，五爻成而得其三十二者之一，至于積七十二營而成十有八變，則六爻見，而得乎六十四卦之一矣。然方其三十六而九變也已得三畫，而八卦之名可見，則內卦之為貞者立矣，此所謂“八卦而小成”者也，自是而往，“引而伸之”，又三十六營九變以成三畫，而再得小成之封者也，則外卦之為悔者亦備矣。六爻成，內外卦備，六十四卦之別可見，然后視其爻之變與不變，而觸類以長焉，則天下之事，其吉兇悔吝，皆不越乎此矣。

顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。

道因辭顯，行以數神，“酬酢”者，言幽明之相應，如賓主之相交也?！坝由瘛闭?，言有以佑助神化之功也。

卷內蔡氏說，為奇者三，為偶者二，蓋凡初揲，左手余一余二余三皆為奇，余四為偶。至再揲三揲，則余三者亦為偶，故曰奇二而偶二也。

御纂周易折中卷第二十：考變占第四

《乾》卦用九“見群龍無首，吉”?！断蟆吩唬骸坝镁?，天德不可為首也。《坤》卦用六“利永貞”?！断蟆吩唬骸坝昧镭?，以大終也?！?/strong>