御纂周易折中卷第十八：雜卦傳

集說：孔氏穎達曰：《序卦》依文王上下而次序之，此《雜卦》，孔子更以意錯雜而對，辨其次第，不與《序卦》同。

《朱子語類》云：卦有反有對，《乾》、《坤》、《坎》、《離》是反，《艮》、《兌》、《震》、《巽》是對，《乾》、《坤》、《坎》、《離》，倒轉也只是四卦，《艮》、《兌》、《震》、《巽》倒轉則為《中孚》、《頤》、《小過》、《大過》，其余皆是對卦。

又云：八卦便只是六卦，《乾》、《坤》、《坎》、《離》是四正卦，《兌》便是翻轉底《巽》，《震》便是翻轉的《艮》，六十四卦，只八卦是正卦，余便只二十四卦，翻轉為五十六卦，《中孚》是個雙夾底離，《小過》是個雙夾的《坎》，《大過》是個厚畫底《坎》，《頤》是個厚畫底《離》。

又云：三畫之卦，只是六卦，即六畫之卦，以正卦八，加反卦二十有八，為三十有六，六六三十六也，邵子謂之暗卦，小成之卦八，即大成之卦六十四，八八六十四也，三十六與六十四同。

龍氏仁夫曰：按《春秋傳》釋《系辭》，所謂“屯固比入”，坤安震殺之屬，以一字斷卦義，往往古筮書多有之，《雜卦》此類是也，夫子存之為經羽翼，非創作也。

乾剛坤柔，比樂師憂。

集說：蘇氏軾曰：有親剛樂，動眾則憂。

朱氏震曰：此得位而眾從之，故樂，師犯難而眾比之，故憂，憂樂以天下也。

臨觀之義，或與或求。

本義：以我臨物曰“與”，物來觀我曰“求”，或曰：二卦耳有與求之義。

集說：郭氏雍曰：《臨》與所臨，《觀》與所觀，二卦皆有與求之義，或有與無求，或有求無與，皆非《臨》、《觀》之道。

屯見而不失其居，蒙雜而著。

本義：《屯》震遇坎，震動故“見”，坎險不行也，《蒙》坎遇艮，坎幽昧，艮光明也?；蛟唬锻汀芬猿跹?，《蒙》以二言。

集說：蘇氏軾曰：“君子以經綸”，故曰“見”。“盤桓利居貞”，故曰“不失其居”。蒙以養正，蒙正未分，故曰“雜”。童明，故曰“著”。

龔氏原曰：不見則不足以濟眾，不居則不足以為主。

柴氏中行曰：在蒙昧之中，雖未有識別，而善理昭著。

震，起也。艮，止也。損益，盛衰之始也。

集說：虞氏翻曰：《震》陽動行，故起?！遏蕖逢柦K止，故止。

朱氏震曰：陽起于《坤》而出《震》，則靜者動，陽止于《艮》而入《坤》，則動者靜。

郭氏雍曰：損已必盛，故為盛之始，益已必衰，故為衰之始，消長相循，在道常如是也。

俞氏琰曰：《損》、《益》蓋未至于盛衰，而盛衰自此始也。

錢氏志立曰：《損》、《益》、《否》、《泰》，為盛衰反復之介，《易》所最重者也，《雜卦》于它卦分舉，而《損》、《益》、《否》、《泰》則合舉之，以明盛衰之無常，反復之甚速也。《周易》自《乾》、《坤》至《否》、《泰》十二卦，自《咸》、《恒》至《損》、《益》十二卦，此除《乾》、《坤》外，自《比》、《師》至《損》、《益》十卦，自《咸》、《恒》至《泰》、《否》十卦。

大畜，時也。無妄，災也。

本義：止健者，時有適然，無妄而災自外至。

集說：郭氏雍曰：“君子藏器于身，待時而動”，然則“多識前言往行以畜其德”亦以待時也，《無妄》之謂災，其余自作孽而已，故《無妄》“匪正有眚”。

何氏楷曰：《大畜》若上九天衢之亨，可謂得時矣，然無畜而時，不謂時也，《大畜》故謂之“時”耳，《無妄》若六三“或系之?！?，可謂逢災矣，然有妄而災，不謂災也《無妄》故謂之“災”耳。

萃聚而升不來也，謙輕而豫怠也。

集說：郭氏雍曰：謙輕己，豫怠己也，以樂豫，故心怠，是以君子貴知幾。

《朱子語類》云：“輕”是不自尊重，卑少之義，“豫”是悅之極，便放倒了，如上六“冥豫”是也。

項氏安世曰：自以為少，故“謙”。自以為多，故“豫”，小故“輕”，多故“怠”。

柴氏中行曰：謙者視己若甚輕，豫則有滿盈之志而怠矣。

張氏振淵曰：《萃》有聚而尚往之義，《升》有莊而不反之義。

噬嗑，食也。賁，無色也。

本義：白受采。

集說：郭氏雍曰：《賁》以白賁無咎，故無色則質全，有天下之至賁存焉。

項氏安世曰：物消曰“食”，噬者合，則強物消矣。

案：此二語之義，即所謂“食”取其充腹，衣取其蔽體者也，若飫于膏梁，則噬之不能合，而失飲食之正，若競于華美，則目迷五色，而非自然之文。

兌見而巽伏也。

本義：《兌》陰外見，《巽》陰內伏。

集說：何氏楷曰：《巽》本以陰在下為能巽也，《彖傳》乃為“剛異乎中正而志行，柔皆順乎剛”。《兌》本以陰在上為能說也?！跺鑲鳌纺酥^“剛中而柔外，說以利貞”，蓋終主陽也云爾。

隨，無故也。蠱，則飭也。

本義：《隨》前無故，《蠱》后當飭。

集說：俞氏琰曰：故，謂故舊，與革去故之故同，隨人則忘舊，《蠱》則飭而新也。

案：無故，猶莊子言去故，人心有舊見，則不能隨人，故堯舜舍己從人者無故也。

剝，爛也。復，反也。

集說：項氏安世曰：剝，爛盡。復，反生也。凡果爛而仁生，物爛而蠱生，木葉爛而根生，糞壤爛而苗生，皆《剝》、《復》之理也。

徐氏幾曰：剝爛則陽窮于上，復反則陽生于下，猶果之爛墜于下，則可種而生矣。

晉，晝也。明夷，誅也。

本義：誅，傷也。

集說：虞氏翻曰：離日在上，故“晝”也。明入地中，故“誅”也。

郭氏雍曰：《晉》與《明夷》，朝暮之象也，故言明出地上，明入地中，“誅”亦“傷也。

井通而困相遇也。

本義：剛柔相遇而剛見掩也。

集說：張子曰：澤無水，理勢適然，故曰“相遇。

朱氏震曰：往來不窮，故曰“井通”，遇陰則見掩而困，唯其時也。

郭氏雍曰：“往來井井”，則其道通，田遇剛掩，所以為《困》。

項氏安世曰：自《乾》、《坤》至此三十卦，正與上經之數相當，而下經亦以《咸》《恒》為始，以此見卦雖以雜名，而《乾》、《坤》、《咸》、《恒》上下經之首，則未嘗雜也。

咸，速也。恒，久也。

本義：咸速，恒久。

集說：蔡氏淵曰：有感則應故速，常故能久。

蔡氏清曰：“咸”非訓速也，天下之事，無速于感通者，故曰“咸速”。

渙，離也。節，止也。解，緩也。蹇，難也。睽，外也。家人，內也。否泰，反其類也。

集說：虞氏翻曰：渙散故“離”，節制度數故“止”。

張子曰：天下之難既解，故安于佚樂，每失于緩。《蹇》者“見險而止”，故為“難”。

項氏安世曰：《渙》、《節》正與《井》、《困》相反，《井》以木出水，故居塞而能通，《渙》則以水浮木，故通之極而至于散也。《節》以澤上之水，故居通而能塞，《困》為澤下之水，故塞之極而至于困也。

徐氏幾曰：《睽》者疏而外也，《家人》者親而內也。

俞氏琰曰：《渙》、《節》皆有坎水，風以散之則離，澤以潴之則止。

徐氏在漢曰：外，猶言外之也，非內外之外，以情之親疏為內外也。

大壯則止，遯則退也。

本義：止，謂不進。

集說：郭氏雍曰：壯不知止，小人之壯也。君子之壯，則有止。《遯》之退，《大壯》之止，則克己之道。

趙氏玉泉曰：《大壯》以“壯趾”為“兇”，“用壯”為“厲”，欲陽之知所止也，《遯》以“嘉遯”為“吉”，“肥遯”為“利”，欲陽之知所處也。

何氏楷曰：壯不可用，宜止不宜躁，遯與時行，應退不應進，止者難進，退者，易退也。

大有，眾也。同人，親也。革，去故也。鼎，取新也。小過，過也。中孚，信也。豐，多故。親寡，旅也。

本義：既明且動，其故多矣。

集說：朱氏震曰：《大有》六五，柔得尊位而有其眾，有其眾則眾亦歸之，故曰大有眾也?！锻恕妨弥械梦欢跞?，同乎人則人亦親之，故曰“同人親也”。

潘氏夢旂曰：物盛則多故，旅寓則少親。

離上而坎下也。

本義：火炎上，水潤下。

小畜，寡也。履，不處也。

本義：不處行進之義。

集說：龔氏原曰：柔為君，故《大有》則眾，柔為臣，故《小畜》則寡。

案：寡者，一陰雖得位而畜眾陽，其力寡也，不處者，一陰不得位而行乎眾陽之中，不敢寧處也。

需，不進也。訟，不親也。

集說：李氏舜臣曰：乾上離下為《同人》，火性炎上而趨乾，故曰“同人親也”。乾上坎下為《訟》，水性就下，與乾違行，故“不親也”。

大過，顛也。姤，遇也，柔遇剛也。漸，女歸待男行也。頤，養正也。既濟，定也。歸妹，女之終也。未濟，男之窮也。夬，決也。剛決柔也。君子道長，小人道憂也。

本義：自《大過》以下，卦不反對，或疑其錯簡，今以韻協之，又似非誤，未詳何義。

集說：韓氏伯曰：剛柔失位，其道未濟，故曰”窮也”。

《朱子語類》云：女待男而行，所以為漸。

又云：《雜卦》以《乾》為首，不終之以它卦，而必終之以夬者，蓋《夬》以五陽決一陰，決去一陰，則《復》為純《乾》矣。

項氏安世曰：《大過》之象，本未俱弱，而在雜卦之終，圣人作《易》，示天下以無終窮之理，教人以撥亂反正之法，是故原其亂之始生于《姤》，而極其勢之上窮于《夬》。以示微之當防，盛之不足畏。自《夬》而《乾》，有終而《復》始之義也。

又曰：自《大過》以下，特皆以“男女”為言，至《夬》而明言之曰：“君子”“小人”，然則圣人之意，斷可識矣。

胡氏炳文曰：本義謂自《大過》以下，或疑其錯簡，以韻協之，又似非誤。愚竊以為“雜物撰德，非其中爻不備”，此蓋指中四爻互體而言也。先天圖之左，互《復》、《頤》《既濟》、《家人》、《歸妹》、《睽》、《夬》、《乾》八卦。右互《姤》、《大過》、《未濟》、《解》《漸》、《蹇》、《剝》、《坤》八卦。此則于右取《姤》、《大過》、《未濟》、《漸》四卦，于左取《頤》、《既濟》、《歸妹》、《夬》四卦。各舉其半，可兼其余矣。始于《乾》，終于《夬》?！秹分魂帲瑳Q盡則為《乾》也。