御纂周易折中卷第十五：系辭下傳

八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣。

本義：成列，謂乾一兌二，離三震四，巽五坎六，艮七坤八之類。象，謂卦之形體也，因而重之，凋各因一卦而以八卦次第加之為六十四也。爻，六爻也，既重而后卦有六爻也。

集說：韓氏伯曰：夫八卦備天下之理而未極其變，故“因而重之”，以象其動用，則爻卦之義，所存各異，故“爻在其中矣”。

《朱子語類》云；八卦所以成列，乃是從太極兩儀四象漸次生出，以至于此，畫成之后，方見其有三才之象，非圣人因見三才，遂以己意思維而連畫三爻以象之也，“因而重之”，亦是因八卦之已成，各就上面節次生出，若施生逐爻，則更加三變，方成六十四卦，若并生全卦，則只用一變，便成六十四卦，雖有遲速之不同，然皆自漸次生出，各有行列次第，畫成之后，然后見其可盡天下之變。

柴氏中行曰：“八卦列成”，則凡天下之象，舉在其中，不止八物，如《說卦》中所列皆是。

鄭氏曰：卦始于三畫，未有爻也，“因而重之”，其體有上下，其位有內外，其時有初終，其序有先后，而“爻在其中矣”。

剛柔相椎，變在其中矣，系辭焉而命之，動在其中矣。

本義：“剛柔相推”，而卦爻之變，往來交錯，無不可見，圣人因其如此而皆系之辭以命其吉兇，則占者所值當動之爻象，亦不出乎此矣。

集說：虞氏翻曰：“剛柔相推而生變化”，故“變在其中矣”，系彖象九六之辭，故“動在其中”，“鼓天下之動者，存乎辭”者也。

孔氏穎達曰：上系第二章云，“剛柔相推而生變化”，是變化之道，在剛柔相推之中。

蔡氏清曰：天文地理，人事物類，一剛一柔盡之矣，二者之外，再無余物也，故凡剛者皆柔之所推也，凡柔者皆剛之所推也，而《易》卦中亦只是剛柔二者而已，非剛則柔，非柔則剛，在剛皆柔之所推，在柔皆剛之所推。

蘇氏濬曰：動在其中，虞翻謂“鼓天下之動者存乎辭”。此說極是，此“動”字與下文“生乎動”，“天下之動”，三“動”字俱同，《易》之辭，原是圣人見天下之動而系之者，故曰“鼓天下之動存乎辭”，此即動在其中之說，非當動卦爻之謂也。

吉兇悔吝者，生乎動者也。

本義：吉兇悔吝，皆辭之所命也，然必因卦爻之動而后見。

集說：龔氏原曰：象者一卦之成體也，故天下之賾存焉；爻者六位之變動也，故天下之動存焉，剛柔相推所以成爻也。而“爻者言乎變”，則“變在其中矣”，“系辭焉而命之”，所以明爻也，而辭者以鼓天下之動，則“動在其中矣”，卦則兆于成列而備于重，爻則兆于變而備于動，故吉兇悔吝生焉。

蘇氏濬曰：《傳》曰“寂然不動”，又曰“動之微吉之先見”，當其不動也，尚無所謂吉，又何有于兇，唯動而微也，吉斯見焉，動而紛紜雜亂也，兇與悔吝，始生于其間矣。

案：此是復說“系辭焉而命、動在其中”之意。凡天下之吉兇悔吝，皆生于人事之動，故《易》中有吉兇悔吝之辭，而動在其中。

剛柔者，立本者也。變通者，趣時者也。

本義：一剛一柔，各有定位，自此而彼，變以從時。

集說：朱氏震曰：爻有剛柔，不有兩則一不立，所以“立本”也，剛柔相變，通其變以盡利者趣時也，“趣時者”時中也。

張氏浚曰：剛柔相推，往來進退，為變無常，而莫不因乎自然之時，故曰“趣時”。

《朱子語類》云：此兩句相對說，剛柔者陰陽之質，是移易不得之定體，故謂之本，若剛變為柔，柔變為剛，便是變通之用。

又云：剛柔者晝夜之象，所謂“立本”，變化者進退之象，所謂“趣時”，剛柔兩個是本，變通便只是其往來者。

胡氏炳文曰：卦有卦之時，爻有爻之時，立本者天地之常經，“趣時者”古今之通義。

梁氏寅曰：剛柔者立本，乃不易之體，即所謂“闔戶”、“辟戶”也，變通者趣時，乃變易之用，即所謂往來不窮也。

蔡氏清曰：剛柔立本，所謂變易而對待者，變通趣時，所謂變易而流行者。

案：此是復說剛柔相推，而生變化之意，凡天地間之理，兩者對待，斯不偏而可以立本，兩者迭用，斯不窮而可以趣時，故《易》中剛柔相推，而變在其中。

吉兇者，貞勝者也。

本義：貞，正也，常也。物以其所正為常者也，天下之事，非吉則兇，非兇則吉，常相勝而不已也。

天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也，天下之動，貞夫一者也。

本義：觀，示也，天下之動，其變無窮，然順理則吉，逆理則兇，則其所正而常者，亦一理而已矣。

集說：《朱子語類》云：吉兇常相勝，不是吉勝兇，便是兇勝吉，二者常相勝，占曰“貞勝”。天地之道則常示，日月之道則常明，“天下之動貞夫一者也”、天下之動雖不齊，常有一個是底，故曰“貞夫一”。

高氏萃曰：天常示人以易，地常示人以簡，雖陰不能以不愆，陽不能以不伏，而貞觀之理常自若也，日明乎晝，月明乎夜，雖中不能以不昃，盈不能以不食，而貞明之理常自若也，天下之動，進退存亡，不可以一例測，然而順理則裕，從欲唯危同一揆也，惠迪之吉，從逆之兇，無二致也，是則造化人事之正常，即吉兇之貞勝，豈可以二而求之哉。

案：自“吉兇”“貞勝”至此為一節，又承“吉兇悔吝生乎動”之意，而明其理之一也，“貞勝”之義，張子以為以正為勝，朱子以為二者常相勝，今玩文義當為以常為勝，蓋天下容有善而遇兇，惡而獲古者，然非其常也，惠迪吉，從逆兇，乃理之常，故當以常者為勝，如天地則以常者觀示，日月則以常者照臨，偶有變異，不足言也，天下之動，豈不常歸于一理乎。

夫乾確然示人易矣。夫坤隤然示人簡矣。

本義：確然，健貌。隤然，順貌，所謂貞觀者也。

集說：韓氏伯曰：確，剛貌也。隤，柔貌也。乾坤皆恒一其德，故簡易也。

案：此節又承剛柔立本，變通趣時之意，而明其理之一也。乾坤者，剛柔之宗也，乾坤定位，而變化不窮矣，然其所以立本者，一歸于易簡之理，所謂天有顯道，厥類維彰，萬古不易者也。

爻也者，效此者也。象也者，像此者也。

本義：此，謂上文乾坤所示之理，爻之奇偶卦之消息，所以效而像之。

案：“爻也者效此”，是結“吉兇悔吝生乎動”而“貞夫一”之意，“象也者像此”是結剛柔變通而歸于易簡之意。

爻象動乎內，吉兇見乎外，功業見乎變，圣人之情見乎辭。

本義：內，謂蓍卦之中。外，謂蓍卦之外。變，即動乎內之變。辭，即見乎外之辭。

集說：韓氏伯曰：功業由變以興，故“見乎變”也。辭也者各指其所之，故曰“情也。

張子曰：因爻象之既動明吉兇于未形，故曰“爻象動乎內，吉兇見乎外”。隨爻象之變以通其利，故功業見也，圣人之情，存乎教人而已。

吳氏澄曰：圣人與民同患之情，皆于《易》而著見，圣人之道而獨歸重于辭，蓋此篇為《系辭》之傳故也。

案：爻象者，動而無形，故曰“內”。吉兇者，顯而有跡，故曰“外”，非專以蓍筮言也。

天地之大德曰生，圣人之大寶曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰財，理財正辭，禁民為非曰義。

本義：曰：人之人，今本作“仁”，呂氏從古，蓋所謂非眾網與守邦。

此第一章，言卦爻吉兇，造化功業。

集說：陸氏績曰：人非財不聚，故圣人觀象制器，備物盡利，以業萬民而聚之也，蓋取聚人之本矣。

崔氏憬曰：言圣人行易之道，當須法天地之大德，寶萬乘之大位，謂以道濟天下為寶，是其大寶也。夫財貨人所貪愛，不以義理之，則必有敗也，言辭人之樞要，不以義正之，則必有辱也。百姓有非，不以義禁之，則必不改也，此三者皆資于義，以此行之，得其宜也，故知仁義，圣人寶位之所要也。

張子曰：將陳理財養物于下，故先敘天地生物。

朱氏震曰：“天地之大德曰生”者仁也，圣人成位乎兩間者仁而已，不仁不足以參大地，義所以為仁，非二本也，故曰“立人之道曰仁與義。

王氏宗傳曰：圣人所以配天地而王天下者，亦有仁義而已矣。仁，德之用也。義所以輔仁也。“理財”，如所謂作網罟以佃漁，作耒耜以耕耨，致民聚貨以變易之類是也。“正辭”，如所謂易結繩以書契，百官以治萬民以察是也。“禁民為非”，如所謂重門擊柝以待暴客，剡矢弦弧以威天下是也。

《朱子語類》云：“正辭”便只是分別是非。又曰：教化便在正辭里面。

項氏安世曰：圣人之仁，即天地之生，“大寶曰位”，即“崇高莫大乎富貴”也，自此以下，以包犧氏神農氏黃帝堯舜氏實之，皆圣人之富貴者也。財者，百物之總名，皆民之所利也。理財，謂水火金木土谷推修，所以利之也。正辭，謂殊貴賤使有度，明取予使有義，辨名實使有信，利之所在，不可不導之使知義也。禁民為非，謂憲禁令，致刑罰，以齊其不可導者也。蓋養之教之而后齊之，圣人之政，盡于此三者矣，其德意之所發，主于仁民，義者，仁之見于條理者也。

真氏德秀曰：案《易》之并言仁義者，此章及《說卦》“立天之道”章而已，在天地則曰生，在圣人則曰仁，仁之義蓋可識矣。

李氏心傳曰：蔡邕云，以仁守位，以財聚人，則漢以前已用此“仁”字矣。

總論：孔氏穎達曰：此第一章，復釋上系第二章象爻剛柔吉兇悔吝之事，更具而詳之。

案：此章與《上傳》第二章相應，故《上傳》第三章以后，皆申說第二章之意，《下傳》則自第二章之后，皆申說此章之意也。“八卦成列，因而重之”，即所謂設卦觀象也。因爻象中剛柔相推之變，面系之吉兇悔吝之辭，即所謂“系辭焉而明吉兇”也，此四句，由象以及于辭者，作《易》之序也。下文又由辭之吉兇悔吝而推本于剛柔之象，蓋《傳》本為系辭而作，而《下傳》尤詳焉，故其立言如此。吉兇悔吝，由動而生者，蓋以剛柔迭運，變面從時故也，吉兇之遇，參差不齊，然以常理為勝，而天下之動可一者，以剛柔變化，不離乾坤，乾易坤簡，而天下之理得故也?！柏诚髣雍鮾取彼木?，又總而結言之，“天地大德”一節，《本義》原屬此章，然諸儒多言宜為下章之首，蓋下章所取十三卦，無非“理財”、“正辭”、“禁非”之事，其說可從也。

古者包犧氏之王天下也，仰則現象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。

本義：王昭素曰：與地之間，諸本多有“天”字，俯仰遠近所取不一，然不過以驗陰陽消息兩端而已，神明之德，如健順動止之性，萬物之情，如雷風山澤之象。

集說：朱氏震曰：自此以下，明備物致用立成器以為天下利者，無非有取于《易》，皆仁也。曰：王天下者，明守位也。

王氏申子曰：伏羲氏繼天立極，畫八卦以前民用，后之圣人，相繼而作，制為相生相養之具，皆所以廣天地生生之德，自網罟至書契是也。

蔡氏清曰：“以通神明之德以類萬物之情”二句，一是精，一是粗，一是性情，一是形體，其下十三卦所尚之象，一皆出此。

作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。

本義：兩目相承而物麗焉。

集說：孔氏穎達曰：案諸儒象卦制器，皆取卦之爻象之體，韓氏之意，直取卦名因以制器，案《上系》云，以“制器者尚其象”，則取象不取名也，韓氏乃取名不取象于義未善。

胡氏瑗曰：蓋者疑之辭也，言圣人創立其事，不必觀此卦而成之，蓋圣人作事立器，自然符合于此之卦象也，非準擬此卦而后成之，故曰“蓋取”。

案：孔氏所議韓氏是也，且六十四卦名，是文王所命，包犧之時，但有八卦名象而已，黃農堯舜，不應便取卦名，經文蓋取之云，雖曰假托，不必拘泥，然亦不應大段疏脫也。

古者網羅所致曰離?！对姟吩唬骸棒~網之設，鴻則離之?！庇衷唬骸坝型秒茧?，雉離于羅?！倍w皆離，上下網羅之象。

包犧氏沒，神農氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下蓋取諸《益》。

本義：二體皆木，上入下動，天下之益，莫大于此。

集說：蔡氏淵曰：耜，耒首也，斷木之銳而為之。耒，耜柄也，揉木使曲而為之。

吳氏澄曰：《益》上巽二陽，象耒之自地上而入，下震一陽，象耜之在地下而動也。

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》。

本義：日中為市，上明而下動，又借噬為市，嗑為合也。

集說：耿氏南仲曰：有菽粟者，或不足乎禽魚，有禽魚者，或不足乎菽粟，罄者無所取，積者無所散，則利不布，養不均矣，于是“日中為市”焉。日中者，萬物相見之時也，當萬物相見之時，而“致天下之民，聚天下之貨”，使遷其有無，則得其所矣。

鄭氏東卿曰：十三卦始《離》次《益》次《噬嗑》，所取者食貨而已。食貨者，生民之木也。

案：離為日中，震為動出，當日中而動出，市集之象。

神農氏沒，黃帝堯舜氏作，通其變使民不倦，神而化之，使民宜之易窮則變，變則通，通則久，是以“自天祐之，吉無不利”。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》、《坤》。

本義：乾坤變化而無為。

集說：郭氏雍曰：“垂衣裳而天下治”，無為而治也，無為而治者無也焉，法乾坤易簡而已。

王氏申子曰：神農以上，民用未滋，所急者食貨而已，此聚人之本也，及黃帝堯舜之世，民用日滋，若復守其樸略，則非變而通之之道，故“黃帝堯舜氏作，通其變”。使民由之而不倦，神其化，使民宜之而不知，凡此者非圣人喜新而惡舊也?！案F則變，變則通，通則久”，《易》之道然也。

吳氏澄曰：風氣漸開，不可如樸略之世，此窮而當變也，變之則通而不窮矣，其能使民喜樂不倦者，以其通之之道，神妙不測，變而不見其跡，便于民而民皆宜利之故爾。

俞氏琰曰：時當變則變，不變則窮，于是乎有變而通之之道焉，變而通之所以趣時也，民之所未厭，圣人不強去，民之所末安，圣人不強行，夫唯其數窮而時將變，圣人因而通之，則民不倦。由之而莫知其所以然者，神也，以漸相忘于不言之中者，化也。

蔡氏清曰：時之當變也而通其變，然其所以變通之者，非圣人強用其智慮作為于其間也，因其自然之變，而以自然之理處之，是謂神而化之也，神而化，即其變通之妙于無為也。

蘇氏濬曰：言通變神化，而獨詳于黃帝堯舜；言黃帝堯舜，而獨取渚乾坤，乾坤諸卦之宗也。黃帝堯舜，千古人文之始，中天之運，至此而開，洪荒之俗，至此而變，此所以為善發羲皇之精蘊也。

案：守舊則倦更新則不宜，凡事之情也，變其舊使民不倦者，化也，趨于新使民咸宜者，神而化之也。

刳木為舟，剡木為楫，舟揖之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸《渙》。

本義：木在水上也，致遠以利天下，疑衍。

集說：《九家易》曰：木在水上，流行若風，舟楫之象也。

何氏楷曰：近而可以濟不通，遠而可以致遠，均之為天下利矣，取諸《渙》者，其象巽木在坎水之上，故《彖》曰“利涉大川”，《彖傳》曰“乘木有功。

服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸《隨》。

本義：下動上說。

集說：董氏真卿曰：平地任載之大車，載物之多者，則服牛以引重，田車兵車乘車之小車，載人而輕者，則乘馬以致遠。

案：外說內動，象牛馬之奔于前而車動于后也。

重門擊柝，以待暴客，蓋取諸《豫》。

本義：豫，備之意。

集說：楊氏文煥曰：川途既通，則暴客至矣，又不可無御之之術，重門以御之，擊柝以警之，則暴客無自而至。

俞氏琰曰：坤為闔戶，“重門”之象也。震，動而有聲之木，“擊柝”之象也。

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸《小過》。

本義：下止上動。

集說：邱氏富國曰：以象言之，上震為木下艮為土，震木上動，艮土下止，杵臼治米之象。

弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸《睽》。

本義：睽乖然后威以服之。

集說：朱氏震曰：知耒耜而不知杵臼之利，則利天下者有未盡，故教之以杵臼之利，知門柝而不知“弧矢之利”，則威天下者有末盡，故教之以“弧矢之利。

徐氏幾曰：其害之大者，以“重門”“擊柝”不足以待之，故必有弧矢以威之。

案：離，威也。兌，說也。威而以說行之，所謂說以犯難，民忘其死。

上古穴居而野處，后世圣人《易》之以宮室，上棟下宇，以待風雨蓋取諸《大壯》。

本義：壯固之意。

集說：司馬氏光曰：風雨，動物也，風雨動于上，棟宇健于下，《大壯》之象也。

蔡氏淵曰：棟，屋脊檁也。宇，椽也。棟直而上，故曰“上棟”。字兩垂而下，故曰“下宇”。

俞氏琰曰：圣人之干物，有為之者，有易之者，古未有是而民利之也，今則為之，所以貽于后也，古有是而民厭之也，今則易之，所以革于前也。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，后世圣人易之以棺槨，蓋取諸《大過》。

本義：送死大事，而過于厚。

案：棺槨者，取木在澤中也，又死者以土為安，故入而后說之。

上古結繩而治，后世圣人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸《夬》。

本義：明決之意。

此第二章，言圣人制器尚象之事。

集說：耿氏南仲曰：已前不云“上古”，已下三事，或言“古”，與上不同者，蓋未造此器之前，更無余物之用，故不言“上古”也，以下三事，皆是未造此物之前，別有所用，今將后用而代前用，故本之云“上古”及“古”者。

案：兌為言語可以通彼此之情，書之象也。乾為健固，可以堅彼此之信，契之象也。

總論：吳氏澄曰：十三卦之制作，自畫卦而始，至書契而終，蓋萬世文字之祖，肇于畫卦，而備于書契也。

案：此章申第一章“變通”、“趣時”而原于易筒之意，蓋在天地，則為剛柔，在人則為仁義，仁義者立本者也，因風氣之宜而通其變，則其所以趣時者也，法始于伏羲成于堯舜，故自八卦既畫，而可以周萬事之理，凡網罟耒耜至于書契，莫非易理之所有也，觀其窮而變，變而通，則趣時之用不窮，然其神而化之，無為而民安焉，則易簡之理唯一，故其取諸諸卦者，取諸其趣時也，而其取諸乾坤者，取諸其易簡也。

是故易者象也，象也者像也。

本義：易卦之形，理之似也。

集說：干氏寶曰：言是故，又總結上義也。

崔氏憬曰：上明取象以制器之義，故以此重釋于象，言易者象于萬物，象者形像之象也。

吳氏澄曰：此章之首第一節，總敘以起下文，自包犧至書契，言制作之事，而以是故總結之，謂《易》卦皆器物之象，象者像似之義，圣人制器，皆與卦象合也。

案：凡章首不用“是故”字，曰“是故”者，承上結上之辭也，諸儒以此句為上章結語者，似是。

彖者材也。

本義：彖，言一卦之材。

集說：韓氏伯曰：彖，言成卦之材，以統卦義也。

案：“材”者，構屋之木也，聚眾材而成室，彖亦聚卦之眾義以立辭，故《本義》謂“彖言一卦之材。

爻也者，效天下之動者也。

本義：效，放也。

集說：胡氏瑗曰：爻有變動，位有得失，變而合于道者為得，動而乖于理者為失，人事之情偽，物理之是非，皆在六爻之中，所以象天下之動也。

是故吉兇生而悔吝著也。

本義：“悔吝”本微，因此而“著”。

此第三章。

集說：保氏八曰：彖者，言一卦之材，所以斷一卦之吉兇悔吝，爻者言一爻之動，所以斷一爻之吉兇悔吝。

何氏楷曰：吉兇在事本顯，故曰“生”。悔吝在心尚微，故曰“著”?；谟懈倪^之意，至于吉則悔之著也，吝有文過之意，至于兇則吝之著也，原其始而言，吉兇生于悔吝，要其終而言，則悔吝著而為吉兇也。

陽卦多陰，陰卦多陽。

本義：震坎艮為陽卦，皆一陰二陰，巽離兌為陰卦，皆一陰二陽。

其故何也，陽卦奇，陰卦偶。

本義：凡陽卦皆五畫，凡陰卦皆四畫。

集說：韓氏伯曰：夫少者多之所宗，一者眾之所歸，陽卦二陰，故奇為之君，陰卦二陽，故偶為之主。

陳氏埴曰：二偶一奇，即奇為主，是為陽卦，二奇一偶，即偶為主，是為陰卦，故曰“陽卦多陰，陰卦多陽。

案：“陽卦奇，陰卦偶”。言陽卦主奇，陰卦主偶也，須如韓氏陳氏之說，乃與下文相應。

其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。

本義：君，謂陽。民，謂陰。

此第四章。

集說：朱氏震曰：陰陽二卦，其德行不同何也，陽卦一君而遍體二民，二民共事一君，一也，故為君子之道，陰卦一民共事二君，二君共爭一民，二也，故為小人之道。

吳氏曰慎曰：陽卦固主陽也，而陰卦亦主陽，可見陽有常尊也。

案：此章是釋“彖者材也”之義，而原其理于一也，自八卦始成而分陰分陽，一奇則為陽卦者，以其一君二民，是君之權出于一，君為主也，君為主，則君子之道行，故曰“君子之道?！币慌紕t為陰卦者，以其二君一民，是君之權出于二，反若民為主也，民為主，則小人之道行，故曰“小人之道?！惫沤裱浴兑住氛?，曰陽為君子，陰為小人，蓋以為善惡淑慝之稱焉，豈知陰陽不可以相無，如有君不可以無民，烏有善惡淑慝之分哉，唯其君之道，一而有統，則民之眾，翕然從令，豈非君子之道乎，若君之道二而多門，則民之卑，各行其私，豈非小人之道乎，善惡淑慝，由此而生，吉兇治亂，由此而起，蓋自三畫之卦，而已具此象矣，以此例而推之六畫之卦，則如《復》、《師》、《謙》《豫》、《比》、《剝》一陽為主，皆“君子之道也”；《姤》、《履》、《夬》一陰為主，皆“小人之道也”，唯《同人》之二，《大有》之五，不以為小人者，以其居中，能同乎陽，有乎陽也：《小畜》之四，亦不以為小人者，以其得位，能畜乎陽也，究之以陽為主也，又以其義例變而通之，則不特一陰一陽者為主而已。凡陽之居內而得時者，皆為主也，《臨》、《泰》之類是也。凡陰之居內而得時者，皆為主也，《遯》，《否》之類是也。凡陽卦居內而為主者治，陰卦居內而為主者亂，《泰》、《否》、《損》、《益》之類是也。凡陽卦居內而先陰者正，陰卦居內而先陽者邪，《隨》、《蠱》、《漸》、《歸妹》之類是也。或不取內外，而取上下以為貴賤，或不取先后，而取尊卑以為倡隨，或以陰為臣道，而能順陽為善，或以陰為君道，而能應陽為美，要之其尊陽之意，則一而已矣，夫子以八卦發凡，使人于六十四卦之義推而通之也，此即一卦之材，而彖之所取，故曰“彖者材也”，其歸則陽道不可以有二，故曰理之一。

《易》曰：“幢幢往來，朋從爾思?！庇柙唬禾煜潞嗡己螒]，天下同歸而殊涂，一致而百慮，天下何思何慮。

本義：引《咸》九四爻辭而釋之，言理本無二，而殊涂百慮，莫非自然，何以思慮為哉，必思而從，則所從者亦狹矣。

集說：韓氏伯曰：天下之動，必歸于一，思以求朋，未能一也，一以感物，不思而至。

孔氏穎達曰：此一之為道為可尚，結成前文陽卦，以一為君，是君子之道也。

徐氏幾曰：涂雖殊而歸同，則往來自不容無，而加之憧憧則私矣，慮雖百而致一，則思亦人心所當有，而局于朋從則狹矣。

蔡氏清曰：天下感應之理，本同歸也，但事物則千形萬狀，而其涂各殊耳，天下感應之理，本一致也，但所接之事物不一，而所發之慮，亦因之有百耳，夫慮雖百而其致則一，涂雖殊而其歸則同，是其此感彼應之理，一出于自然而然，而不必少容心于其間者，吾之應事接物，一唯順其自然之理而已矣，天下何思何慮。

日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。

本義：言“往”、“來”、“屈”、“信”，皆感應自然之常理，加憧憧焉則入于私矣，所以必思而后有從也。

集說：張子曰：屈信相感而利生，感以誠也，情偽相感而利害生，雜之偽也。

《朱子語類》云：“日往則月來”一段，乃承上文“憧憧往來”而言，往來皆人之所不能無，但憧憧則不可。

案：夫子引此爻，是發明貞一之理，故亦從天地日月說來，日月有往來，而歸于生明，所謂貞明者也。寒暑有往來，而歸于成歲，所謂貞觀者也。天下之動，有屈有信，而歸于生利，順理則利也，所謂貞夫一者也。言天地則應在日月之前，言寒暑則應在日月之后，何則，四時者，日月之所為也，《觀》、《豫》、《恒》、《彖傳》及《系傳》首章，皆不以四時先日月也。

尺蠖之屈，以求信也，龍蛇之蟄，以存身也，精義入神，以致用也利用安身，以崇德也。

本義：因言屈信往來之理，而又推以言學亦有自然之機也，精研其義，至于入神屈之至也，然乃所以為出而致用之本，利其施用，無適不安，信之極也，然乃所以為人而崇德之資，內外交相養，互相發也。

集說：孔氏穎達曰：復明上往來相感，屈信相須，尺蠖之蟲，初行必屈，言信必須屈也，龍蛇初蟄，是靜也，以此存身，言動必因靜也，圣人用精粹微妙之義，入于神化寂然不用，乃能致其所用，先靜后動，是動因靜而來也，利己之用，安靜其身，可以增祟其德，此亦先靜后動，動亦由靜而來也。

《朱子語類》云：且如“精義入神”，如何不思，那致用的卻不必思，致用的是事功，是效驗。

俞氏琰曰：精研義理，無毫厘之差，而深造于神妙，所以致之于用也。見于用而利，施于身而安，所以為崇德之資也?！熬x入神”，內也；“致用”，外也，自內而達外，猶“尺蠖之屈”以求信也?！袄冒采怼保庖?；“崇德”，內也，即外以養內，亦猶“龍蛇之蟄以存身也”。

蔡氏清曰：利用如何以崇其德，蓋外邊事事都能迎刃解將去，則胸中所得益深，所造亦遠矣，精義以致知言，義者，事理之宜也，入神，只謂到那不容言之妙處，利用以行言，利用故安身，若其用有不利，則亦不能在在皆安，而泰然處之矣，蓋躬行心得，自是相關之理。

吳氏一源曰：人皆知信之利，而不知屈之所以利也，故以“尺蠖”、“龍蛇”明之，專言屈之利以示人，正欲人養靜以一動，無感以待感也。

過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。

本義：下學之事，盡力于精義利用，而交養互發之機，身不能己，自是以上，則亦無所用其力矣，至于“窮神知化”，乃德盛仁熟而自致耳，然不知者往而屈也，自致者來而信也，是亦感應自然之理而已。張子曰：氣有陰陽，推行有漸為化，合一不測為神。此上四節，皆以釋《咸》九四爻義。

集說：孔氏穎達曰：“精義入神，以致用，利用安身以崇德?！贝硕呓匀死碇畼O，過此二者以往，則微妙不可知，窮極微妙之神，曉知變化之道，乃是圣人德之盛極也。

張子曰：“精義入神”，事豫吾內，求利吾外也?！袄冒采怼?，素豫吾外，致養吾內也。“窮神知化”，乃養盛自致，非思勉之能強，故崇德而外，君子未或致知也。

又曰：氣有陰陽，推行有漸為化，合一不測為神，其在人也，知義用利，則神化之事備矣。德盛者，窮神則知不足道，知化則義不足云。

又曰：窮神，是窮盡其神也。入神，是僅能入于神也，言入如自外而入，義固有淺深。

《朱子語類》云：“窮神知化”德之盛，這“德”字只是上面“崇德”之“德”，德盛后便能“窮神知化”，便如聰明睿知皆由此出，自誠而明相似。

又云；“窮神知化”，“化”是逐些子挨將去底，一日復一日，一月復一月，節節挨將去，便成一年?！吧瘛笔且粋€物事，或在彼，或在此，當其在陰時，全體在陰，在陽時，全體在陽，都只是這一物，兩處都在不可測，故謂“神”。橫渠言：一故神，兩故化。又注云：兩在故不測。這說得甚分曉。

又云：“天下何思何慮”一句，便先打破那個思字，卻說“同歸殊涂，一致百慮”又再說“天下何思何慮”，謂何用如此“憧憧往來”，“尺蠖”、“龍蛇”之屈信，皆是自然底道理，不往則不來，不屈則亦不信也。今之為學，亦只是如此?！熬x入神”，用力于內，乃所以致用乎外，“利用安身”，求利乎外，乃所以崇德乎內，只是如此作將去，雖至于窮神知化地位，亦只是德盛仁熟之所致，何思何慮之有。

蔡氏清曰：“未之或知”者，不容于有思，不容于有為也，神以存主處言，化以運用處言，其神化者，亦豈出于精義利用之外哉，其始有待于思為，則曰精義利用，其終無待于思為，則曰“窮神知化”，所造有淺深，理則無精粗也。

張氏振淵曰：未有下學功夫不到，而頓能上達者，神化功夫，正在精義利用作起，此正實落下手處，即造到神化地位，不過精義利用，漸進漸熟耳，德盛不是就窮神知化上贊他德之盛，唯德盛方能“窮神知化。

案：“精義入神”，則所知者精深，窮理之事也?！袄冒采怼?，則所行者純熟，盡性之事也?！案F神”則不止于入神，其心與神明相契者也，‘知化”則不止于利用，其事與造化為徒者也，至命之事也，窮理盡性，學者所當用力，至命則無所用其力矣，故曰“窮理盡性以至于命。

又案：此章是釋“爻者效天下之動”之義，而原其理于一也，自此以下十一爻，皆是發明此意，而此爻之義，尤為親切，蓋感應者動也，不可逐物憧憧，而唯貴于貞固其心者一也，所以然者，此心此理，一致同歸，本不容以有二也，故首以此爻，而以致一恒心兩爻終焉。

《易》曰：“團于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇?！弊釉唬悍撬Фа?，名必辱，非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至妻其可得見邪？

本義：釋《困》六三爻義。

集說：《朱子語類》云：有著力不得處，若只管著力去作，少間去作不成，他人便道自家無能，便是辱了名。

《易》曰：“公用射隼于高墉之上，獲之，無不利?！弊釉唬忽勒咔菀补刚咂饕?，射之者人也，君子藏器于身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。

本義：括，結礙也。此釋《解》上六爻義。

集說：韓氏伯曰：括，結也。君子待時而動，則無結閡之患也。

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也?！兑住吩唬簩招缰簾o咎，此之謂也。

本義：此釋《噬嗑》初九爻義。

集說：馮氏椅曰：不以不仁為恥，故見利而后勸于為仁，不以不義為畏，故畏威而后懲于不義。

善不積，不足以成名，惡不積，不足以滅身，小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰何校滅耳，兇。

本義：此釋《噬嗑》上九爻義。

集說：董氏仲舒曰：積善在身，猶長日加益而人不知也，積惡在身，猶火之銷膏而人不見也。

吳氏曰慎曰：惡，以己之所行者言，罪，以法之所麗者言。

子曰：危者，安其位者也，亡者，保其存者也，亂者，有其治者也是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。是以身安而國家可保也?！兑住吩唬骸捌渫銎渫?，系于苞桑。

本義：此釋《否》九五爻義。

集說：孔氏穎達曰：所以今有傾危者，由前安樂于其位，自以為安，故致今日危也。所以今日滅亡者，由前保有其存，恒以為存，故今致滅亡也。所以今有禍亂者，由前自恃有其治理，恒以為治，故今致禍亂也。是故君子今雖獲安，心恒不志傾危之事，國雖存，心恒不忘滅亡之事，政雖治，心恒不忘禍亂之事，心恒畏懼其將滅亡，其將滅亡，乃“系于苞?！敝桃?。

谷氏家杰曰：養尊處優曰“安”，宗社鞏固曰“存”，綱舉目張曰“治”。

子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣?！兑住吩唬骸岸φ圩?，覆公餗，其形渥，兇?！毖圆粍倨淙我?。

本義：此釋《鼎》九四爻義。

集說：張氏浚曰：自昔居臺鼎之任，德力知三者一有闕，則弗能勝其事，而況俱不足者乎。有德而無知，則不足以應變，有知而無力，則不足以鎮浮，若夫德之不立，雖有知力，亦無以感格天人，而措天下于治矣。

錢氏時曰：古之人君，必量力度德而后授之官，古之人臣，亦必度力度德而后居其任，雖百工胥史，且猶不茍，況三公乎，為君不明于所擇，為臣不審于自擇，以至亡身危主，誤國亂天下，皆由不勝任之故，可不戒哉。

子曰：知幾其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎。幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日?！兑住吩唬骸敖橛谑唤K日，貞吉?！苯槿缡?，寧用終日？斷可識矣！君子知微知彰，知柔知剛萬夫之望。

本義：此釋《豫》六二爻義，《漢書》吉之之間有兇字。

集說：孔氏穎達曰：動，謂心動，事動，初動之時，其理未著，唯纖微而已，已著之后，則心事顯露，若未動之先，又寂然頓無，幾是離無入有，在有無之際，故云“動之微”也。直云古不云兇者，凡豫前知幾，皆向吉而背兇，違兇而就吉，無復有兇，故特云吉也，諸本或有“兇”字者，其定本則無。

崔氏憬曰：此爻得位于中，于豫之時，能順以動而防于豫，如石之耿介，守志不移，雖暫豫樂，以其見微而不終日，則能“貞吉”，“斷可知矣”。

張子曰：“知幾”者，為能以屈為信。

《朱子語類》云：上交貴于恭遜，恭則便近于諂，下交貴于和易，和則便近于瀆，蓋恭與諂相近，和與瀆相近，只爭些子便至于流也。

又云：“幾者動之微”，是欲動未動之間，便有善惡，便須就這處理會，若到發出處便怎生奈何得，所以圣賢說謹獨，便都是要就幾微處理會。

項氏安世曰：諂者本以求福，而禍?；谡~，瀆者本以交歡，而怨常起于瀆，《易》言“知幾”，而孔子以不諂不瀆明之，此真所謂“知幾者”矣，欲進此道，唯存察之密，疆界素明者能之，此所以必歸之于“介如石”者與。

何氏楷曰：“知微知彰”，微而能彰，“介于石”也?！爸嶂獎偂薄Ｈ岫軇?，“不終日”也。

子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善，未嘗不知，知之，未嘗復行也?！兑住吩唬骸安贿h復，無祗悔，元吉。

本義：殆，危也。庶幾，近意，言近道也，此釋《復》初九爻義。

集說：虞氏翻曰：“復以自知”，“自知”者明，謂顏子不遷怒，不貳過，克己復禮，天下歸仁也。

侯氏行果曰：失在未形，故有不善，知則速改，故無大過。

《朱子語類》云：或以幾為因上文“幾”字而言，但《左傳》與《孟子》“庶幾兩字，都只作“近”字說。

又云：顏子“有不善未嘗不知，知之未嘗復行”，今人只知知之“未嘗復行”為難，殊不知“有不善未嘗不知”是難處。

項氏安世曰：于微而知其彰，于柔而知其剛，蓋由用心之精，燭理之明，是以至此。欲進此者，當自顏子始，毫厘絲忽之過，一萌于方寸之間，可謂“微”矣。而吾固已了然而見之，可謂“柔”矣。而吾已斬然而絕之，此章內十一爻，雖各為一段，而意皆相貫，此爻尤與上爻文意相關。

陸氏振奇曰：誠則明者，“知幾”之神，由介石來也，明則誠者，不遠之復，由真知得也，在《豫》貴守之固，故日“貞吉”，在《復》貴覺之早，故曰“元吉”。

天地絪緼，萬物化醇。男女構精，萬物化生?！兑住吩唬骸叭诵袆t損一人，一人行則得其友?！毖灾乱灰?。

本義：絪緼，交密之狀。醇，謂厚而凝也。言氣化者也，化生，形化者也，此釋《損》六三爻義。

集說：侯氏行果曰：此明物情相感，當上法“姻緼”“化醇”致一之道。

子曰：君子安其身而后動，易其心而后語，定其交而后求，君子修此三者故全也。危以動，則民不與也，懼以語，則民不應也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：“莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。

本義：此釋《益》上九爻義。

此第五章。

集說：項氏安世曰：“危以動則民不與”，黨與之與，“無交而求則民不與”，取與之與也。

又曰：以“易”對“懼”，其義可見，直者其語“易”，曲者其語“懼”，乾之所以“易”者；以其直也。

郭氏鵬海曰：事不順理，從欲唯危，為“危以動?！毙闹抢?，自覺惶恐，為“懼以語”，恩非素結，信非素孚，為“無交而求”。

總論：葉氏良佩曰：下十爻，皆承《咸》九四而言。

吳氏一源曰：《咸》后十爻，皆發明理之貞一而不憧憧耳，往來屈信無二致也。天地，所以成造化，圣人所以臻造化，推之事事物物，莫不皆然，故知動靜之一致，則能藏器而時動，知小大之一致，則能謹小以無咎，知安危之一致，則能危以保其安，各顯微之一致，則能見幾而作，不遠而復，知損益之一致，則能損而得友，彼非所困而困非所任而任，忽小而惡積，求益而或擊，皆昧于屈信之義以取兇耳。

案：此上三章，申吉兇效動而歸于貞一之理。第三章，統論彖爻也。第四章，舉彖所以取材之例。第五章，舉爻所以效動之例也。蓋卦有小大辭有險易，故凡卦之以陽為主，而陽道勝者，皆大卦也，以陰為主，而陰道勝者，皆小卦也，其原起于八卦之分陰分陽，故為舉彖取材之例也。三百八十四爻，正靜則吉，邪動則兇，故《困》三《解》上相反也，《噬嗑》之初上相反也，《否》五《鼎》四相反也，《豫》二《復》初相似也《損》三《益》上相反也，其義皆統于《咸》之四，故為舉爻效動之例也。夫陰陽并行而以陽為君，則所以歸其權于君者一矣，動靜相循，而以靜為主，則所以專其事于主者一矣，何則，理一故也，故曰“天下之動貞夫一。

子曰：乾坤其《易》之門邪？乾，陽物也。坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。

本義：諸卦剛柔之體，皆以乾坤合德而成，故曰“乾坤《易》之門”。撰，猶事也。

集說：荀氏爽曰：陰陽相易，出于乾坤，故曰“門”。

葉氏良佩曰：此章論文王系辭之義，故首節先本伏羲卦畫而言之。

何氏楷曰：有形可擬，故曰“體”，有理可推，故曰“通”?！绑w天地之撰”承“剛柔有體”言，兩“體”字相應，“通神明之德”，承“陰陽合德”言，兩“德”字相應。

其稱名也，雜而不越，于稽其類，其衰世之意邪。

本義：萬物雖多，無不出于陰陽之變，故卦爻之義，雖雜出而不差繆，然非上古淳質之時思慮所及也，故以為衰世之意，蓋指文王與紂之時也。

集說：《九家易》曰：名，謂卦名。陰陽雖錯，而卦象各有次序，不相踰越。

侯氏行果曰：《易》象考其事類，但以吉兇得失為主，則非淳古之時也，故云衰世之意耳，言“邪”，示疑不欲切指也。

《朱子語類》：問；“其稱名也，雜而不越”，是指系辭而言，是指卦名而言。曰：他下面兩三番說名，后又舉九卦說，看來只是謂卦名。

又云：其衰世之意邪，伏羲畫卦時，這般事都已有了，只是未曾經歷，到文王時，世變不好，古來未曾有底事都有了，他一一經歷這崎嶇萬變過來，所以說出那卦辭。

夫《易》，彰往而察來，而微顯闡幽。開而當名辨物，正言，斷辭，則備矣。

本義：“而微顯”，恐當作“微顯而”，“開而”之“而”，亦疑有誤。

集說：郭氏雍曰：當名，卦也。辨物，象也。正言，彖辭也。斷辭，系之以吉兇者也。

《朱子語類》云：“微顯闡幽”，‘幽”者不可見，便就這顯處說出來，“顯”者便就上面尋其不可見底，教人知得。又曰：如“顯道神德行”相似。

又云：“微顯闡幽”，是將道來事上看，言那個雖是粗的，然皆出于道義之蘊，“微顯”所以“闡幽”，“闡幽”所以“微顯”，只是一個物事。

吳氏澄曰：“彰往”，即“藏往”也，謂明于天之道，而彰明已往之理?！安靵怼保础爸獊怼币?，謂“察于民之故”，而察知未來之事?！拔@”，即“神德行”也，謂以人事之顯，而本之于天道，所以微其顯?！瓣U幽”，即顯道也，謂以天道之幽，而用之于人事，所以闡其幽。

蔡氏清曰：人事粗跡也，《易》書有以微之，蓋于至著之中，寓至微之理也，天道至幽也，《易》書有以闡之，蓋以至微之理，寓于至著之象也。

案：“彰往察來”，“微顯闡幽”，承首節伏羲卦畫言?！爱斆嫖?，正言斷辭”，承次節文王卦名言，而因及乎辭也?！罢猛靵怼?，即所謂“體天地之撰?！薄拔@闡幽”即所謂“通神明之德”?！爱斆闭?，即所謂“稱名雜而不越”也。命名之后，又復辯卦中所具之物，以系之辭而斷其占，則所謂彖也，文王因卦畫而為之名辭，故曰“開而”，有畫無文易道未開也。

其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。

本義：肆，陳也。貳，疑也。

此第六章，多闕文疑字，不可盡通，后皆放此。

集說：程氏敬承曰：理貞夫一而民貳之，有失得故“貳”也，“明失得之報”，則天下曉然歸于理之一，而民行濟矣，“濟”者，出之陷溺之危，而措之安吉之地，此其所以為衰世之意邪。

案：“稱名小取類大”，以卦名言；“旨遠辭文”，以蒙辭言；“其言曲而中”，又申旨遠辭文之意，旨遠則多隱約，故“曲”也。辭文則有條理，故中也。其事“肆而隱”又申名小類大之意，小名則事物畢具，故“肆”也。類大則義理包涵，故“隱”也。

總論：項氏安世曰：此章專論《易》之彖辭，《易》不過乾坤二畫，乾坤即陰陽剛柔也，凡《易》之辭，其稱名取類，千匯萬狀，大要不越于二者，而其所以系辭之意，則為世衰道微，與民同患，不得已而盡言之耳，此斷辭之所以作也。斷辭，即彖辭也。

《易》之興也，其于中古乎？作《易》者，其有憂患乎？

本義：夏商之末，《易》道中微，文王拘于羨里而系彖辭，《易》道復興。

集說：孔氏穎達曰：《易》之爻卦之象，則在上古伏羲之時，但其時理尚質素，直觀其象，足以垂教，中古之時，事漸澆浮，非象可以為教，故爻卦之辭，起于中古，此之所論，謂《周易》也，身既憂患，須垂法以示于后，以防憂患之事。

吳氏澄曰：羲皇之《易》，有畫而已，三畫之卦雖有名，而六畫之卦未有名，文王始名六畫之卦，而系之以辭，易道幾微，至此而復興也，卦名及辭，皆前此所未有，故不云述而云作，作《易》在羨里時，故云其有憂患乎，蓋于名卦而知其有憂患也，下文舉九卦之名，以見其憂患之意。

谷氏家杰曰：“憂患”二字，以憂患天下言，乃吉兇同患意，民志未通，務未成，圣人切切然為天下憂患之，于是作《易》，故《易》皆處憂患之道。

何氏楷曰：圣人之“憂患”者，“憂慮”天下之迷復也，乃其處困又何“憂患”焉是故《易》者，所以“憂患”天下之“憂患”也。

是故履，德之基也。謙，德之柄也。復，德之本也。恒，德之固也。損，德之修也。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。

本義：履，禮也。上天下澤，定分不易，必謹乎此，然后其德有以為基而立也。謙者，自卑而尊人，又為禮者之所當執持而不可失者也。九卦皆反身修德以處憂患之事也，而有序焉?；粤?，“柄”所以持，復者心不外而善端存，恒者守不變而常且久，懲忿窒慾以修身，遷善改過以長善，困以自驗其力，井以不變其所，然后能巽順于理以制事變也。

集說：鄭氏康成曰：辨，別也，遭困之時，君子固窮小人則濫，德于是別也。

干氏寶曰：柄所以持物，謙所以持禮者也。

《朱子語類》：問：“巽”何以為“德之制”？曰：巽為資斧，“巽”多作斷制之象，蓋“巽”字之義，非順所能盡，乃順而能入之義，是入細直徹到底，不只是到皮子上，如此方能斷得殺，若不見得盡，如何可以行權。

陸氏九淵曰：上天下澤，尊卑之義，禮之本也，經禮三百，曲禮三千，皆本諸此?！奥牡轮?，謂以行為德之基也?；?，始也。德，自行而進也。不行則德何由而積，有而不居為謙，謙者不盈也，盈則其德喪矣，常執不盈之心，則德乃日積，故曰“德之柄”。既能謙，然后能復，復者陽復，為復善之義，人性本善，其不善者遷于物也，知物之為害而能自反，則知善者乃吾性之固有，循吾固有而進德，則沛然無它適矣，故曰“復德之本也”。知復則內外合矣，然而不常則其德不固，所謂雖得之必失之，故曰“恒德之固也”。君子之修德，必去其害德者，則德日進矣，故曰“損德之修也”。善日積則寬裕，故日“益德之裕也”。不臨患難難處之地，未足以見其德，故曰“困德之辨也。井以養人利物為事，君子之德亦猶是也，故曰“井德之地也”。夫然可以有為，有為者常順時制宜，不順時制宜者，一方一曲之士，非盛德之事也，順時制宜，非隨俗合污，如禹稷顏子是已，故曰“巽德之制也”。

陳氏琛曰：“德之基”，就積行上說；“德之本”，就心里說，要當有辨，“德之固”是得寸守寸，得尺守尺，“德之地”，則全體不窮矣，亦要有辨。

盧氏曰：基與地有別，基小而地大，基是初起腳跟，積累可由此而上，地是凝成全體，施用之妙，皆由此而出也。

履和而至，謙尊而光，復小而辨于物，恒雜而不厭。損先難而后易益長裕而不設，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。

本義：此如書之九德，禮非強世，然事皆至極，“謙以自卑”，而尊且光，復陽微而不亂于群陰，恒處雜而常德不厭，損欲先難，習熟則《易》，益但充長，而不造作，困身困而道亨，井不動而及物，巽稱物之宜而潛隱不露。

集說：韓氏伯曰：“和而不至”，從物者也，和而能至，故可履也，微而辨之，不遠復也?！半s而不厭”，是以能恒，刻損以修身，故“先難”也，身修而無患，故“后《易》”也，有所興為以益于物，故曰“長?！?，因物興務，不虛設也。

程子曰：“益長裕而不設”，謂固有此理而就上充長也，“設”是撰造也，撰造則為偽也。

《朱子語類》云：“稱而隱”，是巽順恰好底道理，有隱而不能稱量者，有能稱量而不能隱伏不露形跡者，皆非巽之道也，“巽德之制也”，“巽以行權”，都是此意。

陸氏九淵曰：“履和而至”，兌以柔悅承乾之剛健，故“和”。天在上，澤處下，理之至極不可易，故“至”。君子所行，體履之義，故“和而至”?！爸t尊而光”，不謙則必自尊自耀，自尊則人必賤之，自耀則德喪，能謙則自卑自晦，自卑則人尊之，自晦則德益光顯，“復小而辨于物”，復貴不遠，言動之微，念慮之隱，必察其為物所誘與否，不辨于小，則將致悔咎矣。“恒雜而不厭”，人之生，動用酬酢，事變非一，人情于此多至厭倦，是不恒其德者也。能恒者雖雜而不厭，“損先難而后《易》”，人情逆之則難，順之則《易》，凡抑損其過必逆乎情，故“先難?！奔葥p抑以歸于善，則順乎本心，故“后《易》”。“益長裕而不設”，益者遷善以益己之德，故其德長進而寬裕。設者，侈張也。有侈大不誠實之意，如是則非所以為益也?！袄ЦF而通”，不修德者，遇窮困則隕獲喪亡而已，君子遇窮困則德益進，道益通。井居其所而遷，如君子不以道徇人，故曰“居其所”。而情施濟眾，無有不及，故曰遷巽?！胺Q而隱”，巽順于理，故動稱宜，其所以稱宜者，非有形跡可見，故“隱”。

案：“復小而辨于物”，陸氏蓋用韓氏之說，與朱子異，然朱子之義為精。

履以和行，謙以制禮，復以自知，恒以一德，損以遠害，益以興利困以寡怨，井以辨義，巽以行權。

本義：寡怨，謂少所怨尤。辨義，謂安而能慮。

此第七章，三陳九卦，以明處憂患之道。

集說：虞氏翻曰：禮和為貴，故“以和行”也，有不善朱嘗不知，故“自知”也，恒立不《易》方，故“一德”也。

歐陽氏修曰：君子者天下係焉，一身之損益，天下之利害也，君子之自損，忿欲耳，自益，遷善而改過耳，然而到其忿欲者，豈止一身之損哉，天下有被其害矣，遷善而改過，豈止一身之益哉，天下有蒙其利矣。

《朱子語類》：問：“巽以行權”，“權”是逶迤曲折以順理否？曰：然?！百恪庇腥胫x，巽為風，如風之入物，只為巽便能入，義理之中，無細不入，又問“巽稱而隱”隱亦是入物否。曰：“隱”便是不見處。

又云：見得道理精熟后，于物之精微委曲處，無處不入，所以說“巽以行權”。

又云：“兌見而巽伏”，“權”是隱然作底事物，若顯然地作，卻不成行權。

陸氏九淵曰：“履以和行”，行有不和，以不由禮故也，能由禮，則和矣?！爸t以制禮”，自尊大則不能由禮，卑以自牧，乃能自節制以禮?！皬鸵宰灾?，自克乃能復善，他人無與焉?！昂阋砸坏隆?，不常則二三，常則一，終始唯一，時乃日新?！皳p以遠害”如忿欲之類，為德之害，損者損其害德而已，能損其害德者，則吾身之害，固有可遠之道，特君子不取必乎此也?！耙嬉耘d利”，有益于己者為利，天下之有益于己者莫如善，君子觀《易》之象而遷善，故曰“興利”，能遷善則福慶之利，固有自致之理，在君子無加損焉，有不足言者?！袄б怨言埂保佑诶Ф蛑畷r，必推致其命，吾遂吾之志，何怨之有，推困之義，不必窮厄患難及己也，凡道有所不可行，皆困也，君子于此，自反而已，未嘗有所怨也?！熬员媪x”，君子之義，在于濟物，于井之養人，可以明君子之義?！百阋孕袡唷保沩樣诶?，如權之于物，隨輕重而應，則動靜稱宜，不以一定而悖理也。九卦之列，君子修身之要，其序如此，缺一不可也，故詳復贊之。

王氏應麟曰：“復以自知”，必自知然后見天地之心，“有不善未嘗不知”，自知之明也。

何氏揩曰：以，用也。履者，禮也。用禮以約之，而制作始和，此履所以為“德之基”也，所貴乎禮者以其為德之品節也，然唯讓為禮之實，不讓不為禮，故用“謙以制之”，此謙所以為“德之柄”也。

總論：項氏安世曰：此章亦論彖辭，凡彖辭之體，皆先釋卦名，次言兩卦之體，末推卦用，故此章之序亦然，以為觀彖者之法也。

胡氏炳文曰：上經自《乾》至《履》九卦，下經自《恒》至《損》、《益》亦九卦，上經《履》至《謙》五卦，下經《益》至《困》、《井》亦五卦。上經《謙》至《復》又九卦，下經《井》至《巽》又九卦，上經自《復》，而后八卦而為下經之《恒》，下經自《巽》而《未濟》，亦八卦《復》為上經之《乾》，上下經對待，非偶然者。

葉氏良佩曰：此章二陳九卦，專言卦也，《易》道屢遷一章，專言爻也。

案：此上二章，申象之動乎內，而吉兇見乎外也。六十四卦之象，皆以乾坤交錯而成，中涵天地變化之道，鬼神微妙之德，是所謂“動乎內者”也，及圣人命之以名，系之以辭，于是吉兇之義昭然見矣。六十四卦之名，或曰伏羲所命，或曰文王所命，蓋自夫子之時而已疑也，但以其所取事類觀之，知其非上古淳質時所有，則為文王命名，可以理推，“名當”，則卦爻之物可辨，因“正言”其是非，而吉兇之辭可斷，向之“體天地之撰”，而有以“彰往察來”，“通神明之德”，而有以“微顯闡幽”者，至是而大備矣“名雜而不越”，故所稱者小而義則大，彖所以發其蘊也，故寓意深遠而辭則文，指遠辭文，故言雖“曲而中”，名小類大，故事雖“肆而隱”，蓋由于世衰民疑，而將以濟其行，故非探賾索隱，無以盡其變也，非周事體物，無以悟其心也，夫吉兇者失得之報而已矣，故下九卦遂言圣人之所處，以示觀彖之例。

《易》之為書也，不可遠。為道也屢遷，變動不居，周流六虛。上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。

本義：遠，猶忘也。周流六虛：謂陰陽流行于卦之六位。

集說：侯氏行果曰：居則觀象，動則玩占，故“不可遠’也。

孔氏穎達曰：“六位”言“虛”者，位本無體，因爻始見，故稱“虛”也。

邵子曰：“六虛”者，六位也，虛以待變動之事也。

《朱子語類》云：《易》不可為典要，《易》不是確定硬本子，揚雄《太玄》排定三百五十四贊當晝，三百五十四贊當夜，晝底吉，夜底兇，吉之中又自分輕重，兇之中又自分輕重，《易》卻不然，有陽居陽爻而吉底，又有兇底，有陰居陰爻而吉底，又有兇底，有有應而吉底，有有應而兇底，是“不可為典要”之書也，是有那許多變，所以如此。

蔡氏淵曰：屢遷，謂為道變通而不滯乎物，自“《易》之為書”至“屢遷”，此總言為書為道，以起下文之意也。自“變動不居”至“唯變所適”，言《易》道之屢遷也。不居，猶不止也。六虛，六位也。位未有爻曰“虛”，卦雖六位，而剛柔爻畫往來如寄，故以“虛”言?；蜃陨隙?，或由下而升，上下無常也，柔來文剛，分剛上而文柔，剛柔相《易》也。典，常也。要，約也。其屢變無常不可為典要，唯變所適而已。

吳氏曰慎曰：“不可為典要”，變無方也，既有典常，理有定也，故曰《易》者變《易》也，不《易》也。

其出入以度，外內使知懼。

本義：此句未詳，疑有脫誤。

集說：韓氏伯曰：明出入之度，使物知外內之戒也。

潘氏夢旂曰：《易》雖“不可為典要”，而其出入往來，皆有法度，而非妄動也，故卦之外內，皆足以使人知懼。

蔡氏清曰：卦爻所說者，皆利用出入之事，其出入也，皆必以其法。法者，事理當然之則也，使人人而在內，出而在外，皆知有法而不敢妄為，是使知懼也，知懼必以度。

又明于憂患與故，無有師保，如臨父母。

本義：雖無師保，而常若父母臨之，戒懼之至。

集說：虞氏翻曰：“神以知來”，故明憂患，“知以藏往”，故知事故。

蘇氏軾曰：憂患之來，茍不明其故，則人有茍免之志而怠，故易明憂患，又明其所以致之之故。

朱氏震曰：又明于己之所當憂患，與所以致憂患之故，無有師保教訓而嚴憚之，有如父母親臨而愛敬之，見圣人之情也。

趙氏振芳曰：不特使人知懼，又明于憂患，與所以致憂患之故，諄諄然與民同患，與民同憂，不止如師保之提命，且直如父母之儼臨行，故不虛行也。

孔氏穎達曰：雖千變萬化，“不可為典要”，然循其辭，度其義，原尋其初，要結其終，皆“唯變所適！”是其常典也。

邵子曰：既有典常，常也，不可為典要，變也。

龔氏煥曰：既曰“不可為典要”，又曰“既有典?！?，“不可為典要”者，以剛柔之變易無常者言也?！凹扔械涑！闭?，以卦爻之一定而不可易者言也，剛柔變易之無常，所以卦爻一定而不可易，而一定不易之理，未嘗不行于剛柔變易之中也。

總論：項氏安世曰：此章專論《易》之爻辭，“《易》之為書也，不可遠，為道也屢遷”二句，一章大指，自“變動不居’至“唯變所適”，言“屢遷”也，愛之無所不至，慮之無所不周，故訓之無所不切也。

案：“無有師保，如臨父母”，朱氏趙氏之說甚善，蓋上文言“出入以度”，則人知畏懼，嚴憚之如師保，及觀其示人憂患之故，懇切周盡，使聞之者，不知嚴憚而但感其慈愛，此圣人之情，所以為至也。無有者，非無師保也，人之意中，“無有師?！币?。

初率其辭，而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行。

本義：方，道也。始由辭以度其理，則見其有典常矣，然神而明之，則存乎其人也。

此第八章。

集說：虞氏翻曰：“其出入有度”，故“有典?！?，“神而明之，存乎其人”，“不言而信”，謂之德自“出入以度”至“道不虛行”，言“不可遠”也，唯其屢遷，故虛而無?！安豢蔀榈湟?，唯其不可遠，故有度有方有典有常，而不可虛，方其率之也，則謂之辭，及其行之也，則謂之道，辭之所指，即道之所遷也，人能循其不可遠之理，則屢遷之道得矣。

《易》之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。

本義：質謂卦體，卦必舉其始終而后成體，爻則唯其時物而已。

集說：韓氏伯曰：質，體也。卦兼始終之義也。

孔氏穎達曰：物，事也。一卦之中，六爻交相雜錯，唯各會其時，各主其事。

吳氏澄曰：質謂卦之體質，文王原卦義之始，要卦義之終，以為卦之體質，各名其卦而系彖辭也，爻之為言交也，周公觀六位之交錯，唯其六爻之時，各因其義而系爻辭也，此章言六爻，而六爻統于彖，故先言彖，乃說六爻也。

谷氏家杰曰：此章雖兼卦爻，實以卦引起爻，專重在爻上。

何氏楷曰：此章統論爻畫，而歸重于彖辭，說《易》之法，莫備于此，《易》之為書綱紀在卦，卦必合爻之全而后成卦，一畫不似，便成他局，圣人之系卦為之推原其始，要約其終，彌綸全卦之理，如物之有體質，至于系爻，則唯相其六位之時而導之宜，因其陰陽之物而立之像，然其大指，要不過推演彖辭之意。

其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。

本義：此言初上二爻。

集說：干氏寶曰：初擬議之故難知，卒終成之，故易知，本來勢然也。

孔氏穎達曰：“初辭擬之”者，復釋“其韌難知”也，以初時擬議其始，故“難知也，“卒成之終”者，復釋“其上易知”也，言“上”是事之卒了，而成就終競，故“易知’也。

吳氏澄曰：“初”與“終”為對，“擬之”與“卒成之”為對，兩句文法，顛倒相互。

案：講家以難知易知屬學《易》者，“擬之”“卒成”屬作《易》者，然圣人作易六爻之條理，揮成于心，豈有難易哉，故“初辭擬之”“卒成之終”兩句，是申上兩句，皆當屬學《易》者說。

若夾雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。

本義：此謂卦中四爻。

案：“雜”字“撰”字“辨”字，亦當屬學《易》者。說“雜”者，參錯其貴賤上下之位也。撰者，體察其則柔健顆之德也，德位分而是非判矣。辨者，剖別之于象，以考驗之于辭也。

噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣：

本義：彖統論一卦六爻之體。

集說：蘇氏軾曰：彖者，常論其用事之爻，故觀其彖，則其余皆彖爻之所用者也。

吳氏澄曰：章首第一句言彖，第二句總言六爻，此一節又總言六爻而歸重于彖，蓋為結語與章首起語相始終。

案：彖辭之系，文王蓋統觀六爻以立義者，如《屯》則以初為侯，《蒙》則以二為師，《師》則以二為將，《比》則以五為君，其義皆先定于彖，爻辭不過因之而隨爻細別耳，其爻之合于卦義者吉，不合于卦義者兇，故彖辭為綱領，而爻其目也，彖辭為權衡而爻其物也，總之于綱，則目之先后可知，審之于權衡，則物之輕重可見，夫子彖傳，既參錯六爻之義以釋辭，示人卦爻之不相離矣，于此又特指其要而切言之，讀《易》之法，莫先于此。

二與四，同功而異位，其善不同。二多譽，四多懼，近也。柔之為道不利遠者。其要無咎，其用柔中也。

本義：此以下論中爻，同功，謂皆陰位。異位，謂遠近不同，四近君，故“多懼”柔不利遠，而“二多譽”者，以其“柔中”也。

集說：崔氏憬曰：此重釋中四爻功位所宜也，二四皆陰位，陰之為道，近比承陽，故“不利遠”矣，二遠陽雖則不利，其要或有無咎者，以柔居中，異于四也。

蘇氏軾曰：近于五也，有善之名，而近于君則懼矣，故二之善宜著，四之善宜隱。