御纂周易折中卷第十六：文言傳

本義：此篇申《彖傳》、《象傳》之意，以盡乾坤二卦之蘊，而余卦之說，因可以例推云。

元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之干也。

本義：“元”者，生物之始，天地之德，莫先于此，故于時為春，于人則為仁，而眾善之長也?！昂唷闭?，生物之通，物至于此，莫不嘉美，故于時為夏，于人則為禮，而眾美之會也?！袄闭?，生物之遂，物各得宜，不相妨害，故于時為秋，于人則為義，而得其分之和?！柏憽闭?，生物之成，實理具備，隨在各足，故于時為冬，于人則為智，而為眾事之干，于，木之身，而枝葉所依以立者也。

程傳：它卦，《彖》、《象》而已，獨乾坤更設《文言》以發明其義，推乾之道施于人事，“元亨利貞”，乾之四德，在人則“元”者，眾善之首也；“亨”者，嘉美之會也；“利”者，和合于義也，“貞”者，干事之用也。

集說：《朱子語類》：問：“元者善之長?！痹唬骸霸嗬憽苯陨埔?，而“元”乃為四者之長，是善端初發見處也。

問“亨者嘉之會”。曰：且以草木言之，發生到夏時，好處都來湊會。嘉，只是好處。會，是期會也。

又云：“利者義之和”，“義”。疑于不和矣，然處之而各得其所，則和，“義之和處便是利。

問程子曰：義安，處便為利，只是當然便安否。曰：是。正好去解利者義之和句，義截然而不可犯，似不和，分別后萬物各止其所，卻是和，不和生于不義，義則無不和，和則無不利矣。

義云：“貞者事之干”，知是那默運事變底一件物事，所以為“事之干”。

又云：正字不能盡貞之義，須用連正固說，其義方全，正如孟子所謂“知斯二者弗去”是也，“知斯”是正意，“弗去”是固意。干問又有所謂不可貞者是如何。曰：也是這意思，只是不可以為正而固守之。

項氏安世曰：善也嘉也義也，皆善之異名也，在事之初為善，善之眾盛為嘉，眾得其宜為義，義所成立為事，此一理而四名也，故分而為四，則曰“元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之干也”。比而為二，則曰“乾元者始而亨者也，利貞者性情也”，混而為一，則曰“乾始能以美利利天下，不言所利大矣哉?！绷x之和，和謂能順之也。事之干，干，謂能立之也。

君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以干事。

本義：以仁為體，則無一物不在所愛之中，故“足以長人”，嘉其所會，則無不合禮，使物各得其所利，則義無不和，貞固者，知正之所在而固守之，所謂知而弗去者也，故足以為事之干。

程傳：體法于乾之仁，乃為君長之道，足以長人也。體仁，體元也，比而效之謂之體，得會通之嘉，乃合于禮也，不合禮則非理，豈得為嘉，非理安有亨乎，和于義乃能利物，豈有不得其宜而能利物者乎，貞固所以能干事也。

集說：李氏鼎祚曰：天運四時以生成萬物，君法五常以教化于人，元為善長，故能體仁，仁主春生，東方木也。通為嘉會，足以合禮，禮主夏養，南方火也。利為物宜，足以和義，義主秋成，西方金也。貞為事干，以配于智，智主冬藏，北方水也。不言信者，信主土，土居中宮，分王四季，水火金木，非土不載。

《朱子語類》云：體仁，不是將仁來為我之體，我之體便都是仁也。又曰：《本義》云，以仁為體者，猶言自家一個身體，元來都是仁。

又云：嘉，美也。會，是集齊底意思，許多嘉美，一時斗湊到此，故謂之嘉會，嘉其所會，便動容周旋無不中禮。

又云：看來義之為義，只是一個宜，其初則甚嚴，如男正位乎外，女正位乎內，直是有內外之辨，君尊于上，臣恭于下，尊卑大小，截然不可犯，似若不和之甚，然能使之各得其宜，則其和也，孰大于是。

又云：干如木之干，事如木之枝葉，貞固者，正而固守之，貞固在事，是與立個骨子，所以為事之干，欲為事而非此之貞固，便植立不起，自然倒了。問“貞固”二字與體仁嘉會利物似不同。曰：屬北方者，便著用兩字，方能盡之。

問《文言》四德一段。曰：“元者善之長”以下四句，說天德之自然，“君子體仁足以長人”以下四句，說人事之當然，元是善之長，萬物生理，皆始于此，眾善百行，皆統于此，故于時為春，于人為仁，亨是嘉之會。嘉，美也。會，猶齊也。蓋春方生育，至此乃無一物不暢茂，其在人則禮儀三百，威儀三千，事事物物，一齊到恰好處。所謂動容周旋皆中禮，故于時為夏，于人為禮?！袄吡x之和”，萬物至此各遂其性，事理至此無不得宜，故于時為秋，于人為義?！柏懻呤轮伞保f物至此收斂成實，事理至此無不的正，故于時為冬，于人為智。此天德之自然，其在君子所當從事于此者，體者，以仁為體，仁為我之骨，我以之為體，仁皆從我發出，故無物不在所愛，所以能長人，欲其所會之美，當美其所會，蓋其厚薄親疏尊卑小大相接之體，各有節文，無不中節，即所會皆美，所以能合于禮也，能使事物各得其宜，不相妨害，自無乖戾而各得其分之和，知其正之所在，固守而不云，故足以為事之干。干，如版筑之有楨干。

胡氏炳文曰：體仁有以存諸中。嘉會則美見乎外，利物有以方乎外，而貞固有以守于中，禮者仁之著，智者義之藏，體仁長人，貞固干事，山理以及用，嘉會合禮，利物如義，則由用以及理也。

董氏真卿曰：朱子謂屬北方者便著用兩字，方能盡之，幼時聞先君子之言曰：北方天氣之終始，有分別之義，故北字篆文，兩人相背，至于四端五臟四獸，屬北方者皆兩，東西南三方者各一，四時為冬，亦與春為交接，四德為貞，亦貞下起元，十二辰為亥子，六十四卦為《坤》、《復》。

林氏希元曰：君子克己復禮，使亡：充乎中而見乎外，中之所存，無一念之非仁，外之所行，無一事之非仁，則君子之身，渾是一個仁，非體其體而體夫仁也，體仁，仁之至也，故無一物不在所愛之中，而足以長人，安土敦廠故能愛，正是如此。

又曰：“利者義之和”之“利”，乃在人天然之利，“利物足以和義”之“利”，乃人所以求乎天然之利也，義之和之和，乃在人天然之和，足以和義之和，乃人所以求乎天然之和也。

君子行此四德者，故曰乾元亨利貞。

本義：非君子之至健，無以行此，故曰“乾元亨利貞”。

此第一節，申《彖傳》之意，與《春秋傳》所載穆姜之言不異，疑古者已有此語，穆姜稱之，而夫子亦有取焉，故下文別以子曰：表孔子之辭，蓋傳者欲以明此章之為古語也。

程傳：行此四德乃合于乾也。

集說：《朱子語類》：問：“乾元亨利貞”，猶言性仁義禮智。曰：此語甚穩當。又曰：“乾元亨利貞”，它把“乾”字當君子。

蔡氏清曰：“元亨利貞”四字，在文王只為占辭，至孔子《彖傳》，乃有四德之說，然其所謂四德者，又有不同，天之四德，自其生成萬物者言也，圣人之四德，自其統治一世者言也，至此所謂四德，又只就君子一身所行而言也，一身所行者其體也，統治一世者其用也，四德無乎不在也，又見乾字所該者廣也。

初九曰：潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔潛龍也。

本義：龍德，圣人之德也，在下故隱，易，謂變其所守，大抵乾卦六爻，《文言》皆以圣人明之，有隱顯而無淺深也。

程傳：自此以下言乾之用，用九之道也，初九陽之微，“龍德”之潛隱，乃圣賢之在側陋也，守其道，不隨世而變，晦其行，不求知于時，自信自樂，見可而動，知難而避，其守堅不可奪潛龍之德也。

集說：孔氏穎達曰：心以為樂，己則行之，心以為憂，己則違之，身雖逐物推移，心志守道，確乎堅實其不可拔。

游氏酢曰：“龍德而隱”，故“不易乎世”，“不易乎世”者，用舍在我，故“遯世無悶”，“不成乎名”者，非譽不在物，故“不見是而無悶。

吳氏澄曰：“樂則行之”，釋上文“無悶”二句?！皯n則違之”，釋上文“不易”“不成”二句。樂者，謂無悶也。行之，謂為之也。憂者，謂非其所樂也。違之，謂不為也。不求見于世，不求知于人者，此其所樂也，則為之，易乎世成乎名者，此非其所樂也，則不為。

蔣氏悌生曰：行道而濟時者，圣人之本心，故曰“樂則行之”，不用而隱遯者，非圣人所愿欲也，故曰“憂則違之”。雖然其進其退莫不求至理之所在，未嘗枉道以徇人也，故曰“確乎其不可拔。

蔡氏清曰：“遯世無悶”二句，尤重于“不易乎世”二句，“樂則行之”三句，更重于“遯世無悶”二句，此三句明其無意必也，論龍德之隱，必至是而后盡。

案：吳氏蔣氏兩說不同，而皆可通。

九二曰：見龍在田，利見大人。何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之言，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化?！兑住吩唬骸耙婟堅谔?，利見大人。”君德也。

本義：正中，不潛而未躍之時也，常言亦信，常行亦謹，盛德之至也，閑邪存其誠，無斁亦保之意，言君德也者，釋“大人”之為九二也。

程傳：以龍德而處正中者也，在卦之正中，為得正中之義，庸信庸謹，造次必于是也，既處無過之地，則唯在閑邪，邪既閑，則誠存矣，“善世而不伐”，不有其善也，“德博而化”，正已而物正也，皆大人之事，雖非君位，君之德也。

集說：孔氏穎達曰：庸，常也，常言之信實，常行之謹慎，防閑邪惡，自存誠實，為善于世，而不自伐其功，德能廣博，而變化于世俗，初爻則全隱遯避世，二爻則漸見德行以化于俗也。

《朱子語類》云：“庸言”“庸行”，盛德之至，到這里猶自閑邪存誠，便是無射亦保，雖無厭致，亦當保也，保者持守之意。

又云；“‘利見大人’，君德也”，兩處說“君德”，卻是要發明“大人”即是九二。

陸氏九淵曰：言行之信謹，二之所以成己者也，“善世而不伐”，二之所以成物者也，彼其所謂信謹者，乃其所以不伐者也，“閑邪存其誠地”，存諸己者也，“德博而化”，德之及乎物者也，彼其所以閑而存者，乃其所以博而化者也。

李氏舜臣曰：乾畫一，實則誠，坤畫一，虛則生敬，故《乾》九二言誠，《坤》六二言敬，誠敬二字始于包犧心畫，而實天地自然之理也。

項氏安世曰：稱“中正”者，二事也，二五為中，陰陽當位為正，稱“正中”者，一事也，但取其正得中位，非以當位言也。

又曰：以在下卦，又非陽位，故不為中位而為中德，《文言》兩稱“君德”，明非君位也，此又稱“龍德”之中，明非龍位之中也。

馮氏椅曰：《易》者理學之宗，而乾坤二卦，又《易》學之宗也，子思、孟子言誠者天之道，先儒謂誠敬者，圣學之源皆出于此。

何氏楷曰：道止于中，中寓于庸，庸者常也，平無奇之名，言必有物，無茍高也，唯其信無擇言矣，行必有則，無茍難也，唯其謹無擇行矣，信謹，誠也，天德也，一實焉而已。

九三曰：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。何謂也？子曰：君子進德修業。忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。

本義：“忠信”，主于心者，無一念之不誠也?！靶揶o”，見于事者無一言之不實也，雖有忠信之心，然非修辭立誠，則無以居之?！爸林林?，進德之事：“知終終之”，居業之事，所以“終日乾乾”而夕猶惕若者，以此故也，可上可下，不驕不憂，所謂無咎也。

程傳：三居下之上，而君德已著，將何為哉，唯進德修業而已，內積忠信，所以進德也：擇言篤志，所以居業也；“知至至之”，致知也。求知所至而后至之，加之在先故可與幾。所謂始條理者，知之事也。知終終之，力行也，既知所終，則力進而終之守之在后，故可與存義。所謂終條理者，圣之事也。此學之始終也，君子之學如是，故知處上下之道而無驕憂，不懈而知懼，雖在危地而無咎也。

集說：孔氏穎達曰：九三所以“終日乾乾”者，欲進益道德，修營功業，故終日乾乾匪懈也，進德則知至，將進也，修業則知終，存義也。

程子曰：“修辭立其誠”，不可不予細理會，言能修省言辭，便是要立誠，若只是修飾言辭為心，只是為偽也，修其言辭，正為立己之誠意。

呂氏大臨曰：“忠信”“進德”，如有諸己又知所以充實之也，“修辭立其誠”，正名是事，行其實以稱之也，所立卓爾而欲從之，“知至至之也”，于德有先見之明也，人不堪其憂，而不改其樂，“知終終之”也，于分有當安之義也。

《朱子語類》云：“德”是就心上就，“業”是就事上說，“忠信”是自家心中誠實“修辭立其誠”，是說處有真實底道理。

又云：“忠信”只是實，若無實，如何會進，如播種相似，須是實有種子下在泥中，方會日見發生，若把個空殼下在里面，如何會發生，道理須是實見得，若徒將耳聽過將口說過，濟甚事，忠信所以為實者，且如孝須實是孝，方始那孝之德日進一日，如弟須實是弟，方始那弟之德日進一日，若不實，卻自無根了，如何會進，“立其誠”，誠依舊便是上面忠信，“修辭”是言語照管得到那里面亦須照管得到，“進德”是自覺得意，思日強似一日，日振作似一日，不是外面事，只是自見得意思不同。

問“立誠”不就制行上說，而特指“修辭”何也。曰：人不誠處多在言語上。又曰：人多將言語作沒緊要，容易說出來，若一一要實，這工夫自是大，“忠信”、“進德”，便是見得“修辭”、“立城”底許多道理，“修辭”“立誠”，便要立得這忠信，若口不擇言，逢事便說，只這忠信亦被汨沒動盪立不住了。

又云：伊川解“修辭”“立城”作擇言篤志，說得來寬，不如明道說云：修其言辭，正為立己之誠意。

又云：“忠信”“修辭”，且大綱說所以“進德修業”之道，“知至”“知終”，則又詳其始終工夫之序如此?！爸倚拧保囊??！靶迾I”，事也。然蘊于心者所以見于事，修于事者所以養其心，此圣人之學，所以為內外兩進，而非判然二事也?！爸痢保瑒t知其道之所止。“至之”，乃行矣而驗其所知也。知終則見其道之極致?！敖K之”，乃力行而期至于所歸宿之地也。知而行，行而知，二者交相警發，而其道日益光明，終日乾乾，又安有一息之間哉。

又云，知至至之者，言此心所知者，心真個到那所知田地，雖行未到而心已到，故其精微幾密，一齊在此，故曰可與幾。“知終終之”者，既知到極處，便力行到極處，此真實見于行事，故天下義理都無走失，故曰“可與存義”。

又云，“進”字貼著那“幾”字，“至”字又貼著那“進”字，“居”字貼著那“存字，“終”字又貼著那“居”字，“幾”是心上說，“義”是那業上底道理。

又云：“忠信”“進德”與“知至至之可與幾也”，這幾句都是去底字，“修辭”“立誠”與“知終終之可與存義”，都是住底字，“進德”是日日新，“居業”是日日如此。

問，修業居業之別？曰：二者只是一意，居，守也，逐日修作是修，常常如此是守。

又云；“忠信”“進德”“修辭”“立誠”，與“敬以直內義以方外”分屬乾坤，蓋取健順二體，忠信立誠，自有剛健主立之體，敬義便有靜順之體，進修便是個篤實，敬義便是千虛靜，故曰：陽實陰虛。

俞氏琰曰：“德”與“忠信”，皆主于心者也，業與辭，皆見于事者也，事已成謂之業，“修業”者，業未成則修而成之也。居業，業已成則居而守之也。辭，言辭也。修，謂修省，非修飾也。誠，即忠信也?！傲⑵湔\”，謂立其誠意，而不為私意所汨撓也，若但以修飾言辭為心則偽矣，君子閑邪存其誠，則無一念之不正也，“修辭立其誠”，則無一言之不實也。

蔣氏悌生曰：“乾乾因其時而惕”，“時”字正解爻辭終日之義，見圣人省察之心無少間斷也。

蔡氏清曰：“忠信”所以“進德”也，每應一件事，俱著一個心為之主，唯心之所主者一于誠，則德之在內者進矣，而其于事也，又處置恰好，如其所言，則是誠有所歸宿安頓處，是之謂“立誠”，而業之見于外者修矣。

又曰：誠，即“忠信”也?！爸倚拧?，就初間存主上說，“修辭”“立誠”，就后來事到就緒上說，二者總是“敬以直內義以方外?！爸倚拧保眱戎?；“修辭”，方外之事。

又曰：閑邪之外，再無存誠工夫，故承之曰“存其誠”，“修辭”之外，再無立誠工夫，故承之曰“立其誠”，誠即“忠信”，向也誠存于心，而今則見于事，而誠有立矣。

又曰：《中庸章句》云：反諸身不誠，謂反求諸身，而其所存所發有未實也，所存之實，即主忠信也，所發之實，即修辭立其誠也，合進德修業，總是《中庸》之誠身《大學》之誠意正心修身。

又曰：九三居下之上，是亦有位其上者，則九三為在下位矣，亦有位在下者，則九三又為居上位矣，若于初二，必不兼言居上位，若于九五，必不兼言在下位，此亦當知。

林氏希元曰：“忠信”，是此心真實，如孝則真實是孝，弟則真實是弟，實心為善，則善心日以充長，善念日以彰著，此之謂“進德”。實心為善乃誠也，若辭不修，語孝弟俱是空言無實事，則此誠終于消散，不聚集矣，何由立，又何績業可居，故工夫又在修治言辭上，先行其言而后從之，言必有物，凡吐口言語皆是實事，無一句虛妄，乃“修辭”也。“修辭”則行成，孝成個孝，弟成個弟，吾心之誠，集聚而不消散，故曰“立其誠”，誠立則業修而可居，非立誠之外，又有居業工夫也，。

又曰：“忠信”所以“進德”，是“忠信”所以至之也，何也？凡有所進，將必有所至，“忠信”以至之，則善心日長，神智日開，道之壺奧，理之玄妙，為吾所當至者，一時雖未能遽至，固已先得之矣，故“可與幾”?！靶揶o立其誠所以居業”，是修辭立誠所以終之也，何也？居是居止，終是終身居止而不移，居之所以終之也，修辭立誠以終之，則踐履篤實，持守堅固，事理之宜，吾所當守者，可與存之而不失矣，義者，事理之宜，吾所當守者也。

鄭氏維岳曰：不曰所以修業，而曰“所以居業”，蓋修辭立誠，即是修矣，既修則有可居矣，猶之屋然，修者方在營構，既成則可居也。

楊氏啟新曰：心之存諸中者，純乎忠信而不妄，則心無外弛，而得于己者，日進而不已，言之見于事者，致其修省而有實，則事皆實理，而體諸身者，安安而不遷。

九四曰：或躍在淵，無咎，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也。進退無恒，非離群也。君子進德修業，欲及時也。故無咎。

本義：內卦以“德”學言，外卦以“時”位言，“進德修業”，九三備矣，此則欲其及時而進也。

程傳：或躍或處，“上下無常”，或進或退，去就從宜，非為邪枉，非離群類，“進德修業”，欲及時耳，時行時心，不可恒也，故云或。深淵者，龍之所安也。“在淵”謂躍就所安，淵在深而言躍，但取進就所安之義。或，疑辭。隨時而未可必也，君子之順時，猶影之隨形，可離非道也。

集說：項氏安世曰：進退上下，不敢自必，相時而動，所謂“自試也”，大抵上下之交，皆危疑之地。故三厲而四猶疑之。

俞氏琰曰：上與進釋“躍”寧，下與退，釋在淵之義，無常無恒，釋或之義，非為邪，非離群，欲及時，以申進無咎之義。

林氏希元曰：可上而不上，疑于以隱為高，可進而不進，疑于遯世離群，及時之時，上進之時也，欲及時，是應非為邪離群句，無咎，得時也。

九五曰：飛龍在天，利見大人，何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥，云從龍，風從虎，圣人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。

本義：作，起也。物，猶人也。睹，釋利見之意也?！氨竞跆臁闭?，謂動物。“本乎地”者，謂植物，物“各從其類”。圣人，人類之首也，故興起于上，則人皆見之。

程傳：人之與圣人，類也，五以龍德升尊位，人之類莫不歸仰，況同德乎，上應于下，下從于上，“同聲相應，同氣相求”也，流濕就燥，從龍從虎，皆以氣類，故圣人作而萬物皆睹，上既見下，下亦見上。物，人也。古語云人物物論，謂人也?！兑住分小袄姶笕恕逼溲詣t同，義則有異，如《訟》之利見大人，謂宜見大德中正之人，則其辨明，言在見前?！肚分澹瑒t圣人既出，上下相見，共成其事，所利者見大人也，言在見后，“本乎天”者，如日月星辰，“本乎地”者，如蟲獸草木，陰陽各從其類，人物莫不然也。

集說：孔氏穎達曰：因大人與眾物感應，故廣陳眾物相感應，以明圣人之作而萬物瞻睹，以結之也。

又曰：《周禮·大宗伯》“有天產地產”。《大司徒》云“動物植物，本受氣于天者”是動物，天體運動，含靈之物亦運動，是親附于上也，本受氣于地者，是植物，地體凝滯，植物亦不移動，是親附于下也。

《朱子語類》云：天下所患無君，不患無臣，有如是君，必有如是臣，雖使而今無，少間也，必有出來，“云從龍，風從虎”，只怕不是真個龍虎，若是真個龍虎，必生風致云也。

又云：“本乎天者親上”，凡動物首向上，是親乎上，人類是也?！氨竞醯卣哂H下”凡植物本向下，是親乎下，草木是也，禽獸首多橫生，所以無智，此本康節說。

項氏安世曰：圣人先得我心之同然者，故為“同聲”、“同氣”之義，圣人之于人亦類也，故為“各從其類”之義。

上九曰：亢龍有悔。何謂也？予曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。

本義：“賢人在下位”，謂九五以下，“無輔”，以上九過高志滿，不來輔助之也。

此第二節申《象傳》之意。

程傳：九居上而不當尊位，是以無民無輔，動則有悔也。

集說：谷氏家杰曰：以有位謂之貴，以有民謂之高，以有輔謂之賢人在下位，其貴而又五位，高而又無民，“賢人在下位”而又無輔者何，俱以亢失之也，故“動而有悔”。

潛龍勿用，下也。

程傳：此以“下”言乾之時，勿用，以在下未可用也。

見龍在田，時舍也。

本義：言未為時用也。

程傳：隨時而止也。

終日乾乾，行事也。

程傳：“進德修業”也。

集說：林氏希元曰：事，所當為之事也。前章之“進德修業”是也，“終日乾乾”日行其當為之事而不止息也。

或躍在淵，自試也。

本義：未遽有為，姑試其可。

程傳：隨時自用也。

集說：趙氏汝楳曰：凡飛者必先躍，所以作其飛沖之勢，今鳥雛習飛，必跳躍于巢，以自試其羽翰，四之躍亦猶是也，此以試釋“躍”。

俞氏琰曰：試釋“躍”字，與《中庸》日省月試之試同，君子謹失時之戒，而自試其所學，蓋欲自知其淺深也。

谷氏家杰曰：人見者淺，自見者真，必自家試之而后可決也。

飛龍在天，上治也。

本義：居上以治下。

程傳：得位而行，上之治也。

集說：蘇氏濬曰：上治，猶言盛治，五帝三王，皆治之上者也。

亢龍有悔，窮之災也。

程傳：窮極而災至也。

乾元用九，天下治也。

本義：言“乾元用九”，見與它卦不同，君道剛而能柔，天下無不治矣。

此第三節，再申前意。

程傳：用九之道，天與圣人同，得其用則天下治也。

集說：《朱子語類》：問：“乾元用九，天下治也”。曰：“九”是天德，健中便自有順，用之則天下治，如下文“乃見天則”。則，便是天德。

潛龍勿用，陽氣潛藏。

程傳：此以下言乾之義，方陽微潛藏之時，君子亦當晦隱，未可用也。

集說：陸氏銓曰：微陽潛藏，愈養則愈厚，輕用則發[氵曳]無余矣。

見龍在田，天下文明。

本義：雖不在上位，然天下已被其化。

程傳：龍德見于地上，則天下見其文明而化之。

集說：蘇氏軾曰：以言行化物，故曰“文明”。

終日乾乾，與時偕行。

本義：時當然也。

程傳：隨時而進也。

案：與時偕行，即上“乾乾因其時”之義，言終日之間，無時不乾乾。

或躍在淵，乾道乃革。

本義：離下而上，變革之時。

程傳：離下位而升上位，上下革矣。

集說：趙氏汝楳曰：三為下，至四革而為上，卦革則道亦革，此專釋上下卦之交。

俞氏琰曰：革者變也，下乾以終，上乾方始，猶天道更端之時也。

林氏希元曰：此“道”字輕看，猶云陽道陰道，九四離下體而人上體，是“乾道改革之時也，故“或躍”而未果，爻下本義改革之際，正是取此，人都不察，妄為之說。

飛龍在天，乃位乎天德。

本義：天德，即天位也，蓋唯有是德，乃宜居是位，故以名之。

程傳：正位乎上，“位當天德”矣。

集說：張氏振淵曰：雖有其位，茍無其德，可謂之位乎，天位而已，“飛龍在天，乃位乎天德。

亢龍有悔，與時偕極。

程傳：時既極。則處時者亦極矣。

集說：朱氏震曰：消息盈虛，“與時偕行”，則無悔，偕極則窮，故“有悔”也。

林氏栗曰：此節上下卦相應，初四為始，初“潛藏”，四乃“革”矣，革潛為“躍也，二五為中，二“文明”，五乃“天德”矣，言德，稱其位也，三上為終，三“與時偕行”，上偕極矣。

乾元用九，乃見天則。

本義：剛而能柔，天之法也。

此第四節，又申前意。

程傳：用九之道，天之則也，夫之法則，謂天道也，或問乾之六爻，皆圣人之事乎？曰：盡其道者圣人也，得失則吉兇存焉，豈特乾哉，諸卦皆然也。

集說：蘇氏軾曰：天以無首為則。

吳氏澄曰：剛柔適中，天之則也，則者理之有限節，而無過無不及者也。

張氏振淵曰：不曰乾爻用九，而曰“乾元用九”，統六爻而歸之元也，亢而用變，正是貞之極而歸于元，乾之所為終始相因而無首也，故曰“乾元用九”，可見乾道變化之則。

谷氏家杰曰：“則”者，有準而不過之意，“用九”者，有變而無常之意，天道不是變換，焉能使春夏秋冬，各有其限？圣人不是變換，焉能使仁義禮智，各有其節？“用九”，正天之準則不過處，故曰“乃見”。

乾元者，始而亨者也。

本義：始則必亨，理勢然也。

程傳：又反復詳說，以盡其義，既始則必亨，不亨則息矣。

利貞者，性情也。

本義：收斂歸藏，乃見性情之實。

程傳：乾之性情也，既始而亨，非利貞其能不息乎。

集說：《朱子語類》：問：“利貞者性情”也，曰：此“性情”如言本體，“元享”是發用處，“利貞”是收斂歸本體處，如春時發生，到夏長茂條達，至秋結子，有個收斂攝聚底意思，但未堅實，至冬方成，在秋雖是已實，漸欲脫去其本之時，然受氣未足，便種不生，故須到冬方成，人只到秋冬，疑若不見生意，不知都已收斂在內。

胡氏炳文曰：“性情”只是一“健”字，健者乾之性，而情其著見者也，且性情并言昉于此，釋《彖》曰“性命”，此則曰“性情”，言性而不言命，非知性之本，言性而不言情，非知性之用也。

俞氏琰曰：性言其靜也，情言其動也，物之動極而至于收斂而歸藏，則復其本體之象，又將為來春動而發用之地，故曰“利貞者性情也”。元起于貞，“貞”下蓋有“元”繼焉，動生于靜，靜中蓋有動存焉，“貞”而“元”，靜而動，終而復始，則生生之道不窮，若但言性而不言情，則止乎貞純平靜而已矣，不見貞下起元靜中有動之意，而非生生不窮之道也。

乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。

本義：始者，元而亨也，利天下者，利也，不言所利者，貞也?；蛟唬骸袄だ蝰R”則言所利矣。

程傳：乾始之道，能使庶類生成，天下蒙其美利，而“不言所利”者，蓋無所不利，非可指名也，故贊其利之大曰“大矣哉”。

集說：程子曰：亭毒化育，皆利也。不有其功，常久而不已者，貞也，《詩》曰：“維天之命?！庇谀虏灰颜?，貞也。

《朱子語類》云：明道說得好，不有其功，言化育之無跡處為“貞”。

項氏安世曰：物既始則必亨，亨則必利，利之極必復于元，“貞”者“元”之復也，故四德總以一言曰“乾元”，又曰“乾始”，而四德在其中矣。以八卦言之，震其元也，故為出。巽則既出而將相見也，故為齊，離則其亨也，故為相見。坤則既相見而將利之也，故為役。兌則其利也，故為悅。乾則既悅而將入于貞也，故為戰?？矂t其貞也，故為勞。艮自貞而將出為元也，故為萬物之所終始。合而言之曰太極，而八卦備矣，其乾之謂乎。

俞氏琰曰：“乾始”，即“乾元”也，元乃生物之始也，美即“亨”也，“亨”乃眾美之會也。

林氏希元曰：上既即物之生長收藏以釋四德，此則歸其功于乾始而贊其大，即《彖傳》“統天”之說也，謂乾雖四德之流行，要一元之所統，何也？乾既始物，由是而亨，就能以美利遍利乎天下，又收斂于內，不言其所利，是皆乾始之所為也，不其大與，蓋萬物歸根復命之時，造化生物之功，不復可見。韓琦詩云：“須臾慰滿三農望，斂卻神功寂若無”，亦是此意。

大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。

本義：“剛”，以體言，“健”，兼用言?！爸小闭?，其行無過不及?！罢闭撸淞⒉黄?，四者乾之德也?！凹儭闭?，不雜于陰柔?！按狻闭?，不雜于邪惡，蓋剛健中正之至極，而精者又純粹之至極也，或疑乾剛無柔，不得言中正者，不然也，天地之間，本一氣之流行而有動靜爾，以其流行之統體而言，則但謂之乾而無所不包矣，以其動靜分之，然后有陰陽剛柔之別也。

集說：喬氏中和曰：“剛”者元也，“健”者亨也，“中”者利也，“正”者貞也，“元亨利貞”，實以體之，“剛健中正”也，一爻之情，六爻之情也。

六爻發揮，旁通情也。

本義：旁通，猶言曲盡。

集說：胡氏炳文曰：曲盡其義者在六爻，而備全其德者在九五一爻，時乘六龍以下，則為九五而言也。

蔡氏清曰：六爻發揮，只是起下文時乘六龍之意，蓋上文每條俱是乾字發端，一則曰“乾元”，二則曰“乾始”，三則曰“大哉乾乎”。至此則更端曰“六爻發揮”，可見只是為“時乘六龍”設矣，即《彖傳》“六位時成也。

時乘六龍，以御天也，云行雨施，天下平也。

本義：言圣人“時乘六龍以御天”，則如天之“云行雨施，而天下平也”。

此第五節，復申首章之意。

程傳：大哉，贊乾道之大也。以“剛健中正”“純粹”六者，形容乾道。精，謂六者之精極，以六爻發揮，旁通盡其情義，乘六爻之時，以當天運，則天之功用著矣，故見“云行雨施”，陰陽溥暢，天下和平之道也。

集說：張氏清子曰：《彖》言“云行雨施”，而以“品物流形”繼之，則云雨為乾之云雨，此言“云行雨施”，而以“天下平”繼之，則圣人之功即乾，而云雨乃圣人之德澤也。

案：貞元為體，亨利為用，然即體即用，不相離也，即用即體，未嘗二也，故復釋之曰：“乾元者始也”，然即始而亨之理已具，不待亨而后知其亨也，利貞者成也，事之成者，得其性情之正而已，而豈在外哉，蓋一心之發，散為萬用之施，而萬理之宜歸于一性之德，故其始而必亨也，是乾始能“以美利利天下”也，及其終也，利及天下，而所性無加焉，又何利之可言，此“乾元”所以“統天”，而其德所以為大也。由此觀之，乾之德，于其“元亨”也，見其動直而剛焉，不息而健焉，于其利貞也，見其裁制而中焉，確守而正焉，于其一元之妙，心普萬物而無心也，見其不累于功利之雜駁而純粹，不滯于聲臭之粗而至精焉。天道如此，王道亦然，王者之道，其發之也剛，其行之也健，其裁之也中，其處之也正，要以體天地生生之心，能使仁覆天下而莫知為之者，如精金美玉而無疵，如太虛浮云而無亦，非如霸者小補之功，驩虞之效也，卦唯九五全備斯德，故六爻發揮，固所以旁通乎乾之情矣，而唯九五則兼統眾爻之德以處崇高之位，其象為“飛龍在天”者，蓋如乘六龍以御天也，龍而在天，有不興云致雨，而使下土平康者乎，夫當其膏澤溥施，即乾之“美利利天下”也，及乎蕩蕩平平，大化無跡，又非乾之不言所利者與，夫子之發明天德王道，于是為至。

君子以成德為行，曰可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成是以君子弗用也。

本義：成德，已成之德也，初九固成德，但其行未可見爾。

程傳：德之成，其事可見者行也，德成而后可施于用，初方潛隱未見，其行未成，未成，未著也，是以君子弗用也。

集說：《朱子語類》云：德者行之本，君子以成德為行，言德則行在其中矣，德者得之于心，行出來方見，這便是行。問行而未成如何？曰：只是事業未就。

吳氏澄曰：隱而未見者潛之象，行而末成，是以欲其弗用也。

蔡氏清曰：言君子之所以為行者，以成德為行也，夫既以成德為行，初九德已成矣，則日可以見之行也，夫既可以見之行矣，而又何以曰“勿用”，蓋初九時乎“潛”也，“潛之為言也，隱而未見，隱而未見，則行猶未成，是以君子亦當如之而勿用也。

君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之?！兑住吩唬骸耙婟堅谔?，利見大人?！本乱病?/strong>