程傳:《頤·序卦》:“物畜然后可養,故受之以頤。”夫物既畜聚,則必有以養之,無養則不能存息?!额U》所以次《大畜》也,卦上艮下震,上下二陽爻,中含四陰,上止而下動,外實而中虛,人頤頷之象也。頤,養也。人口所以飲食,養人之身,故名為《頤》。圣人設卦,推養之義,大至于天地養育萬物,圣人養賢以及萬民,與人之養生、養形、養德、養人,皆頤養之道也。動息節宣,以養生也;飲食衣服,以養形也;威儀行義,以養德也;推己及物,以養人也。
頤,貞吉,觀頤,自求口實。
本義:“頤”,口旁也??谑澄镆宰责B,故為養義。為卦上下二陽,內含四陰,外實內虛,上止下動,為頤之象,養之義?!柏懠闭撸颊叩谜齽t吉。“觀頤”,謂以其所養之道?!白郧罂趯崱保^觀其所以養身之術,皆得正則吉也。
程傳:頤之道,以正則吉也。人之養身、養德、養人、養于人,皆以正道則吉也。天地造化,養育萬物,各得其宜者,亦正而已矣?!坝^頤,自求口實”,觀人之所頤,與其自求口實之道,則善惡吉兇可見矣。
集說:《朱子語類》云:養須是正則“吉”?!坝^頤”,是觀其養德正不正?!白郧罂趯崱保怯^其養身正不正,未說到養人處。
林氏希元曰:人之所養有二,一是養性,一是養身,二者皆不可不正。觀其所養之道,如《大學》圣賢之道,正也;異端小道,則不正矣。又必自求其口實,如重道義而略口體,正也;急口體而輕道義,則不正矣。皆正則吉,不正則兇。
陳氏琛曰:集義以養其氣,寡欲以養其心,守圣道而不溺于虛無,崇圣學而不流于術數,則所以養德者正矣。窮而不屑于嘑蹴,達而不至于素餐,不以貧賤饑渴害其心,不以聲色臭味汩其性,則所以養身者正矣。
陸氏銓曰:“觀頤”,即考其善不善;“自求口實”,即于己取之而已矣。
案:陸氏說與《傳》義異,蓋云觀其所養者,以自求養而已,如所養者德乎?則當自求其所以養德之道;如所養者身乎?則當自求其所以養身之方,與夫子《彖傳》語意尤合也。
初九,舍爾靈龜,觀我朵頤。兇。
本義:“靈龜”,不食之物。“朵”,垂也?!岸漕U”,欲食之貌。初九陽剛在下,足以不食,乃上應六四之陰,而動于欲,“兇”之道也,故其象占如此。
程傳:《蒙》之初六,蒙者也,爻乃主“發蒙”而言;《頤》之初九,亦假外而言?!盃枴保^初也。“舍爾”之“靈龜”,乃“觀我”而“朵頤”,“我”對爾而設。初之所以“朵頤”者,四也。然非四謂之也,假設之辭耳。九陽體剛明,其才智足以養正者也。龜能咽息不食,“靈龜”,喻其明智,而可以不求養于外也。才雖如是,然以陽居動體,而在頤之時。求頤,人所欲也。上應于四,不能自守,志在上行,說所欲而朵頤者也。心既動,則其自失必矣。迷欲而失己,以陽而從陰,則何所不至?是以兇也?!岸漕U”,為朵動其頤頷,人見食而欲之,則動頤垂涎,故以為象。
集說:王氏弼曰:“朵頤”者,嚼也。以陽處下,而為動始,不能令物由己養,動而求養者也。夫安身莫若不競,修己莫著自保,守道則福至,求祿則辱來。居養賢之世,不能貞其所履以全其德,而舍其“靈龜”之明兆,羨我“朵頤”而躁求,兇莫甚焉。
蘇氏軾曰;養人者,陽也。養于人者,陰也。君子在上足以養人,在下足以自養。初九以一陽而伏于四陰之下,其德足以自養,而無待于物者,如龜也。不能守之而觀于四,見其可欲,“朵頤”而慕之,為陰之所致也,故“兇”。
鄭氏汝諧曰:《頤》之上體皆“吉”,而下體皆“兇”。上體止也,下體動也。在上而止,養人者也。在下而動,求養于人者也。動而求養于人者,必累于口體之養。故雖以初之剛陽,未免于動其欲而觀“朵頤”也。
何氏楷曰:初與上陽剛之德同,而吉兇不同者,初為動之主,上為止之主,養道宜靜故也。
附錄:項氏安世曰:《頤》卦唯有二陽,上九在上,謂之“由頤”,固為所養之主。初九在下,亦足為自養之賢,靈龜伏息而在下,初九之象也?!岸漕U”在上而下垂,上九之象也。上九為卦之主,故稱“我”。群陰從我而求養,固其所也。初九本無所求,乃亦仰而“觀我”,有靈而不自保,有貴而不自珍,宜其“兇”也。初九本靈本貴,圣人以其為動之主,居養之初,故深戒之以明自養之道。
案:項氏以“觀我朵頤”為上九,亦備一說。
六二,顛頤,拂經,于丘頤,征兇。
本義:求養于初,則顛倒而違于常理;求養于上,則往而得兇。“丘”,土之高者,上之象也。
程傳:女不能自處,必從男;陰不能獨立,必從陽。二陰柔不能自養,待養于人者也。天子養天下,諸侯養一國,臣食君上之祿,民賴司牧之養,皆以上養下,理之正也。二既不能自養,必求養于剛陽,若反下求于初,則為顛倒,故云“顛頤。”顛則拂違經常,不可行也。若求養于丘,則往必有“兇”。丘在外而高之物,謂上九也。卦止二陽,既不可顛頤于初,若求頤于上九,往則有“兇”。在頤之時,相應則相養者也。上非其應而往求養,非道妄動,是以兇也?!邦嶎U”則“拂經”,不獲其養爾;妄求于上,往則得“兇”也。今有人,才不足以自養,見在上者勢力足以養人,非其族類,妄往求之,取辱得兇必矣。六二中正,在他卦多吉,而兇,何也?曰,時然也,用柔既不足以自養,初上二爻,皆非其與,故往求則悖理而得“兇”也。
集說:項氏安世曰:二五得位得中,而不能自養,反由頤于無位之爻,與常經相悖,故皆為“拂經”。上艮體,故為于“丘”。
黃氏干曰:《頤》之六爻,只是顛拂二字,求養于下則為“顛”,求養于上則為“拂”。六二比初而求上,故“顛頤”當為句?!胺鹘浻谇痤U”為句,“征兇”則其占辭也。六三“拂頤”,雖與上為正應,然是求于上以養己,故“兇”;六四“顛頤”,固與初為正應,然是賴初之養以養人,故雖顛而“吉”;六五“拂經”,是比于上,然是賴上九之養以養人,所以居貞而亦“吉”。
案:項氏、黃氏說,深得文意,可從?!侗玖x》雖從《程傳》以征兇屬之丘頤,然至其解《象傳》“六二征兇,行失類也”,則曰初上皆非其類也,則亦以征兇總承兩義矣。
六三,拂頤,貞兇,十年勿用,無攸利。
本義:陰柔不中正,以處動極,拂于頤矣。既拂于頤,雖正亦兇,故其象占如此。
程傳:頤之道唯正則吉,三以陰柔之質,而處不中正,又在動之極,是柔邪不正而動者也。其養如此,拂違于頤之正道,是以“兇”也。得頤之正,則所養皆吉。求養養人,則合于義。自養,則成其德。三乃拂違正道,故戒以“十年勿用”。十,數之終,謂終不可用,無所往而利也。
集說:張子曰:履邪好動,系說于上,不但拂頤之經而已,害頤之正莫甚焉,故“兇”。
楊氏時曰:頤正則吉,六三不中正而居動之極,拂頤之正也?!笆晡鹩谩保瑒t終不可用矣,何利之有?
鄭氏汝諧曰:三應于上,若得所養,而兇莫甚于三,蓋不中不正而居動之極,所以求養于人者,必無所不至,是謂拂于頤之正,兇之道也?!笆晡鹩脽o攸利”,戒之也,因其多欲妄動,示之以自反之理,作《易》之本意也。
六四,顛頤吉,虎視眈眈,其欲逐逐,無咎。
本義:柔居上而得正,所應又正,而賴其養以施于下,故雖顛而吉?!盎⒁曧耥瘛保露鴮R?。“其欲逐逐”,求而繼也。又能如是,則“無咎”矣。
程傳:四在人上,大臣之位。六以陰居之,陰柔不足以自養,況養天下乎?初九以剛陽居下,在下之賢也。與四為應,四又柔順而正,是能順于初,賴初之養也。以上養下則為順,今反求下之養,顛倒也,故曰“顛頤”。然己不勝其任,求在下之賢而順從之,以濟其事,則天下得其養,而己無曠敗之咎,故為“吉”也。夫居上位者,必有才德威望,為下民所尊畏,則事行而眾心服從。若或下易其上,則政出而人違,刑施而怨起,輕于陵犯,亂之由也。六四雖能順從剛陽,不廢厥職,然質本陰柔,賴人以濟,人之所輕,故必養其威嚴,“眈眈”然如“虎視”,則能重其體貌,下不敢易。又從于人者必有常。若間或無繼,則其政敗矣。“其欲”,謂所須用者。必逐逐相繼而不乏,則其事可濟。若取于人而無繼,則困窮矣。既有威嚴,又所施不窮,故能“無咎”也。二“顛頤”則“拂經”,四則吉,何也?曰:二在上而反求養于下,下非其應類,故為“拂經”。四則居上位,以貴下賤,使在下之賢,由己以行其道,上下之志相應而施于民,何吉如之?自三以下,養口體者也。四以上,養德義者也。以君而資養于臣,以上位而賴養于下,皆養德也。
集說:蘇氏軾曰:自初而言之,則初之見養于四為“兇”。自四言之,則四之得養初九為“吉”。
游氏酢曰:以上養下,頤之正也。若在上而反資養于下,則于頤為倒置矣。此二與四所以俱為“顛頤”也。然二之志在物,而四之志在道,故四“顛頤”而“吉”,而二則“征兇”也。
《朱子語類》:問:《音辯》載馬氏曰:“眈眈”,虎下視貌,則當為下而專矣。曰:然。又問:“其欲逐逐”如何?曰:求于下以養人,必當繼續求之,不厭乎數,然后可以養人而不窮。
吳氏澄曰:自養于內者莫如龜,求養于外者莫如虎,故《頤》之初九六四,取二物為象。四之于初,其下賢求益之心,必如虎之視下求食而后可。其視下也,專一而不他;其欲食也,繼續而不歇。如是,則于人不貳,于己不自足,乃得居上求下之道。
林氏希元曰:茍下賢之心不專,則賢者不樂告以善道;求益之心不繼,剛才有所得而遽自足。
六五,拂經,居貞吉,不可涉大川。
本義:六五陰柔不正,居尊位而不能養人,反賴上九之養,故其象占如此。
程傳:六五,頤之時居君位,養天下者也。然其陰柔之質,才不足以養天下,上有剛陽之賢,故順從之,賴以養己以濟天下。君者養人者也,反賴人之養,是違拂于經常。既以己之不足,而順從于賢師傅。上,師傅之位也。必居守貞固,篤于委信,則能輔翼其身,澤及天下,故“吉”也:陰柔之質,無貞剛之性,故戒以能居貞則吉。以陰柔之才,雖倚賴剛賢,能持循于平時,不可處艱難變故之際,故云“不可涉大川”也。以成王之才,不至甚柔弱也,當管蔡之亂,幾不保于周公,況其下者乎?故《書》曰:王亦未敢誚公,賴二公得終信。故艱險之際,非剛明之主,不可恃也。不得已而濟艱險者,則有矣。發此義者,所以深戒于為君也。于上九則據為臣致身盡忠之道言,故不同也。
集說:邱氏富國曰:《豫》五不言豫,以《豫》由乎四也?!额U》五不言頤,以《頤》由乎上也。
林氏希元曰:不能養人,而反賴上九以養于人,故其象為“拂經”,言反常也。然在己不能養人,而賴賢者以養,亦正道也,故“居貞”而“吉”。若不用人而自用,則任大責重,終不能勝,如“涉大川”,終不能濟,故“不可”。
上九,由頤,厲吉,利涉大川。
本義:六五賴上九之養以養人,是物由上九以養也。位高任重,故厲而吉。陽剛在上,故利涉川。
程傳:上九以剛陽之穗,居師傅之任,六五之君,柔順而從于己,賴己之養,是當天下之任,天下由之以養也。以人臣而當是任,必常懷危厲則吉也。如伊尹、周公,何嘗不憂勤競畏,故得終吉。夫以君之才不足,而倚賴于己,身當天下大任,宜竭其才力,濟天下之艱危,成天下之治安,故曰“利涉大川”。得君如此之專,受任如此之重,茍之濟天下艱危,何足稱委遇而謂之賢乎?當盡誠竭力而不顧慮,然惕厲則不可忘也。
集說:王氏弼曰:以陽處上,而履四陰,陰不能獨為主,必宗于陽也,故莫不由之以得其養。
李氏舜臣曰:《豫》九四曰“由豫”者,即“由頤”之謂也?!坝稍ァ痹谒模q下于五也,而已有可疑之跡?!坝深U”在上,則過中而嫌于不安,故“厲”。
邱氏富國曰:陽實陰虛,實者養人,虛者求人之養,故四陰皆求養于陽者。然養之權在上,是二陽爻又以上為主,而初陽亦求養者也,故直于上九一爻曰“由頤”焉。
總論:吳氏曰慎曰:養之為道,以養人為公,養己為私。自養之道,以養德為大,養體為小。艮三爻皆養人者,震三爻皆養己者。初九、六二、六三,皆自養口體,私而小者也。六四、六五、上九,皆養其德以養人,公而大者也。公而大者吉,得頤之正也,私而小者兇,失頤之貞也??刹挥^頤而自求其正邪?