御纂周易折中卷第十四：系辭上傳（下）

子曰：《易》其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而廣業也。知崇禮卑崇效天，卑法地。

本義：“十翼”皆夫子所作，不應自著“子曰”字，疑皆后人所加也，窮理則知崇如天而德崇，循理則禮卑如地而業廣，此其取類，又以清濁言也。

集說：韓氏伯曰：極知之崇，象天高而統物，備禮之用。象地廣而載物也。

孔氏穎達曰：言《易》道至極，圣人用之以增崇其德，廣大其業。

《朱子語類》云：知識貴乎高明，踐履貴乎著實，知既高明，須放低著實作去。

又云：“知祟”者，德之所以祟；“禮卑”者，業之所以廣，蓋禮才有些不到處，便有所欠闕，業便不廣矣，唯極卑無所欠闕，所以廣。

又云：“禮卑”是卑順之意，卑便廣，地卑便廣，高則狹了，人若只揀取高底作便狹，兩腳踏地作方得。

吳氏澄曰：“崇德”者，立心之易，而所得日進日新也?！皬V業”者，行事之簡，而所就日充日富也。德之進而新，由所知之崇，高明如天業之充而富，由所履之卑，平實如地。

張氏振淵曰：“知”，即德之虛明炯于中者。“禮”，即業之矩矱成于外者。天運于萬物之上，而圣心之知，亦獨超于萬象之表，故曰“崇效天”。地包細微，不遺一物，而圣人之禮，亦不忽于纖悉細微之際，故曰“卑法地”。

天地設位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道義之門。

本義：天地設位而變化行，猶知禮存性而道義出也。成性，本成之性也。存存，謂存而又存，不已之意也。

此第七章

集說：《朱子語類》云：識見高于上，所行實于下，中間便生生而不窮，故說《易》行乎其中，“成性存存，道義之門”。

俞氏琰曰：人之性，渾然天成，蓋無有不善者，更加以涵養功夫，存之又存，則無所往而非道，無所往而非義矣。

林氏希元曰：此承上文“知崇禮卑，崇效天，卑法地”而言，意謂“天地設位”則陰陽變化，“而《易》行乎其中矣”，圣人知禮至于效天法地，則本成之性，存存不已，而道義從此出，故曰“道義之門。”蓋道義之得于心者，日新月盛，則德于是乎祟矣道義之見于事者，日積月累，則業于是乎廣矣，此《易》所以為圣人之崇德廣業，而《易》書所以為至也。

盧氏曰：天地位而易行，是天地德業之盛知禮存而道義出，是圣人德業之盛。

吳氏曰慎曰：道義之出不窮，猶《易》之生生不已也，然未有不存存而能生生者。

案：“門”字不可專以出說，須知兼出入兩意，“知崇”于內，則萬里由此生，是道所從出之門也，“禮卑”于外，則萬行由此成，是義所從入之門也。若以四德配，則知屬冬，禮屬夏，道即仁也，屬春，義屬秋，仁主出而發用，然非一心虛明，萬理畢照，則無以為發用之源，義主入而收斂，然非百行萬善，具足完滿，亦無以為收斂之地矣，此造化動靜互根，顯諸仁藏諸用之妙，其在人則性之德也，合內外之道也。

總論：項氏安世曰：此章言圣人體《易》于身也，知窮萬理之原，則乾之始萬物也，禮循萬理之則，則坤之成萬物也，道者義之體，智之所知也，義者道之用，禮之所行也。

圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。

本義：賾，雜亂也。象，卦之象，如說卦所列者。

集說：《朱子語類》云：賾，雜亂也，古無此字，只是“嘖”字，今從臣，亦是口之義，與《左傳》嘖有繁言之嘖同，是口里說話多雜亂底意思，所以下文說不可惡，先儒多以“賾”為至妙之意，若如此說，何從謂之不可惡，“賾”只是一個雜亂冗鬧底意思。

吳氏澄曰：不以“彖”對爻言，而以“象”對爻言者，文王未系彖辭之先，重卦之名謂之“象”，“象”先于“彖”，言“象”則“彖”在其中。

胡氏炳文曰：擬者象之未成，象者擬之已定，姑以乾坤二卦言之，未畫則擬陰陽之形容，于是為奇偶之畫，畫則象也，已畫又取象天地、首腹、牛馬以至于為金、為玉、為釜、為布之類，皆象也。

鄭氏維嶽曰：擬之在心，象之在畫。

張氏振淵曰：擬諸形容者，擬之陰陽也，在未畫卦之先。“象其物宜”，正畫卦之事“擬”是擬其所象，“象”是象其所擬，物而曰“宜”，不獨肖其形，兼欲盡其理。

圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇是故謂之爻。

本義：會，謂理之所聚而不可遺處，通，謂理之可行而無所礙處，如庖丁解牛，會則其族，而通則其虛也。

集說：《朱子語類》云：“會”以物之所聚而言，“通”以事之所宜而言?！皶笔潜娎砭厶帲m覺得有許多難易窒礙，必于其中卻得個通底道理，乃可行爾，且如事理間，若不于會處理會，卻只見得一偏，便如何行得通，須是于會處都理會，其間卻自有個通處，這“禮”字又說得闊，凡事物之常理皆是。

又云：會而不通，便窒塞而不可行，通而不會，便不知許多曲直錯雜處。

吳氏澄曰：會通，謂大中至正之理，非一偏一曲有所拘礙者也，圣人見天下不一之動，而觀其極善之理以行其事，見理精審，則行事允當也，以處事之法為辭，系于各爻之下，使筮而遇此爻者，如此處事則吉，不如此處事則兇也。

胡氏炳文曰：不會則于理有遺闕，如之何可通，不通則于理有窒礙，如之何可行，通是時中，典常是庸。

蔡氏清曰：觀會通行典禮，且就天下之動上說，未著在《易》，將此理系之于《易》以斷其吉兇，是爻辭之所以為爻辭者，乃所以效天下之動也，故謂之爻。

趙氏光大曰：“通”即會中之通，據事理而言則曰“通”，據圣人立為常法而言則曰“典禮”。典，常也。禮者，理之可行者也。

何氏楷曰：會，如省會之“會”，自彼而來者，面面可至。通，如通都之“通”，自此而往者，方方可達。

錢氏澄之曰：事勢盤錯之會，人見為有礙者，圣人觀之，必有其通，非權宜之行，而典禮之行，蓋確乎不可《易》也。

言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。

本義：惡，猶厭也。

集說：《朱子語類》云：雜亂處人易得厭惡，然都是道理中合有底事，自合理會故“不可惡”。動亦是合有底，上面各自有道理故自“不可亂”。

吳氏澄曰：六十四卦之義，所以章顯天下至幽之義而名言宜稱，人所易知，則自不至厭惡其賾矣，三百八十四爻之辭，所以該載天下至多之事，而處決精當，人所易從則自不至棼亂其動矣。

潘氏士藻曰：有至一者存，所以“不可惡”，有至常者存，所以“不可亂”。

擬之而后言，議之而后動，擬議以成其變化。

本義：觀象玩辭，觀變玩占，而法行之，此下七爻，則其例也。

集說：王氏宗傳曰：“擬之而后言”，“擬”是象而言也，“擬”是而言，則言有物矣。“議之而后動”，“議”是爻而動也，“議”是而動，則動唯厥時矣。

《朱子語類》云：“擬議”只是裁度，自家言動，使合此理，變易以從道之意。

胡氏炳文曰：圣人之于象，擬之而后成，學《易》者如之何不擬之而后言，圣人之于爻，必觀會通以行典禮，學《易》者如之何不議之而后動，前言變化，《易》之變化也，此言成其變化，學《易》者之變化也。

嗚鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者平？言出乎身，加乎民，行發乎邇，見乎遠。言行君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？

本義：釋《中孚》，九二爻義。

集說：韓氏伯曰：鶴鳴于陰，氣同則和，出言戶庭，千里或應，出言猶然，況其大者乎，千里或應，“況其邇者乎?！惫史驊n悔吝者存乎纖介，定失得者慎于樞機，是以君子擬議以動，慎其微也。

蔡氏淵曰：居其室，即在陰之義。出其言，即鳴之義。千里之外應之，即和之之義。感應者心也，言者心之聲，行者心之跡，言行乃感應之樞機也。

保氏八曰：“言出乎身加乎民，行發乎邇見乎遠。”樞動而戶開，機動而矢發，小則招榮辱，大則動天地，皆此唱而彼和，感應之最捷也。

汪氏砥之曰：居室照在陰看《中孚》者，誠積于中，在陰居室，正當慎獨以修言行而進于誠也。

同人先號咷而后笑。子曰：君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。

本義：釋《同人》九五爻義。言君子之道，初若不同，而后實無間，斷金如蘭，言物莫能問，而其言有味也。

集說：韓氏伯曰：君子出處默語，不違其中，其跡雖異，道同則應。

耿氏南仲曰：“或出或處，或默或語”者，物或間之，而其跡異也，跡雖異而心同，故物不得而終間焉?！捌淅麛嘟稹保瑒t其間除矣，間除則合，故又曰“同心之言，其臭如蘭”，其相好之無斁也。

《朱子語類》云：同心之利，雖金石之堅，亦被他斷決將去，斷是斷作兩段。

俞氏琰曰：出處語默，即“先號咷后笑”之義?！岸送摹保瑪嘟鸪籼m，即相遇之義。

錢氏志立曰：斷金，言其心志之堅，物不得間也。如蘭，言其氣味之一，物不能雜也。

初六，藉用白茅無咎。子曰：茍錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也，夫茅之為物薄而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。

本義：釋《大過》初六爻義。

集說：程氏敬承曰：天下事成于慎而敗于忽，況當《大過》時，時事艱難，慎心不到，便有所失，故有取于慎之至，言寧過于畏慎也。

案：茅之為物薄而用可重，此句須對卦義看，卦取“棟”為義者，任重者也。茅之視棟，為物薄矣，然棟雖任重而猶有橈之患，故當大事者，每憂其傾墜也。若藉茅于地則雖重物而不憂于傾墜也。豈非物薄而用可重乎，自古圖大事必以小心為基，故《大過》之時義雖用剛，而以初爻之柔為基者此也。

勞謙，君子有終，吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功，下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。

本義：釋《謙》九三爻義。：“德言盛，禮言恭?！毖缘掠涫ⅲY欲其恭也。

集說：楊氏萬里曰：人之謙與傲，系其德之厚與薄，德厚者無盈色，德薄者無卑辭，如鐘磬焉，愈厚者聲愈緩，薄者反是，故有勞有功而不伐不德，唯至厚者能之，其德愈盛，則其禮愈恭矣。

亢龍有悔。子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。

本義：釋《乾》上九爻義，當屬《文言》，此蓋重出。

集說：孔氏穎達曰：上既以謙德保位，此明無謙則有悔，故引《乾》之上九，“亢龍有悔。”證驕亢不謙也。

王氏宗傳曰：知圣人深予乎《謙》之九三，則知圣人深戒乎《乾》之上九，何也，亢者謙之反也，九三致恭存位，上九則“貴而無位”，九三“萬民服”，上九則“高而無民”，九三“能以功下人”，上九則“賢人在下位而無輔”，此九三所以謙而有終，上九所以亢而有悔也。

不出戶庭，無咎。子曰：亂之所生也，則言語以為階，君不密則失臣臣不密則失身，凡事不密則害成，是以君子慎密而不出也。

本義：釋《節》初九爻義。

集說：蔡氏淵曰：不言則是非不形，人之招禍，唯言為甚，故言所當節也，密于言語，即“不出戶庭”之義。

吳氏澄曰：此爻辭所象慎動之節，而夫子以發言之辭釋之。程子曰：在人所節，唯言與行，節于言則行可知，言當在先也。

子曰：作《易》者其知盜乎！《易》曰：“負且乘，致寇至?！必撘舱咝∪酥乱玻怀艘舱?，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫?！兑住吩唬骸柏撉页酥驴苤痢１I之招也。

本義：釋《解》六三爻。此第八章，言卦爻之用。

集說：孔氏穎達曰：此結上不密失身之事，事若不密，人則乘此機危而害之，猶若財之不密，盜則乘此機危而竊之。

胡氏瑗曰：小人居君子之位，不唯盜之所奪，抑亦為盜之侵伐矣。蓋在上之人，不能選賢任能，遂使小人乘時得勢而至于高位，非小人之然也。

陳氏琛曰：小人而乘君子之器，則處非其據，而“盜思奪之矣”，且小人在位，則慢上暴下，人所不堪，而“盜思伐之矣”。

趙氏光大曰：強取曰“奪”，執辭曰“伐”。

案：“慢”、“暴”如陳氏說亦通，然以“慢”字對下文慢藏觀之，則當為上褻慢其名器，而在下之小人，得肆其殘暴之義，方與伐字相應。蓋奪者，禍止其身也。伐者，禍及國家也。慢藏誨盜，以喻上慢下暴，“盜思伐之”，“冶容誨淫”，以喻小人而乘君子之器，“盜思奪之”。

總論：谷氏家杰曰：此章重擬議成變化句，前章以存存用《易》，尊德性也，此章以擬議用《易》，道問學也。

案：此上二章申“君子所居而安者”一節之義，得《易》理于心之謂德，成《易》理于事之謂業，圣人猶然，況學者乎，是故不可以至賾而惡也，不可以至動而亂也，擬之于至賾之中，得圣人所謂“擬諸形容”者，則沛然無疑而可以言矣，議之于至動之際，得圣人所謂觀其會通者，則確然不《易》而可以動矣，知禮成性，不待擬議而變化出焉者，圣人之事也，精義利用，擬議以成其變化者，學者之功也，《中孚》以下七爻舉例言之。

天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。

本義：此簡本在第十章之首。程子曰：宜在此，今從之，此言天地之數，陽奇陰偶，即所謂河圖者也，其位一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中。就此章而言之，則中五為衍母，次十為衍子，次一二三四為四象之位，次六七八九為四象之數，二老位于西北，二少位于東南，其數則各以其類交錯于外也。

集說：郭氏雍曰：天數五，地數五者，此也，《漢志》言天以一生水，地以二生火，天以三生木，地以四生金，天以五生土，故或謂天一至五為五行生數，地六至地十為五行成數，雖有此五行之說，而于易無所見，故五行之說，出于歷數之學，非《易》之道也。

《朱子語類》云：自“大衍之數五十”，至“再扐而后掛”，便接“乾之策二百一十有六”，至“可與祐神矣”為一節，是論大衍之數，自“天一至地十”，卻連“天數五至而行鬼神也”為一節，是論河圖五十五之數，今其文間斷差錯，不相連接，舛誤甚明。

項氏安世曰：姚大老云，天一地二至天九地十，班固《律歷志》及衛元嵩《元包運蓍篇》，皆在天數五地數五之上。

吳氏澄曰：案：《漢書·律歷志》，引此章“天一地二至行鬼神也”，六十四字相連則是班固時此簡猶未錯也。

天數五，地數五。五位相得而各有合，天數二十有五，地數三十，凡天地之數，五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

本義：此簡本在大衍之后，今按宜在此，天數五者，一三五七九皆奇也，地數五者二四六八十皆偶也。相得，謂一與二，三與四，五與六，七與八，九與十，各以奇偶為類而自相得。有合，謂一與六，二與七，三與八，四與九，五與十，皆兩相合。二十有五者，五奇之積也。三十者，五偶之積也。變化，謂一變生水，而六化成之，二化生火，而七變成之，三變生木，而八化成之，四化生金，而九變成之，五變生土，而十化成之。鬼神，謂凡奇偶生成之屈伸往來者。

集說：孔氏穎達曰：言此陽奇陰偶之數，成就其變化，而宣行鬼神之用。

程子曰：數只是氣，變化鬼神亦只是氣，天地之數五十有五，變化鬼神，皆不越于其間。

龔氏煥曰：“五位相得”之說，當從孔氏，蓋既謂之“五位相得”，則是指一六居北，二七居南，三八居東，四九居西，五十居中而言，且一二三四之相得不見其用，不若孔之的也。

案：龔氏之意，謂“相得”者，言四方相次，如一三七九，二四六八是也。“有合昔，言四方相交，如一六二七，三八四九是也，此說極合圖意。蓋“相得”者，是二氣之迭運，四時之順播，所以成變化者此也。“有合”者，是動靜之互根，陰陽之互藏，所以行鬼神者此也，然成變化行鬼神，不直言于相得有合之后，必重敘天地之數五十有五者，蓋非重敘細數，則無以見相得者之自少而多，自微而盛，有合者之多少相間，微盛相錯，而往來積漸之跡，屈伸交互之機，有所未明者矣。

大衍之數五十，其用四十有九，分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四，以象四時，歸奇于扐以象閏。五歲再閏，故再扐而后掛。

本義：“大衍之數五十”，蓋以河圖中宮，天五乘地十而得之。至用以筮，則又止用四十有九，蓋皆出于理勢之自然，而非人之知力所能損益也。兩，謂天地也。掛，懸其一于左手小指之間也。三，三才也。揲，間而數之也。奇，所揲四數之余也。扐，勒于左手中三指之兩間也。閏，積月之余日而成月者也。五歲之間，再積日而再成月，故五歲之中，凡有再閏，然后別起積分，如一掛之后，左右各一揲而一扐，故五者之中，凡有再扐，然后別起一掛也。

集說：韓氏伯曰：王弼曰：演天地之數者，五十也，其用四十有九，則其一不用也，不用而用以之通，非數而數以之成，斯易之太極也。

孔氏穎達曰：分而為二以象兩者，五十之內去其一，余有四十九，合同未分。今以四十九分而為二，以象兩儀也。掛一以象三者，就兩儀之間，于天數之中，分掛其一以象三才也。揲之以四以象四時者，分揲其蓍，皆以四四為數，以象四時。歸奇于扐以象閏者，謂四揲之余，歸此殘奇于扐而成數，以象天道歸殘聚余分而成閏也。五歲再閏者，凡前閏后閏，相去大略三十二月，在五歲之中，故五歲再閏。

張氏浚曰：“歸奇于扐以象閏”，何也？大衍用四十有九，老陽余數十有三，老陰余數二十有五，合之為三十有八，少陽余數二十有一，少陰余數十有七，合之亦為三十有八，乘以六爻之位，則二百二十有八也，凡術于筭者，率以二百二十八為求閏之法，蓋自然之紀如此。

朱子《蓍卦考誤》曰；五十之內去其一，但用四十九策，合同未分，是象太一也。以四十九策分置左右兩手，左手象天，右手象地，是象兩儀也。掛，猶懸也，于右手之中，取其一策，懸于左手小指之間，所以象人而配天地，是象三才。揲，數之也。謂先置右手之策于一處，而以右手四四而數左手之策，又置左手之策，而以左手四四而數右手之策也，皆以四數是象四時。奇，零也。扐，勒也。謂既四數兩手之策，則其四四之后，必有零數，或一或二或三或四，左手者歸之于第四第三指之間，右手者歸之于第三第二指之間而扐之也。象閏者，積余分而成閏月也，凡前后閏相去大略三十二月，在五歲之中，此掛一揲四歸奇之法，亦一變之間，凡一掛兩揲兩扐為五歲之象，其間凡兩扐以象閏，是五歲之中，凡有再閏，然后置前掛扐之策，復以見存之策，分二掛一而為第二變也。

又答郭雍曰：過揲之數，雖先得之，然其數眾而繁，歸奇之數，雖后得之，然其數寡而約，紀數之法，以約御繁，不以眾制寡，故先儒舊說，專以多少決陰陽之老少，而過揲之數，亦冥會焉，初非有異說也。然七八九六所以為陰陽之老少者，其說又本于圖書。定于四象，其歸奇之數，亦因揲而得之耳。大抵河圖洛書者，七八九六之祖也。四象之形體次第者，其父也。歸奇之奇偶方園者，其子也。過揲而以四乘之者，其孫也。今自歸奇以上，皆棄不錄，而獨以過揲四乘之數為說，恐或未究象數之本原也。

吳氏澄曰：衍毋之一，數之所起，故大衍五十之數，虛其一而不用，所用者四十有九，其數七七，蓋以一一為體，七七為用也。

胡氏炳文曰：歷法再閏之后，又從積分而起，則筮法再扐之后，又必從掛一而起也。

附錄：虞氏翻曰：奇此掛一策，扐所揲之余，不一則二，不三則四也。取奇以歸扐，以閏月定四時成歲，故“歸奇于扐以象閏也”。

張子曰：奇，所掛之一也。扐，左右手四揲之余也。再扐后掛者，每成一爻而后掛也。謂第二第三揲不掛也。閏嘗不及三歲而再至，故曰五歲再閏，此歸奇必俟于再扐者象閏之中間再歲也。

郭氏忠孝曰：奇者，所掛之一也。扐者，左右兩揲之余也。得左右兩揲之余寘于前以奇歸之也。歸奇，象閏也。五歲再閏，非以再扐象再閏也，蓋閏之后有再歲，故歸奇之后亦有再扐也。再扐而后復掛，掛而復歸，則五歲再閏之義矣。自唐初以來，以奇為扐，故揲法多誤，至橫渠先生而后奇扐復分。

又曰：扐者數之余也，如《禮》言祭用數之仂是也，或謂指間為扐者非，《系辭》言“歸奇于扐”，則奇與扐為二事也。又言“再扐而后掛”，則扐與奇亦二事也，由是知《正義》誤以奇為扐，又誤以左右手揲為再扐，如曰最末之余，歸之合于扐掛之一處其說自相抵捂，莫知所從，唯當從橫渠先生之說為正。

又曰：《系辭》以兩扐一掛為三變而成一爻，是有三歲一閏之象，《正義》以每一揲左右兩手之余即為再扐，是一變之中，再扐一掛皆具，則一歲一閏之象也。凡揲蓍第一變必掛一者，謂不掛一則無變，所余皆得五也，唯掛一則所余非五則九，故能變，第二第三揲雖不掛，亦有四八之變，蓋不必掛也，故圣人必再扐后掛者以此。

案：郭雍本其先人郭忠孝之說，以為蓍說，引張子之言為據，朱子與之往復辨論今附錄于后以備參考，大約孔《疏》、《本義》，則以左右揲余為奇，而即以再扐象再閏，張子郭氏則以先掛一者為奇，而歸之于扐以象閏，其說謂唯初變掛一而后二變不掛，故初歲有閏，又須更越二歲，如初變有掛，又須更越二變以應再扐后掛之文也，如郭氏說則再閏再扐兩再字，各異義而不相應，故須以朱子之論為確。然以歸奇為歸掛一之奇，則自虞翻已為此說，且玩經文語氣，“歸奇于扐”，“奇”與“扐”自是兩物而并歸一處爾，此義則郭氏之說可從，蓋疏義之意，是以掛象閏也。張郭之意，是以扐象閏也，今折其中，則掛扐皆當并以象閏，以天道淪之，氣盈朔虛，必并為一法，以筮儀論之，掛與扐必并在一處，以經文考之，曰“歸奇于扐”，又曰“再扐后掛”，則“象閏”者，當并掛與扐明矣。

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。

本義：凡此策數，生于四象，蓋河圖四面。太陽居一而連九，少陰居二而連八，少陽居三而連七，太陰居四而連六，揲蓍之法，則通計三變之余，去其初掛之一，凡四為奇，凡八為偶，奇圓圍三，偶方圍四，三用其全，四用其半，積而數之，則為六七八九，而第三變揲數策數，亦皆符會，蓋余三奇則九，而其揲亦九，策亦四九三十六，是為居一之太陽。余二奇一偶則八，而其揲亦八，策亦四八三十二，是為居二之少陰。二偶一奇則七，而其揲亦七，策亦四七二十八，是為居三之少陽。三偶則六，而其揲亦六，策亦四六二十四，是為居四之老陰，是其變化往來進退離合之妙，皆出自然，非人之所能為也，少陰退而未極乎虛，少陽進而末極乎盈，故此獨以老陽老陰計乾坤六爻之策數余可推而知也。期，周一歲也。凡三百六十五日四分日之一，此特舉成數而概言之耳。

集說：孔氏穎達曰：乾之少陽。一爻有二十八策，六爻則有一百六十八策，此經據老陽之策也。若坤之少陰，一爻有三十二，六爻則有一百九十二，此經據坤之老陰，故百四十有四也。

《朱子語類》云：大凡易數皆六十，三十六對二十四，三十二對二十八，皆六十也，十甲十二辰，亦湊到六十也，鐘律五聲十二律，亦積為六十也，以此知天地之數，皆至六十為節。

又答程大昌曰：《大傳》專以六爻乘二老而言，故曰：乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四。凡三百有六十，其實六爻之為陰陽者，老少錯余，其積而為乾者，未必皆老陽，其積而為坤者，未必皆老陰，其為六子諸卦者，或陽或陰，亦互有老少焉。

胡氏炳文曰：前則掛扐象月之閏，此則過揲之數象歲之周，蓋揲之以四，已合四時之象，故總過揲之數，又合四時成歲之象也。

案：《大傳》不言乾之掛扐若干，坤之掛扐若干，而但言乾之策坤之策，則以策數定七八九六者似是。

二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。

本義：二篇，謂上下經。凡陽爻百九十二，得六千九百一十二策，陰爻百九十二，得四千六百八策，合之得此數。

是故四營而成易，十有八變而成卦。

本義：四營，謂分二掛一揲四歸奇也，易，變易也，謂一變也，三變成爻，十八變則成六爻也。

集說：陸氏績曰：分而為二以象兩，一營也。掛一以象三，二營也，揲之以四以象四時，三營也。歸奇于扐以象閏，四營也。

孔氏穎達曰：營，謂經營，謂四度經營蓍策，乃成易之一變也，每一爻有三變，初一揲不五則九，是一變也；第二揲不四則八，是二變也；第三揲亦不四則八，是三變也。若三者俱多為老陰，謂初得九，第二第三俱得八也。若三者俱少為老陽，謂初得五，第二第三俱得四也。若兩少一多為少陰，謂初與二三之間，或有四有五而有八，或有二四而有一九也，其兩多一少為少陽，謂三揲之間，或有一九一八而有一四，或為二八而有一五也。三變既畢，乃定一爻，六爻則十有八變乃始成卦也。

《朱子語類》云：這處未下得卦字，亦未下得爻字，只下得易字。

八卦而小成。

本義：謂九變而成三畫，得內卦也。

集說：孔氏穎達曰：八卦而小成者，象天地雷風日月山澤，于大象略盡，是易道“小成”。

引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。

本義：謂已成六爻，而視其爻之變與不變，以為動靜，則一卦可變而為六十四卦，以定吉兇，凡四千九十六卦也。

案：六十四卦變為四千九十六卦之法，即如八卦變為六十四卦之法，畫上加畫，至于四千九十六卦，則六畫者積十二畫矣。如引寸以為尺，引尺以為丈，故曰“引而伸之”。圣人設六十四卦，又系以辭，則事類大略已盡，今又就其變之所適而加一卦焉，彼此相觸，或相因以相生，或相反以相成，其變無窮，則義類亦無窮，故曰“觸類而長之”。如此則足以該事變而周民用，故曰“天下之能事畢。

顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。

本義：道因辭顯，行以數神。酬酢，謂應對。祐神，謂助神化之功。

集說：韓氏伯曰：可以應對萬物之求，助成神化之功也。酬酢，猶應對。

張子曰：示人吉兇，其道顯，陰陽不測，其德神，顯故可與酬酢，神故可與祐神。

又曰：顯道者，危使平，易使傾，懼以終始，其要無咎之道也。神德行者，寂然不動，冥會于萬化之感，而莫知為之者也。受命如響，故可與酬酢。曲盡鬼謀，故可與祐神，顯道神德行，此言蓍龜之德也。

項氏安世曰：天道雖幽，可闡之以示乎人，人事雖顯，可推之以合乎天，明可以酬酢事物之宜，幽可以贊出鬼神之命。

子曰：知變化之道者，其知神之所為乎。

本義：變化之道，即上文數法是也，皆非人之所能為，故夫子嘆之，而門人加“子曰”以別上文也。

此第九章，言天地大衍之數，揲蓍求卦之法，然亦略矣，意其詳具于大卜筮人之官，而今不可考耳，其可推者，《啟蒙》備言之。

集說：韓氏伯曰：變化之道，不為而自然，故知變化之道者，則知神之所為。

張子曰：唯神為能變化，以其一天下之動也，人能知變化之道，其必知神之所為也。

蘇氏軾曰：神之所為不可知，現變化而知之矣，變化之間，神無不在。

董氏銖曰：陽化為陰，陰變為陽者，變化也。所以變化者，道也。道者本然之妙，變化者所乘之機，故陰變陽化，而道無不在，兩在故不測，故曰“知變化之道者，其知神之所為乎”。

龔氏煥曰：此所謂“知變化之道者，其知神之所為”，即承上文所謂“成變化而行鬼神”為言也，蓋河圖之數體也，故曰“所以成變化而行鬼神。”大衍之數用也，故曰“知變化之遭，其知神之所為”，成變化所以行鬼神，故知變化之道，則知神之所為。變化者神之所為，而神不離于變化，知道者必能知之。

陸氏振奇曰：神妙變化而為言，故知鬼神之行，即在成變化處。

谷氏家杰曰：神之所為，是因圖數之神，以贊衍法之神，見其亦如天地之成變化而行鬼神也，指蓍法之變化為神，非總承數法而并贊其神也。

案：此節是承蓍卦而贊之，龔氏谷氏之論為得，蓋蓍卦之法，乃所以寫變化之機而陰陽合一不測之妙，行乎其間也，下文象變辭占，即是變化之道，至精至變以極于至神，即是神之所為。

《易》有圣人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

本義：四者皆變化之道，神之所為者也。

集說：虞氏翻曰：以言者尚其辭，圣人之情見于辭，系辭焉，以盡言也，動則玩其占，故尚其占者也。

孔氏穎達曰：策是筮之所用，并言卜者，卜雖龜之見兆，亦有陰陽五行變動之狀。

程子曰：言所以述理，以言者尚其辭，謂以言求理者，則存意于辭也；以動者尚其變，動則變也；順變而動，乃合道也；制器作事，當體乎象，卜筮吉兇，當考乎占。

《朱子語類》：問：以“卜筮者尚其占”，卜用龜亦使易占否？曰：不用，則是文勢如此。

胡氏炳文曰：辭以明變象之理，占以斷變象之應，故四者之目，以辭與占始終焉。

蔡氏清曰：尚辭與尚占有別。后章云：“系辭焉所以告也”，定之以吉兇所以斷也，于此可見尚辭尚占之別矣。

又曰：言動制器卜筮，不必俱以筮易言，“君子居則觀其象而玩其辭”，亦可用易也；“動則觀其變而玩其占”，亦可用易也。

何氏楷曰：此章與第二章“觀象”、“玩辭”、“觀變”、“玩占”相應。

是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與于此？

本義：此尚辭尚占之事，言人以蓍問《易》，求其卦爻之辭，而以之發言處事，則易受人之命而有以告之，如響之應聲，以決未來來之吉兇也。以言，與“以言者尚其辭之以言義同。命，則將筮而告蓍之語，《冠禮》筮日宰自右贊命是也。

集說：《朱子語類》云：問焉而以言，以上下文推之，以言卻是命筮之詞，古人亦大段重這命筮之詞。

吳氏澄曰：有為，謂作內事。有行，謂作外事。

蔡氏清曰：行之于身是有為，措之事業是有行。

案：此節是釋“動則觀其變而玩其占”之意，又起下章所謂“蓍之德”也。蓍以知來，故曰“遂知來物”。至精者，虛明鑒照，如水鏡之無纖翳也。

參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文，極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與于此。

本義：此尚象之事。變則象之未定者也，參者三數之也，伍者五數之也，既參以變，又伍以變一先一后，更相考覈，以審其多寡之實也。錯者，交而互之一左一右之謂也。綜者，總而挈之，一低一昂之謂也，此亦皆謂揲蓍求卦之事，蓋通三揲兩手之策，以成陰陽老少之畫，究七八九六之數，以定卦爻動靜之象也。參伍錯綜皆古語，而參伍尤難曉，按《荀子》云：窺敵制變，欲伍以參。韓非曰：省同異之言，以知朋黨之分，偶參伍之驗，以責陳言之實。又曰：參之以比物，伍之以合參?！妒酚洝吩唬罕貐⒍橹Ｓ衷唬簠⑽椴皇?。《漢書》曰：參伍其賈，以類相準，此足以相發明矣。

集說：虞氏翻曰：觀變陰陽始立卦，故“成天地之文”，“物相雜故曰文也”。數六畫之數，六爻之動，三極之道，故定天下吉兇之象也。

《朱子語類》云：紀數之法以三數之，則遇五而齊，以五數之，則遇三而會，所謂“參伍以變”者，前后多寡，更相反復，以不齊而要其齊。

又云：參伍所以通之，其治之也簡而疏，錯綜所以極之，其治之也繁而密。

案：此節是釋“居則觀其象而玩其辭”之意，又起下章所謂“卦之德六爻之義”也，卦爻以藏往，故曰“遂成天地之文”、“遂定天下之象”。成文，謂八卦也，雷風水火山澤之象具，而天地之文成矣。定象，謂六爻也，內外上下貴賤之位立，而天下之象定矣，參伍錯綜，亦是互文，總以見卦爻陰陽互相參錯爾，至變者，變動周流，如云物之無定質也。

易無思也，無為也。寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神其孰能與于此？

本義：此四者之體所以立，而用所以行者也，易指蓍卦，無思無為，言其無心也，寂然者，感之體，感通者，寂之用，人心之妙，其動靜亦如此。

集說：孔氏穎達曰：既“無思無為”，故“寂然不動”，有感必應，萬事皆通，是“感而遂通天下之故”也，言易理神功不測。

邵子曰：“無思無為”者，神妙致一之地也，所謂一以貫之，“圣人以此洗心退藏于密。

程子曰：老子曰“無為”，又曰“無為而無不為”。圣人作《易》未嘗言無為，唯曰無思也，無為也，此戒夫作為也。然下即曰“寂然不動，感而遂通天下之故”，是動靜之理，未嘗為一偏之說矣。

胡氏居仁曰：天下之理。雖萬殊而實一本，皆具于心，故感而遂通，若原不曾具得此理，如何通得。

林氏希元曰：“感而遂通天下之故”，即是上文“遂成天地之文”，“遂定天下之象”“受命如響，遂知來物”之意，蓋即上文而再謄說以歸于至神也。

張氏振淵曰：十數“遂”字，已含有“神”字意，非精變之外別有神。

案：此節是總蓍卦爻之德而贊之。“遂通天下之故”，即上文“遂知來物”，“遂成天地之文”。而此謂之至神者，以其皆感通于寂然不動之中，其知來物非出于思，其成文定象非出于為也，神不在精變之外，其即精變之自然而然者與。

夫《易》，圣人之所以極深而研幾也。

本義：研，猶審也。幾，微也。所以極深者，至精也，所以研幾者，至變也。

集說：韓氏伯曰：極未形之理則曰“深”，適動微之會則曰“幾”。

孔氏穎達曰：言《易》道弘大，故圣人用之，所以窮極幽深而研覆幾微也，“無有遠近幽深”，是“極深”也?！皡⑽橐宰?，錯綜其數”，是“研幾”也。

俞氏琰曰：深，蘊奧而難見也。幾，細微而未著也。極深，謂以易之至精，窮天下之至精。研幾，謂以易之至變，察天下之至變。

唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。

本義：所以通志而成務者，神之所為也。

集說：虞氏翻曰：深謂“幽贊神明”?！盁o有遠近幽深，遂知來物”，“故通天下之志”謂蓍也。務，事也。謂《易》研幾，故成天下之務，謂卦也?！凹湃徊粍樱卸焱ā惫省安恍卸痢闭咭?。

孔氏穎達曰：“唯深也，故能通天下之志”者，圣人用易道以極深，故圣人德深也，能通天下之志意，即是“受命如響，遂知來物”?！拔◣滓玻誓艹商煜轮畡铡闭?，圣人用易道以研幾，故能知事之幾微，通其變遂成天地之文是也。

張子曰：一故神，譬之人身四體皆一物，故能觸之而無不覺，不待心使至此而后覺也，此所謂“感而遂通”，“不行而至”，“不疾而速”也。

張氏浚曰：“精之能燭，來物遂知，天下之志，于此而可通，變之所該，萬象以定，天下之務，于此而可成。

《朱子語類》云：通天下之志，猶言開物，開通其閉塞也，故其下對“成務”。

又《易精變神說》曰：變化之道，莫非神之所為也，故知變化之道，則知神之所為矣。《易》有圣人之道四焉，所謂變化之道也。觀變玩占，可以見其精之至矣；玩辭觀象，可以見其變之至矣，然非有寂然感通之神，則亦何以為精為變而成變化之道哉，此變化之所以為神之所為也。

案：《本義》以至精為尚辭尚占之事，至變為尚象尚變之事，而《易說》以至精為變占，至變為象辭，蓋本第二章居則觀象玩辭，動則觀變玩占而來，此與下章“蓍之德”“卦之德”既相應，而第二章“觀”、“玩”之義，亦因以明，當從此說。

子曰：易有圣人之道四焉者，此之謂也。

本義：此第十章，承上章之意，言《易》之用有此四者。

集說：蔡氏清曰：上章“四營而成易”，至“顯道神德行”，則辭變象占四者俱有，但末及枚舉而明言之耳，故此章詳之。

子曰：夫《易》何為者也？夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。

本義：開物成務，謂使人卜筮，以知吉兇而成事業。冒天下之道，謂卦爻既設，而天下之道皆在其中。

集說：《朱子語類》云：古時民淳俗樸，風氣未開，于天下事全未知識，故圣人立龜與之卜，作《易》與之筮，使人趨吉避害以成天下之事，故曰“開物成務”，物是人物，務是事務，冒是罩得天下許多道理在里。

又云：讀《系辭》者，須要就卦中一一見得許多道理，然后可讀系辭也。蓋《易》之為書，大抵皆是因卜筮以教，逐爻開示吉兇，將天下許多道理，包藏在其中，故“冒天下之道”。

龔氏煥曰：通志以“開物”言，定業以“成務”言，斷疑以“冒天下之道”言，唯其能“冒天下之道”，所以能“斷天下之疑”，茍其道有不備，又何足以斷天下之疑也哉。

案：此“通志”，即是上章“通志”，定業斷疑，則是上章“成務”，言通志成務，則斷疑在其中矣，又多此一句者，以起下文蓍卦爻三事。

是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢，圣人以此洗心退藏于密，吉兇與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與于此哉。古之聰明睿知，神武而不殺者夫。

本義：圓神，謂變化無方。方知，謂事有定理。易以貢，謂變易以告人。圣人體具三者之德，而無一塵之累，無事則其心寂然，人莫能窺，有事則神知之用，隨感而應，所謂無卜筮而知吉兇也，神武不殺，得其理而不假其物之謂。

集說：虞氏翻曰：吉兇與民同患，謂作《易》者其有憂患也。

韓氏伯曰：“圓”者運而不窮，“方”者止而有分，唯變所適，無數不周，故曰“圓”。卦列爻分，各有其體，故曰“方”。

又曰：表吉兇之象，以同民所憂患之事，故曰“吉兇與民同患”也。

孔氏穎達曰：易道深遠，故古之聰明睿知神武之君，用此易道，不用刑殺而威服之也。

崔氏憬曰：蓍之數，七七四十九，象陽園，其為用變通不定，因之以知來物，是“蓍之德圓而神”也。卦之數八八六十四，象陰方，其為用也爻位有分，因之以藏往知事，是“卦之德方以知”也。

張子曰：圓神故能通天下之志，方知故能定天下之業，易貢故能斷天下之疑。

程子曰：安有識得《易》后，不知“退藏于密”，密是用之源，圣人之妙處。

龔氏原曰：圓者其體動而不窮，神者其用虛而善應，卦者象也，象則示之以定體，爻者變也，變則其義不可為典要，以此“洗心”者，所以“無思”也，以此“退藏于密者”，所以“無為”也，以此“吉兇與民同患”者，“感而遂通天下之故”也。

王氏宗傳曰：圣人以此蓍卦六爻，洗去夫心之累，則是心也，廓然而大公，用能退藏于密，而不窮之用，默存于我焉，此即《易》之所謂寂然不動也，無妙用之源，默存于圣人之心，則發而為用也，酬酢萬物而不窮，樂以天下，憂以天下，故曰“吉兇與民同患”，此即“感而遂通天下之故”也。

《朱子語類》云；此言圣人所以作《易》之本也，蓍動卦靜，而爻之變易無窮，未畫之前，此理已具于圣人之心矣，然物主未感，則寂然個動，而無[目關]兆之可名，及其出而應物，則憂以天下，而圓神方知者，各見于功用之實?！奥斆黝Ｖ裎涠粴⒄摺?，言其體用之妙也，“洗心”、“退藏”言體，知來藏往言用，然亦只言體用具矣，而未及使出來處，到下文是“興神物以前民用”，方發揮許多道理以盡，見于用也。

項氏安世曰：蓍用七，其德圓，卦用八，其德方，爻用九六，其義易貢。

胡氏居仁曰：“退藏于密”，只是其心湛然無事，而眾理具在也。

何氏楷曰：德統而義析，故爻以義言。

又曰：吉兇之幾，兆端已發，將至而未至者曰來，吉兇之理，見在于此，一定而可知者曰往。

是以明于天之道，而察于民之故，是興神物以前民用。圣人以此齋戒以神明其德夫。

本義：神物，謂蓍龜。湛然純一之謂齊，肅然警惕之謂戒，明天道，故知神物之可興，察民故，故知其用之不可不有以開其先，是以作為卜筮以教人，而于此焉齋戒以考其占，使其心神明不測，如鬼神之能知來也。

集說：韓氏伯曰：洗心曰齋，防患曰戒。

《朱子語類》云：此言作《易》之事也，圣人以此齋戒以神明其德夫，言用《易》之事也，齋戒敬也，圣人無一時一事而不敬，此特因卜筮而尤見其精誠之至，如孔子所慎齋戰疾之意也。

又云“圣人既具此理，又將此理就蓍龜上發明出來，使民亦得前知而用之也。德，即圣人之德，圣人自有此理，又用蓍龜之理以神明之。

邱氏富國曰：心即神明之舍，人能洗之而無一點之累，則此心靜與神明一，于揲蓍求卦之時，能以齋戒存之，則此心動與神明通，心在則神在矣。

案：“以此洗心”者，圣人體易之事也，在學者則居而觀象玩辭，亦必如圣人之洗心，然后可以得其理，以此齋戒者，圣人用《易》之事也，在學者則動而觀變玩占，亦必如圣人之齋戒，然后可以見其幾，言圣人，以為君子之楷則也。

是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法。利用出入，民戒用之謂之神。

本義：闔辟，動靜之機也。先言坤者，由靜而動也。乾坤變通者，化育之功也。見象形器者，生物之序也。法者，圣人修道之所為。而神者，百姓自然之日用也。

集說：荀氏爽曰：見乃謂之象，謂日月星辰，光見在天而成象也，“形乃謂之器”萬物生長，在地成形，可以為器用者也。觀象于天，觀形于地，制而用之，可以為法。

虞氏翻曰：闔，閉翕也，坤象夜，故以閉戶也。辟，開也，乾象晝，故以開戶也。陽變闔陰，陰變辟陽，剛柔相推而生變化也。

陸氏績曰：圣人制器以周民用，用之不遺，故曰“利用出入”也，民皆用之而不知所由來，故“謂之神”也。

朱氏震曰：知闔辟變通者，“明于天之道”，知“利用出入民咸用之”者，“察于民之故。

《朱子語類》云：闔辟乾坤，理與事皆如此，書亦如此，這個只說理底意思多。

問：闔戶謂之坤一段，只是這一個物，以其闔謂之坤，以其辟謂之乾，以其闔辟謂之變，以其不窮謂之通，以其發見而未成形謂之象，以其成形則謂之器，圣人修明以立教則謂之法，百姓日用則謂之神。曰：是如此，又曰：利用出入者，便是人生日用，都離他不得。

案：此節是說天道民故如此，“易有太極”一節，是說圣人作《易》以模寫之。

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。

本義：一每生二，自然之理也。易者，陰陽之變。太極者，其理也，兩儀者，始為一畫以分陰陽。四象者，次為二畫以分太少。八卦者，次為三畫而三才之象始備，此數言者實圣人作易自然之次第，有不假絲毫智力而成者，畫卦揲蓍，其序皆然，詳見序例《啟蒙》。

集說：邵子曰：太極何物也？曰：無為之本也，太極生兩儀。兩儀天地之謂乎；曰：兩儀大地之祖也，太極分而為二，先得一為一，復得一為二，一二謂兩儀。曰：兩儀生四象，四象何物也？曰：四象謂陰陽剛柔，有陰陽然后可以生天，有剛柔然后可以生地，立功之本，于斯為極，曰：“四象生八卦”，八卦何謂也？曰：謂乾坤離坎兌艮震巽也，迭相盛衰終始于其間矣，因而重之，則六十四卦由是而生也，而易之道備矣。

《朱子語類》云：太極十全是具一個善，若三百八十四爻中，有善有惡，皆陰陽變化后方有。

又云，若說其生則俱生，太極依舊在陰陽里，但言其次序，須有這實理，方始有陰陽也，自一見在事物而觀之，則陰陽函太極，推其本，則太極生陰陽。

又云：“易有太極”，便是下面兩儀四象八卦，自三百八十四爻總為六十四，自六十四總為八卦，自八卦總為四象，自四象總為兩儀，自兩儀總為太極，以物論之，易之太極，如木之有根，浮圖之有頂，但木之根，浮圖之頂，是有形之極，太極卻不是一物，無方所頓放，是無形之極，故周子曰：無極而太極，是它說得有功處，然太極之所以為太極，卻不離乎兩儀四象八卦，如一陰一陽之謂道，指一陰一陽為道則不可，然道不離乎陰陽也。

陳氏淳曰：太極只是渾淪極至之理，非可以形氣言?！秱鳌吩唬骸耙子刑珮O”。“易只是陰陽變化，其所以為陰陽變化之理，則“太極”也。又曰：三極之道，三極云者，只是三才極至之理，其謂之三極者，以見三才之中，各具一太極，而太極之妙，無不流行于三才之中也，外此百家諸子，都說屬氣形去，如《漢志》謂太極函三為一，乃是指天地人，氣形已具而渾淪未判，老子說“有物混成，先天地生”，正指此也。莊子謂“道在太極之先”，所謂太極，亦是指此渾淪未判者。而道又別懸空在太極之先，則道與太極分為二矣，不知道即是太極，道是以理之通行者而言，太極是以理之極至者而言，唯理之極至，所以古今人物通行，唯古今人物通行，所以為理之極至，更無二理也。

胡氏居仁曰：太極，理也。道理最大，無以復加，故曰“太極”，凡事到理上，便是極了，再改移不得，“太”是尊大之義，“極”是至當無以加也。

鄭氏維嶽曰：《系辭傳》中，乾坤多指奇偶二畫言，三畫六畫，皆此二畫之所生，而坤又乾之所生，乾者一而已，一者太極也。

徐氏在漢曰：同一乾坤也，以其一神則謂之太極，以其兩化則謂之兩儀，奇參偶中，乾體而有坎象，偶參奇中，坤體而有離象，故謂之四象，乾體而有坎象，則震艮之形成矣，坤體而有離象，則巽兌之形成矣，故謂之八卦。

八卦定吉兇，吉兇生大業。

本義：有吉有兇。是生大業。

集說：俞氏琰曰：八卦具而定吉兇，則足“以斷天下之疑”矣，吉兇定而生大業，則有“以成天下之務”矣。

案：圣人作《易》，準天之道，故陰陽互變而定為八卦之象形，效民之故，故制為典禮而推之生民之利用。

是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明，莫大乎日月，崇高莫大乎富貴，備物致用，立成器以為天下利，莫大乎圣人，探賾索隱鉤深致遠，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。

本義：富貴，謂有天下履帝位，“立”下疑有闕文。亹亹，猶勉勉也，疑則怠，決故勉。

集說：侯氏行果曰：亹，勉也。夫幽隱深遠之情，吉兇未兆之事物，皆勉勉然愿知之，然不能也，及蓍成卦，龜成兆也，雖神道之幽密，未來之吉兇，坐可觀也，是蓍龜成天下之勉勉也。

《朱子語類》：問：“以定天下之吉兇，成天下之亹亹”。曰：人到疑而不能決處，便放倒了，不肯向前動有疑阻，既知其吉兇，自然勉勉住不得，則其所以亹亹者，卜筮成之也。

俞氏琰曰：頤，謂雜亂。探者抽而出之也。隱謂隱僻。索者，尋而得之也。深，謂不可測。鉤者，曲而取之也。遠謂難至。致者，推而極之也。

趙氏玉泉曰：八卦定吉兇而生大業，蓍龜定吉兇而成亹亹，可見卦畫者蓍龜之體，蓍龜者卦畫之用。

吳氏曰慎曰：上文“易有太極”四句，言作《易》之序，定吉兇生大業，言《易》之用，此節贊蓍龜之大用而先之以五者，又與闔戶八句相應。

案：此節是合上文造化易書而通贊之，天地即乾坤，四時即變通，日月即見象，不言形器者，下文有“立成器”之文，蓋在天者，示人以象而已，在地者，則民生器用之資，故上文“制而用之”，亦偏承形器而言也，此“備物致用立成器”之圣人，非富貴則不能，故中間又著此一句，明前文“制而用之”者，是治世之圣人也，至畫卦生蓍，乃是作《易》之圣人，總而敘之，則見作《易》之功，與造物者同符，與治世者相配也。

是故天生神物，圣人則之，天地變化，圣人效之，天垂象，見吉兇圣人象之，河出圖，洛出書，圣人則之。

本義：此四者，圣人作《易》之所由也，河圖洛書，詳見《啟蒙》。

集說：孔氏穎達曰：河出圖，洛出書，如鄭康成之義，則《春秋緯》云，河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符，河龍圖發，洛龜書感，《河圖》有九篇，《洛書》有六篇，孔安國以為河圖則八卦是也，洛書則九疇是也，輔嗣之義，未知何從。

劉氏子翚曰：河圖昧乎太極，則八卦分而無統，洛書昧乎皇極，則九疇滯而不通。

朱氏震曰：天生神物，謂蓍龜也。天地變化，四時也。天垂象，見吉兇，日月也。河圖洛書，象數也。則者彼有物而此則之也。

郭氏雍曰：河出圖而后畫八卦，洛出書而定九疇，故河圖非卦也；包犧畫而為卦，洛書非字也，大禹書而為字，亦猶箕子因九疇而陳《洪范》，文王因八卦而演《周易》，其始則肇于河圖洛書，畫于八卦九疇，成于《周易》、《洪范》，其序如此。

胡氏炳文曰：四者言圣人作《易》之由，而《易》之所以作，由于卜筮，故以天生神物始焉。

易有四象，所以示也。系辭焉，所以告也。定之以吉兇，所以斷也。

本義：四象，謂陰陽老少。示，謂示人以所值之卦爻。

此第十一章，專言卜筮。

集說：游氏讓溪曰：四象，謂陰陽老少。示，謂示人以變化之道，即上文“以通天下之志”者也?！跋缔o焉以盡其言”，故曰“告”’即上文以“定天下之業”者也。定之以吉兇，則趨避之機決矣，故曰“斷”，即上文“以斷天下之疑”者也，此結上數節之意。

案：此上三章，申“君子居則觀其象”一節之義，首之以河圖，次之以蓍策，遡《易》之所因起，是象變之本，辭占之源也。中間遂備列四者，為圣人之道，其又以辭為之先者，明學易從辭入也。辭生于變，變出于象，象歸于占，故其序如此。辭變象占四者，以其包含來物，故謂之至精。以其錯綜萬象，故謂之至變。以其無思無為而感通萬故，故謂之至神。其所以為圣為之道者，以其皆出于圣人之心也，蓍德圓神，至精也，即圣心之所以知來。卦德方知，爻義易貢，至變也，即圣心之所以藏往。蓍卦之寂然感通，至神也，即圣心之所以“退藏于密，吉兇與民同患”也。以此洗心，則為圣人之德，以此立教，斯為圣人之道，故其易之所以作也，明于天道，則變化象形之類是也。察于民故，則制法利用之類是也。因而寫之于《易》，其兩儀四象八卦之交錯，則變化象形具矣。吉兇定，事業起，則制法利用寓矣，于是託之蓍龜以前民用，蓋與天地四時日月，及崇高有位備物成器之圣人，其道上下同流，而未之有異也，言易之道，于此盡矣，故復總言以結之?！疤焐裎铩?，結大衍之數也，天地變化垂象，結闔辟變通見象形器之類也?！昂映鰣D，洛出書”，結河圖數也，《易》以蓍策而興，以仰觀俯察而作，而其發獨智者，則莫大于龍馬之祥，故其序又如此，四象兼象變，系辭辭也，定吉兇占也，復說四者以起《大有》上爻之意，而終“自天祐之吉無不利”之指也。

《易》曰：“自天祐之，吉無不利?！弊釉唬旱v者，助也，天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以“自天祐之，吉無不利”也。

本義：釋《大有》上九爻義，然在此無所屬，或恐是錯簡，宜在第八章之末。

集說：侯氏行果曰：此引《大有》上九辭以證之也，《大有》上九履信思順，“自天祐之”，言人能依四象所示，系辭所告，則天及人皆共祐之，吉無不利者也。

朱氏震曰：“天之所助者順也，人之所助者信也”，六五履信而思乎順，又自下以尚賢，是以“自天祐之吉無不利”，言此明獲天人之理，然后“吉無不利”，圣人明于天之道，而察于民之故，合天人者也。

柴氏中行曰：圣人興《易》以示天下，欲“居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占”，舍逆取順，避兇趨吉而已，六十四卦中如《大有》上九辭之順道而獲吉者多矣，夫子于此再三舉之者，以“自天祐之吉無不利”之辭，深見人順道而行，自與吉會之意。

何氏楷曰：取《大有》上九爻辭以結上文，居則觀象而玩辭，動則觀變而玩占。則孜孜尚賢之意也，是以“自天祐之吉無不利”也，與第二章“自天祐之”語遙應，非錯簡也。

案：何氏說是，然即是申釋第二章結語之意，非遙應也。

子曰：書不盡言，言不盡意，然則圣人之意其不可見乎。子曰：圣人立象以盡意，設卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。

本義：言之所傳者淺，象之所示者深，觀奇偶二畫，包含變化，無有窮盡，則可見矣，變通鼓舞以事而言，兩“子曰”字宜衍其一，蓋“子曰”字皆后人所加，故有此誤，如近世《通書》，乃周子所自作，亦為后人每章加以“周子曰”字，其設問答處，正如此也。

集說：崔氏憬曰：言伏羲仰觀俯察，而立八卦之象以盡其意，設卦，謂因而重之為六十四卦，情偽盡在其中矣，作卦爻之辭以系伏羲立卦之象，象既盡意，故辭亦盡言也。

蘇氏軾曰：辭約而義廣，故能盡其言。

《朱子語類》云：立象盡意，是觀奇偶兩畫，包含變化，無有窮盡，設卦以盡情偽謂有一奇一偶，設之于卦，自是盡得天下情偽，系辭焉便斷其吉兇，“變而通之以盡利”此言占得此卦，陰陽老少交變，因其變便有通之之理，“鼓之舞之以盡神”，既占則無所疑，自然行得順便，如言“顯道神德行”，“成天下之亹亹”，皆是“鼓之”“舞之”意。

又云：歐公說《系辭》不是孔子作，所謂“書不盡言言不盡意”者非，蓋他不曾看立象以盡意一句，唯其言不盡意，故立象以盡之，學者于言上會得者淺，于象上會得者深。

問“鼓之舞之以盡神”，又言“鼓天下之動者存乎辭”，“鼓”、“舞”恐只是振揚發明底意思否？曰：然，蓋提撕警覺，使人各為其所當為也。

吳氏澄曰：立象，謂羲皇之卦畫，所以示者也。盡意，謂雖無言，而與民同患之意，悉具于其中。設卦，謂文王設立重卦之名。盡情偽，謂六十四名，足以盡天下事物之情。

辭，謂文王周公之彖爻，所以告者也。羲皇之卦畫，足以盡意矣，文王又因卦之象，設卦之名以盡情偽，然卦雖有名，而未有辭也，又系彖辭爻辭，則足以盡其言矣，設卦一句，在立象之后，系辭之前，蓋竟盡意之緒，啟盡言之端也。

梁氏寅曰：意非言可盡，則立象以盡意矣，言非書可盡，而又謂系辭盡其言何也？曰：言止于是而已矣，而意之無窮，圣人故貴于象也，故特首之曰“立象以盡意。

錢氏志立曰：圣人之意，不能以言盡，而盡于立象，此圣人以象為言也，因而系辭，凡圣人所欲言者，又未嘗不盡于此。

案：立象，朱子謂指奇偶二畫，崔氏吳氏則謂是八卦之象，似為得之。崔氏說又較明也，變通鼓舞，《語類》俱著占筮說，然須知象辭之中，便已具變通鼓舞之妙，特因占而用爾，故下文“化而裁之存乎變，推而行之存乎通”，皆是指象辭中之理，有變有通非專為七八九六之變也，鼓舞，即是下文鼓天下之動意。

又案：象足以盡意，故因象系辭，足以盡言，但添一“焉”字而意自明，圣筆之妙也。

乾坤其易之緼邪，乾坤成列，而易立乎其中矣，乾坤毀，則無以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。

本義：組，所包蓄者，猶衣之著也，《易》之所有，陰陽而已。凡陽皆乾，凡陰皆坤，畫卦定位，則二者成列，而《易》之體立矣，乾坤毀，謂卦畫不立，乾坤息，謂變化不行。

集說：胡氏瑗曰：此言大易之道，本始于天地，天地設立，陰陽之端，萬物之理，萬事之情，以至寒暑往來，日月運行，皆由乾坤之所生，故乾坤成而易道變化建立乎其中矣。若乾坤毀棄，則無以見易之用，易既毀，則無以見乾坤之用，如是，“乾坤或幾乎息矣”。

張子曰：乾坤，天地也，易，造化也。

蘇氏軾曰：乾坤之于《易》，猶日之于歲也，除日而求歲，豈可得哉，故乾坤毀則易不可見矣，易不可見則乾為獨陽，坤為獨陰，生生之功息矣。

葉氏良佩曰：乾位乎上，坤位乎下，乾坤成列，而易已立乎其中矣，四德之循環萬物之出入，易與天地相為無窮，必乾坤毀則無以見耳，若“易不可見，則乾坤或幾乎息矣”。

案：此節及“形而上者”一節，皆是就造化人事說，以見圣人立象設卦之所從來，未是說卦畫蓍變，夫象以下，方是說圣人立象設卦系辭之事。

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。

本義：卦爻陰陽皆“形而下者”，其理則道也，因其自然之化而裁制之，變之義也，“變”、“通”二字，上章以天言，此章以人言。

集說：孔氏穎達曰：陰陽之化，自然相裁，圣人亦法此而裁節也。

程子曰：“形而上者”為道，“形而下者”為器，須著如此說，器亦道，道亦器也。

又曰：《系辭》曰“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，又曰“立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義”。又曰“一陰一陽之謂道”。陰陽亦形而下者也，而曰道者，唯此語截得上下最分明，元來只此是道，要在人默而識之也。

張氏浚曰：道形而上，神則妙之，器形而下，體則著之，道之與器，本不相離，散而在天地萬物之間者，其理莫不皆然。

王氏宗傳曰：道也者，無方無體，所以妙是器也；器也者，有方有體，所以顯是道也。道外無器，器外無道，其本一也，故“形而上者”與“形而下者”，皆謂之形。“化而裁之”，則是器。有所指別，而名體各異，故謂之變。“推而行之”，則是變，無所凝滯，而運用不窮，故謂之通。“舉”是變通之用“而措之天下之民”，使之各盡其所以相生相養之道，故“謂之事業”。

《朱子語類》云：“形而上者謂之道，形而下者謂之器”。道是道理，事事物物皆有個道理，器是形跡，事事物物亦皆有個形跡，有道須有器，有器須有道，物必有則。

問：形而上下如何以形言？曰：此言最的當，設若以有形無形言之，便是物與理相間斷了，所以謂截得分明者，只是上下之間，分別得一個界止分明，器亦道，道亦器，有分別而不相離也。

問：只是這一個道理，但即形器之本體而離乎形器則謂之道，就形器而言則謂之器，圣人因其自然，“化而裁之則謂之變，推而行之則謂之通，舉而措之則謂之事業?！辈靡玻幸?，措也，都只是裁行措這個道。曰：是。

方氏應祥曰：此節正好體認立象盡意處，乾坤象也，而曰“《易》之緼”，曰“《易》立乎其中”，則意盡矣，正以象之所在即道也，“是故”字，承上乾坤來，形而上形而下，所以俱言形者，見得本此一物，若舍此一字，專言上者下者，便分兩截矣。

是故夫象，圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。

本義：重出以起下文。

集說：陸氏績曰：此明說立象盡意設卦盡情偽之意也。

孔氏穎達曰：下文“極天下之賾存乎卦，鼓天下之動存乎辭”，為此故更引其文也。

極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭。

本義：卦即象也，辭即爻也。

集說：《朱子語類》云：“極天下之賾者存乎卦”，謂卦體之中，備陰陽變易之形容“鼓天下之動者存乎辭”，是說出這天下之動，如“鼓之”“舞之”相似。

俞氏琰曰：賾以象著，卦有象，則窮天下之至雜至亂，無有遺者，故曰極，動以辭決，使天下樂于趨事赴功者，手舞足蹈而不能自己，故曰鼓。

案：極天下之賾，結“立象以盡意設卦以盡情偽”兩句，鼓天下之動，結“系辭焉以盡其言”一句。

化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

本義：卦爻所以變通者在人，人之所以能神而明之者在德。

此第十二章。

集說：程子曰：《易》因爻象論變化，因變化論神，因神論人，四人論德行、大體通論《易》道，而終于“默而成之，不言而信，存乎德行。

程氏敬承曰：上系末章歸重德行，下系末章亦首揭出德行，此之德行，即所謂乾坤易簡者乎。

張氏振淵曰：謂之變，謂之通，變通，因化裁推行而有也，“存乎變”，“存乎通”化裁推行，因變通而施也。

案：“化而裁之推而行之”，結“變而通之以盡利”一句，“神而明之”以下，結“鼓之舞之以盡神”一句，上文化裁推行，是泛說天地間道理，故曰“謂之變”“謂之通”。此化裁推行，是說《易》書中所具，故曰“存乎變”“存乎通”，言就《易》道之變處，見得圣人化裁之妙，就《易》道之通處，見得圣人推行之善也，“神而明”之“神”字即根鼓舞盡神來，辭之鼓舞乎人者，固足以盡神，然必以人心之神，契合乎《易》之神，然后鼓舞而不自知，此所謂神而明之也，默而成之不言而信，是其所以能神明處。

總論：胡氏炳文曰：上系凡十二章，末乃曰“書不盡言言不盡意”，蓋欲學者自得于書言之外也，自立象盡意至鼓天下之動者存乎辭，反復《易》之書言可謂盡矣，末乃曰“默而成之不言而信存乎德行”，然則《易》果書言之所能盡哉，得于心為德，履于身為行，《易》之存乎人者，蓋有存乎心身，而不徒存乎書言者矣。

案：此章蓋總上十一章之意而通論之，“言不盡意”，故“立象以盡意”，謂伏羲也?！皶槐M言”，故因象而“系辭焉以盡其言”，謂文周也。象之足以盡意者，言之指陳有限，而象之該括無窮也。因象系辭之足以盡言者，象為虛[亻放]之象，而該括無窮，則辭亦為假託之辭，而包涵無盡也。變通盡利者，象所自具之理，而所以定吉兇。鼓舞盡神者，辭所發揮之妙，而所以成亹亹也，其言乾坤者，推象之所自來也。有天地故有變化，滯于形以觀之，亦器焉而已；超乎形以觀之，則道之宗也。因天地之變化而裁之，則人事所由變也；因其可通之理而推行之，則人事所由通也。自古圣人所以定天下之業者，此而已矣，是以作《易》之圣，觀乾坤之器而立象，推其變通之用而設辭，使天下后世，欲裁化而