御纂周易折中卷第十：彖下傳

咸，感也。

本義：釋卦名義。

集說：劉氏牧曰：卦以《咸》名，而《彖傳》以“感”釋其義者，圣人之微旨，欲明感物之無心也。

張子曰：萬物本一，故一能合異，以其能合異，故謂之“感”，若非有異，則無合天地乾坤，陰陽也，二端故有感，本一故能合。

邱氏富國曰：“咸”者感也，所以感者心也，無心者不能感，故“咸”加“心”而為“感”。有心于感者，亦不能咸感，故“感”去“心”而為“咸”?！跋獭?，皆也，唯無容心于感，然后無所不感，圣人以《咸》名卦，而《彖》以“感”釋之，所以互明其旨也。

王氏應麟曰：咸之感無心，感以虛也。兌之說無言，說以誠也。

柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。

本義：以卦體卦德卦象釋卦辭?；蛞载宰冄浴叭嵘稀薄皠傁隆敝x，曰《咸》自《旅》來，柔上居六，剛下居五也，亦通。

程傳：“咸”之義感也，在卦則柔爻上而剛爻下，柔上變剛而成兌，剛下變柔而成艮。陰陽相交，為男女交感之義。又兌女在上，艮男居下，亦柔上剛下也。陰陽二氣相感相應而和合，是“相與”也。止而說，止于說為堅愨之意。艮止于下，篤誠相下也，兌說于上，和說相應也。以男下女，和之至也。相感之道如此，是以能亨通而得正。“取女”如是則“吉”也。卦才如此，大率感道利于正也。

集說：王氏肅曰：山澤以氣通，男女以禮感。男而下女，初婚之所以為禮，取女之所以為吉也。

馮氏當可曰：“柔上”“剛下”，“感應”“相與”，所以為“亨”。“止而說”，所以“利貞”?！澳邢屡?，所以“取女吉”也。

王氏申子曰：“止而說”者，謂艮止不動，而意氣自相和說，乃所謂感。不止而動，則是出于作為，非感也，故六爻皆欲其靜。

蔡氏清曰：卦體卦德卦象三段意，皆歸于“咸”之一字內。而所謂“亨利貞，取女吉”者，義蓋從此而出，故《本義》以通釋卦名卦辭。

天地感而萬物化生，圣人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。

本義：極言感通之理。

程傳：既言男女相感之義，復推極感道，以盡天地之理，圣人之用。天地二氣交感而化生萬物，圣人至誠以感億兆之心，而天下和平。天下之心所以和平，由圣人感之也。觀天地交感化生萬物之理，與圣人感人心致和平之道，則“天地萬物之情可見矣”。感通之理，知道者默而觀之可也：

集說：張子曰：能通天下之志者，為能感人心。圣人同乎人而無我，故和平天下莫盛于感人心。

鄭氏汝諧曰：天地萬物雖異位，其氣則一。圣人億兆雖異勢，其誠則一，觀其所感而其情可見者，感生于情也。情出于正，然后知感通之理。

張氏清子曰：“寂然不動”，性也?！案卸焱ā?，情也。于其所感而觀之，“而天地萬物之情”，可得而見矣。

恒，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恒。

本義：以卦體卦象卦德釋卦名義。或以卦變言“剛上”“柔下”之義，曰《恒》自《豐》來，剛上居二，柔下居初也，亦通。

程傳：“恒”者，長久之義也。卦才有此四者，成恒之義也。“剛上而柔下”，謂乾之初上居于四，坤之初下居于初，剛爻上而柔爻下也。二爻易處則成震巽，震上巽下亦“剛上而柔下”也。剛處上而柔居下，乃恒道也?！袄罪L相與”，雷震則風發，二者相須，交助其勢，故云“相與”，乃其常也?！百愣鴦印?，下巽順，上震動，為以巽而動。天地造化恒久不已者，順動而已?！百愣鴦印?，常久之道也。動而不順，豈能常也?！皠側峤詰?，一卦剛柔之爻皆相應。剛柔相應，理之常也。此四者《恒》之道也，卦所以為《恒》也。

集說：鄭氏汝諧曰：《咸》與《恒》，皆剛柔相應?！断獭凡恢淞x，《恒》則曰“剛柔皆應”?！断獭窡o心，《恒》有位也。有位而剛柔相應，其理也。無心而剛柔相應，其私也。能識時義之變易，斯可言《易》矣。

恒亨無咎，利貞，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。

本義：恒固能“亨”且“無咎”矣。然必利于正，乃為久于其道，不正則久非其道矣。天地之道，所以常久，亦以正而已矣。

程傳：恒之道可致“亨”而無過咎，但所恒宜得其正，失正則非可恒之道也，故曰“久于其道”?！捌涞馈?，可恒之正道也?！安缓闫涞隆?，與恒于不正，皆不能亨而有咎也。天地之所以不已，蓋有恒久之道，人能恒于可恒之道，則合天地之理也。

利有攸往，終則有始也。

本義：“久于其道”，終也?！袄胸?，始也。動靜相生，循環之理，然必靜為主也。

程傳：天下之理，未有不動而能恒者也。動則終而復始，所以恒而不窮。凡天地所生之物，雖山岳之堅厚，未有能不變者也。故恒非一定之謂也，一定則不能恒矣。唯隨時變易，乃常道也，故云“利有攸往”。明理之如是，懼人之泥于常也。

集說：朱氏震曰：“易，窮則變，變則通，通則久?！薄逗恪贩且欢ǘ蛔円?，隨時變易，其恒不動，故“利有攸往”。

《朱子語類》云：《恒》非一定之謂，一定則不能《恒》矣。體之常。所以為用之變。用之變，乃所以為體之常。

趙氏汝楳曰：所貴于攸往者，謂事雖有終，我行不已。則終者，復有始，所以體天地之道也。

日月得天而能久照，四時變化而能久成，圣人久于其道而天下化成，觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。

本義：極言恒久之道。

程傳：此極言常理，“日月”，陰陽之精氣耳。唯其順天之道，往來盈縮，故能久照而不已?！暗锰臁?，順天理也。“四時”，陰陽之氣耳。往來變化，生成萬物，亦以得天故常久不已。圣人以常久之道行之有常，而天下化之以成美俗也。“觀其所恒”，謂觀日月之久照，四時之久成。圣人之道，所以能常久之理。觀此，則“天地萬物之情理可見矣”。天地常久之道，天下常久之理，非知道者孰能識之？

集說：蘇氏軾曰：非其至情者，久則厭矣。

《朱子語類》云：物各有個情，有個人在此。決定是有個惻隱羞惡是非辭讓之情性只是個物事，情卻多般，或起或滅，然而頭面卻只一般，長長恁地，這便是“觀其所恒”，而“天地萬物之情可見”之義。

龔氏煥曰：“利貞久于其道”，體常也?！袄胸K則有始”，盡變也。體常而后能盡變，盡變亦所以體常。天地萬物所以常久者，以其能盡變也。

陳氏琛曰：即其恒久之理而觀之，則“天地萬物之情可見矣”。蓋大氣渾淪充塞而太極為之綱維主張。氣有參差，而理無不一。故天高地下，萬物散殊，不特其聲色貌象常久如此，而其德性功用，亦亙萬古而不易。少有變易，則為怪異不祥矣。此可見天地萬物之情，皆有恒也。

案：釋“利貞”云“久于其道”，則居所不遷之謂也。釋“利有攸往”云“終則有始”，則動靜不窮之謂也。然兩義并行，初不相悖。動靜雖不窮，而所謂居所不遷者，未嘗變也。然則天地之道，恒久不已，與終則有始之義，一而已矣。下文天地日月，即根此意而申明之?！叭赵碌锰於芫谜铡闭?，恒久不已也?！八臅r變化而能久成”者，終則有始也。日月為之體，四時為之用，四時者日月之所為，合之皆天地之道也。圣人久于其道，如日月之得天而久照，化天下而成之，如四時之變化而久成，此恒道之大者也。推而廣之，則凡在天地之間者，其情皆可見。

遯亨，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。

本義：以九五一爻釋亨義。

程傳：小人道長之時，君子遯退，乃其道之亨也。君子遯藏，所以伸道也，此言處《遯》之道。自“剛當位而位”以下，則論時與卦才，尚有可為之理也。雖《遯》之時君子處之，未有必遯之義。五以剛陽之德，處中正之位，又下與六二以中正相應，雖陰長之時，如卦之才，尚當隨時消息。茍可以致其力，無不至誠自盡以扶持其道，未必于遯藏而不為，故曰“與時行也”。

集說：孔氏穎達曰：此釋《遯》之所以得亨通之義。小人之道方長，君子非遯不通故曰“遯而亨也”。

又曰：釋所以能遯而致亨之由，艮由九五以剛而當其位，有應于二，非為否亢，遯不否亢，即是相時而動，所以遯而得亨。

郭氏忠孝曰：圣人進退皆道，無入而不自得，雖遯亦亨也?！芭c時行”者，“時止則止，時行則行”，是為《遯》之義也。

《朱子語類》：問：“遯亨遯而亨也”，分明是說能遯便亨，更說剛當位而應，“與時行也”，是如何？曰：此其所以“遯而亨也”，陰方微，為他剛當位而應，所以能知時而遯，是能“與時行”。不然，便是與時背也。

吳氏曰慎曰：非以剛當位而應為猶可亨，唯其當位而應，能順時而遯，所以“亨也?！芭c時行”，謂時當遯而遯。

小利貞，浸而長也。

本義：以下二陰釋“小利貞”。

集說：胡氏瑗曰：君子所以不得大有為于世，而唯小利于貞者，蓋以下之群陰浸長而小人之黨漸盛也。

朱氏震曰：二陰浸長方之于否，不利君子貞，固有間矣。然不可大貞，“利小貞而已。先儒謂居小官，干小事，其害未甚，我志猶行。蓋遯非疾世避俗，長往不反之謂也。去留遲速，唯時而已。非不忘乎君，不離乎群，消息盈虛，循天而行者，豈能盡《遯》之時義。

張氏清子曰：二陽為《臨》，二陰為《遯》，《遯》者《臨》之反對也?！杜R》之《彖》曰“剛浸而長”，《遯》之《彖》則不曰柔浸而長，而止曰“浸而長”。

遯之時義大矣哉！

本義：陰方浸長，處之為難，故其時義為尤大也。

程傳：當陰長之時，不可大貞，而尚“小利貞”者，蓋陰長必以浸漸，未能遽盛，君子尚可小貞其道。所謂“小利貞”，扶持使未遂亡也?！哆q》者陰之始長，君子知微，故當深戒。而圣人之意未便遽已也，故有“與時行”、“利貞”之教。圣賢之于天下，雖知道之將廢，豈有坐視其亂而不救，必區區致力于未極之間，強此之衰，艱彼之進，圖其暫安。茍得力之，孔孟之所屑為也。王允、謝安之于漢晉是也。若有可變之道，可亨之理，更不假言也。此處遯時之道也，故圣人贊其“時義大矣哉！”或久或速其義皆大也。

集說：郭氏雍曰：《遯》之“小利貞”，《睽》之“小事吉”，不知者遂以為小而不思也。故孔子明其大，而后知“小利貞”“小事吉”者，有大用存焉。

大壯，大者壯也。剛以動，故壯。

本義：釋卦名義。以卦體言，則陽長過中，大者壯也。以卦德言，則乾剛震動，所以壯也。

程傳：所以名《大壯》者，謂大者壯也。陰為小，陽為大。陽長以盛，是大者壯也。下剛而上動，以乾之至剛而動，故為《大壯》。為大者壯，與壯之大也。

集說：項氏安世曰：剛則不為物欲所橈，故其動也壯，使以血氣而動，安得壯乎？

案：大者，謂陽也。大者壯，謂四陽盛長也。此句止釋名卦之義。“剛以動故壯一句，非正釋卦名，乃推明卦之善以起辭義耳。凡曰故者皆同義，“順以說”“故聚”，“明以動故《豐》”是也。

大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。

本義：釋“利貞”之義而極言之。

程傳：大者既壯，則利于貞正，正而大者道也。極正大之理，則“天地之情可見矣”。天地之道，常久而不已者，至大至正也。正大之理，學者默識心通可也。不云大正而云“正大”，恐疑為一事也。

集說：《朱子語類》問：如何見“天地之情”，曰：“正大”便見得“天地之情”。天地只是正大，未嘗有些子邪處。

胡氏炳文曰：心未易見，故疑其辭曰“復其見天地之心乎”！情則可見矣，故直書之。孟子養氣之論，自此而出。大者壯也，即是其為氣也。至大至剛，大者正也，即是以直養而無害。

晉，進也。

本義：釋卦名義。

集說：俞氏琰曰：《晉》以日之進言，與《升》、《漸》木之進不同。日出地上，其明進而盛?！渡?、《漸》雖亦有進義，而無明盛之象。

明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。

本義：以卦象卦德卦變釋卦辭。

程傳：“晉”，進也，明進而盛也。明出于地，益進而盛，故為《晉》。所以不謂之進者，進謂前進，不能包明盛之義。明出地上，離在坤上也，坤麗于離，以順麗于大明，順德之臣，上附于大明之君也?！叭徇M而上行”，凡卦離在上者，柔居君位，多云“柔進而上行”，《噬嗑》、《睽》、《鼎》是也。六五以柔居君位，明而順麗，為能待下寵遇親密之義，是以為“康侯用錫馬蕃庶，晝日三接”也。大明之君，安天下者也。諸侯能順附天子之明德，是康民安國之侯也，故謂之“康侯”。是以享寵錫而見親禮，晝日之間，三接見于天子也。不曰公卿而曰“侯”，天子治于上者也，諸侯治于下者也，在下而順附于大明之君。諸侯之象也。

集說：崔氏憬曰：雖一卦名《晉》，而五爻為主，故言“柔進而上行也”。

郭氏雍曰：“順而麗乎大明，柔進而上行”，康侯之德也。其德柔順而明，故下能康一國之民，而為之主。上能致王者之寵，而“錫馬蕃庶晝日三接”也。

項氏安世曰：三女之卦，獨離柔在上，為得尊位，大中而行之，故謂之“上行”。巽在六四，例謂之上合上同，兌在上六，例謂之上窮，皆不得為“上行”也。

王氏申子曰：六十四卦，離上者八，專取六五一爻，以為成卦之主者二：《晉》、《大有》也。《大有》曰“柔得尊位大中而上下應之”，《晉》則曰“柔進而上行”，是專以康侯之晉者，當此一卦之義矣。

吳氏曰慎曰：《晉》、《咸》、《彖傳》，文意正同。卦象數句，在卦名之下，卦辭之上，是既用以釋卦名，而即以之釋卦辭，故用“是以”二字接下。

案：離之德，為麗為明，是明與麗皆離也?！绊樁惡醮竺鳌?，蓋以順德為本，而為大明所附麗。則明者離，而麗者亦離矣。若曰以順而附麗于大明，則麗字乃為坤所借用其義不亦贅乎？火之為物，不能孤行也，必有所附，猶人心之明。不可孤行也，必有所附?！峨x》曰“畜牝牛”者，明附于順也?！额ァ?、《旅》之《彖》亦然，皆以說止為主而明附之也。此文義之誤，不可不正。

明入地中，明夷。

本義：以卦象釋卦名。

集說：孔氏穎達曰：此就二象以釋卦名，此及《晉》卦，皆《彖》、《象》同辭也。

內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。

本義：以卦德釋卦義?！懊纱箅y”，謂遭紂之亂而見囚也。

程傳：明入于地，其明滅也，故為《明夷》。內卦離，離者文明之象。外卦坤，坤者柔順之象。為人內有文明之德，而外能柔順也。昔者文王如是，故曰“文王以之”。當紂之昏暗，乃明夷之時，而文王內有文明之德，外柔順以事紂，蒙犯大難。而內不失其明圣，而外足以遠禍患，此文王所用之道也，故曰“文王以之”。

集說：王氏申子曰：《明夷》一卦，大抵主商之未造言之。

利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。

本義：以六五一爻之義釋卦辭，“內難”，謂為紂近親，在其國內，如六五之近于上六也。

程傳：《明夷》之時，利于處艱厄而不失其貞王，謂能晦藏其明也。不晦其明，則被禍患。不守其正，則非賢明?；赢敿q之時，身處其國內，切近其難，故云“內難”。然箕子能藏晦其明，而自守其正志，箕子所用之道也，故曰“箕子以之”。

集說：胡氏炳文曰：六五爻辭曰“箕于之明夷利貞”。釋彖，兼文王發之。蓋羑里演易，處之甚從容，可見文王之德。佯狂受辱，處之極艱難，可見箕子之志。然此一時也，文王因而發伏羲之《易》，箕子因而發大禹之疇。圣賢之于患難，自系斯文之會蓋有天意存焉。

俞氏琰曰：“大難”，謂羑里之囚也。其難關系天下之大，民命之所寄，故曰“大難”?！皟入y”。謂家難也。其難關系一家之內，宗社之所寄也，箕子為紂之近親，故曰“內難”。

家人，女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。

本義：以卦體九五六二釋“利女貞”之義。

程傳：彖以卦才而言，陽居五，在外也，陰居二，處內也，男女各得其正位也。尊卑內外之道正，合天地陰陽之大義也。

集說：孔氏穎達曰：此因二五得正，以釋《家人》之義，并明“女貞”之旨。

吳氏曰慎曰：先言“女正位乎內”，釋“利女貞”也。

家人有嚴君焉，父母之謂也。

本義：亦謂二五。

程傳：《家人》之道，必有所尊嚴而君長者，謂父母也。雖一家之小，無尊嚴則孝敬衰，無君長則法度廢。有嚴君而后家道正，家者國之則也。

集說：王氏申子曰：父道固主乎嚴，母道尤不可以不嚴，猶國有尊嚴之君長也。無尊嚴則孝敬衰，無君長則法度廢。故《家人》一卦，大要以剛嚴為尚。

父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，而家道正，正家而天下定矣。

本義：上父，初子，五三夫，四二婦，五兄三弟。以卦畫推之。又有此象。

程傳：父子，兄弟夫婦各得其道，則家道正矣。推一家之道，可以及天下，故家正則“天下定矣”。

集說：俞氏琰曰：彖辭舉其端，故但言“利女貞”。《彖傳》極其全，故兼言男女之正，而又以父子兄弟夫婦推廣而備言之。

林氏希元曰：“正家而天下定”，猶云人人親其親長其長而天下平，不作正家之效說。

案：六十四卦，六爻剛柔皆得位者，唯《既濟》而已。此外則中四爻得位者三卦《家人》、《蹇》、《漸》也。然《家人》名義，獨取于風火之卦者，一則風自火出，為風化有原之象。二則《蹇》、《漸》之中爻雖得位，而初上不皆陽爻。凡《易》取類，上爻有父之象。故《蠱》卦下五爻皆曰父母，至上爻則變其文也。初爻有子之象，故蠱曰“有子”，《觀》曰“童觀”，《隨》、《漸》曰“小子”，《中孚》曰“其子”，皆指初爻也。二為女，“正位乎內”，母道也。五為男，“正位乎外”，父道也。然必初上皆陽，然后父子之象備。又必三陽四陰，各得其位，然后兄弟夫婦粲然于一卦之中矣?！跺鑲鳌废扰e二五，始明其為男女之正，繼明其為父母之嚴，以兩爻為卦主也。然后悉推《家人》以切卦位，既以盡正家之義，又以見《家人》之象推配于爻畫者，獨此卦為合也?！侗玖x》精且當矣。

睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。

本義：以卦象釋卦名義。

程傳：《彖》先釋《睽》義，次言卦才，終言合睽之道，而贊其時用之大?；鹬詣佣希瑵芍詣佣?，二物之性違異，故為《睽》義。中少二女雖同居，其志不同行亦為《睽》義。女之少也，同處長則各適其歸，其志異也。言睽者，本同也。本不同則非《睽》也。

案：二女同居之卦多矣，獨于《睽》、《革》言之者，以其皆非長女也。凡家有長嫡，則有所統率而分定，其不同行不相得，而至于乖異變易者，無長嫡而分不定之故爾。

說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。

本義：以卦德卦變卦體釋卦辭。

程傳：卦才如此，所以“小事吉”也。兌，說也，離，麗也，又為明。故為說順而附麗于明。凡離在上而《彖》欲見柔居尊者，則曰“柔進而上行”，《晉》、《鼎》是也。方暌乖之時，六五以柔居尊位，有說順麗明之善，又得中道而應剛，雖不能合天下之睽，成天下之大事，亦可以小濟，是于“小事吉”也。五以明而應剛，不能致大吉，何也？曰：五陰柔，雖應二，而睽之時，相與之道未能深固。故二必“遇主于巷”，五“噬膚”而無咎也。天下睽散之時，必君臣剛陽中正，至誠協力，而后能合也。

集說：何氏楷曰：易無樂乎柔主也，而獨離居外體者，每稱焉。乾下離上曰《大有》曰“柔得尊位，大中而上下應之”。艮下離上曰《旅》，曰“柔得中乎外而順乎剛”。離下離上曰《離》，曰“柔麗乎中正故亨”。震下離上曰《噬嗑》，曰“柔得中而上行”。坤下離上曰《晉》，曰“柔進而上行”。兌下離上曰《睽》，巽下離上曰《鼎》，皆曰“柔進而上行，得中而應乎剛”。坎下離上曰《未濟》，猶曰“柔得中也”。下卦兌說，上卦柔中，皆以小心行柔道者?！跺琛分^“小事吉”者此耳。

案：此彖言卦之善，與《鼎》略同?！抖Α吩弧霸唷保素缘弧靶∈录闭弋敗额ァ分畷r故也。凡釋卦名畢，則文義略斷，而特舉卦辭釋之，其與此卦之義相似者，則《革》卦釋名辭之例，尤為顯著也。今釋卦名而文意不斷，直連釋辭之義而總結之。蓋明乎當睽之時，有此數善，是以“小事吉”。亦唯因睽之時，故有此數善，而唯“小事吉”也。凡《彖傳》名辭之義不分者皆此類。

天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉。

本義：極言其理而贊之。

程傳：推物理之同，以明《暌》之時用，乃圣人合睽之道也。見同之為同者，世俗之知也。圣人則明物理之本同，所以能同天下而和合萬類也。以天地男女萬物明之，天高地下，其體睽也。然陽降陰升，相合而成化育之事則同也。男女異質，睽也，而相求之志則通也。生物萬殊，睽也。然而得天地之和，稟陰陽之氣，則相類也。物雖異而理本同，故天下之大，群生之眾，睽散萬殊，而圣人為能同之，處《睽》之時，合《睽》之用。其事至大，故云“大矣哉！

集說：趙氏汝楳曰：天地不睽，則清濁淆瀆。男女不睽，則外內無別。萬物不睽則生化雜糅。睽者其體，合者其用。

蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉。

本義：以卦德釋卦名義而贊其美。

程傳：“蹇”，難也。蹇之為難，如乾之為健，若易之為難，則義有未足?！跺俊酚须U阻之義，《屯》亦難也，《困》亦難也。同為難而義則異?！锻汀氛?，始難而未得通，《困》者，力之窮，《蹇》乃險阻艱難之義，各不同也?！半U在前也”，坎險在前，下止而不得進，故為《蹇》。見險而能止，以卦才言，處《蹇》之道也。上險而下止，“見險而能止也。犯險而進，則有悔咎，故美其能止為知也。方蹇難之時，唯能止為善。故諸爻除五與二外，皆以往為失，來為得也。

集說：項氏安世曰：險而止為《蒙》，止于外也?！耙婋U而能止”為智，止于內也。止于外者，阻而不得進也。止于內者，有所見而不妄進也。此《蒙》與《蹇》之所以分也?！锻汀放c《蹇》皆訓難，《屯》者“動乎險中”，濟難者也。《蹇》者“止乎險中”涉難者也。此《屯》，與《蹇》之所以分也。

王氏申子曰：冒險而進，豈知者之事，故諸爻皆喜來而惡往。唯二與五不言來往，蓋君臣濟蹇者也。其可見險而遽止乎！其止者，處《蹇》之事也。其不止者，濟《蹇》之事也。

蹇利西南，往得中也；不利東北，其道窮也；利見大人，往有功也；當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉。

本義：以卦變卦體釋卦辭，而贊其時用之大也。

程傳：《蹇》之時，利于處平易，西南坤方為順易，東北艮方為險阻。九上居五而得中正之位，是往而得平易之地，故為利也。五居坎險之中，而謂之平易者，蓋卦本坤由五往而成坎，故但取往而得中，不取成坎之義也。方《蹇》而又止危險之地，則蹇益甚矣，故“不利東北，其道窮也”，謂《蹇》之極也。蹇難之時，非圣賢不能濟天下之蹇，故利于見大人也。大人當位，則成濟蹇之功矣，往而有功也。能濟天下之蹇者，唯大正之道。夫子又取卦才而言，《蹇》之諸爻，除初外，余皆當正位，故為貞正而吉也。初六雖以陰居陽，而處下，亦陰之正也。以如此正道正其邦，可以濟于蹇矣。處《蹇》之時，濟蹇之道，其用至大，故云“大矣哉！”天下之難，豈易平地。非圣賢不能，其用可謂大矣。順時而處，量險而行，從平易之道，由至正之理，乃《蹇》之時用也。

集說：薛氏溫其曰：諸卦皆指內為來，外為往，則此“往得中”謂五也?！跺俊?、《解》相循，覆視《蹇》卦則為《解》。九二得中。則曰“其來復吉，乃得中也”。往者得中，中在外也。來復得中，中在內也。

胡氏炳文曰：《坎》、《睽》、《蹇》皆非順境，夫子以為雖此時亦有可用者，故皆極言贊之?！犊病贰ⅰ额ァ丰屫赞o后，復從天地人物極言之，以贊其大?！跺俊穭t釋卦辭以贊之而已，蓋上文所謂“往得中”“有功”“正邦”即其用之大者也。

案：《彖傳》于《蹇》、《解》言“得中”者，但取其進退之合宜，不躁動以犯難為“利西南”之義耳。諸家必以《坤》、《坎》、《艮》之象求之，猶乎漢儒鑿智之余也。

解，險以動，動而免乎險解。

本義：以卦德釋卦名義。

程傳：坎險震動，“險以動”也，不險則非難，不動則不能出難。動而出于險外是“免乎險難”也，故為《解》。

集說：何氏楷曰：以畫觀之，《蹇》之反。以卦觀之，《屯》之反?！跺俊分褂陔U下，不如《屯》“動乎險中”?！锻汀贰皠雍蹼U中”，又不如《解》動乎險外也。

解，利西南，往得眾也，其來復吉，乃得中也，有攸往夙吉，往有功也。

本義：以卦變釋卦辭。坤為眾，得眾，謂九四入坤體?！暗弥小薄坝泄Α?，皆指九二。

程傳：解難之道，利在廣大平易，以寬易而往濟解，則得眾心之歸也。不云無所往，省文爾。救亂除難，一時之事，未能成治道也。必待難解無所往，然后來復先王之治，乃得中道，謂合宜也。有所為，則“夙吉”也，早則往而有功，緩則惡滋而害深矣。

集說：王氏安石曰：有難則往，所以濟難。難已則來而復，所以保常。濟難以權保常以中，此所以吉。

郭氏雍曰：“其來復古乃得中”者，險難既解而來復，乃得中道，所謂“獲三狐”而“得黃矢”者也。“有攸往夙吉，往有功”者。如“射隼于高墉之上”者也。

徐氏幾曰：“乃得中”，指二也。蓋禍亂已散，則復反于安靜之域，不事煩擾，以靜而吉也。

邱氏富國曰：大抵處時方平者，易緩。除惡不盡者，易滋。圣人于患難方平之際既不欲人以多事自疲，又不欲人以無事自怠也。

案：之東北為進前，之西南為退后，然則來復即“利西南”之義也。而以“得眾“得中”重釋之者，“得眾”，釋“利”字之義。言能修內固本，則得人心之歸也?！澳俗旨闯写艘庋灾?，謂唯其“利西南”，故必來復乃得中道也?！暗帽姟薄暗弥小?，亦但論義理，似不必牽合卦象。

天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之時大矣哉。

本義：極言而贊其大也。

程傳：既明處《解》之道，復言天地之解，以見解時之大。天地之氣，開散交感而和暢，則成雷雨，雷雨作而萬物皆生發甲坼，天地之功，由解而成，故贊“解之時大矣哉！”王者法天道，行寬宥，施恩惠，養育兆民，至于昆蟲草木，乃順《解》之時，與天地合德也。

集說：王氏弼曰：天地否結，則雷雨不作。交通感散，“雷雨乃作”也。雷雨之作，否結則散，故“百果草木皆甲坼”。

胡氏炳文曰：《解》上下體易為《屯》，“動乎險中”為《屯》，動而出乎險之外為《解》?！锻汀废蟛荽┑囟瓷?，《解》則“雷雨作而百果草木皆甲坼”。當《蹇》之未《解》必動而免乎險，方可以為《解》?！跺俊分取督狻?，則宜安靜而不可久煩擾。故《蹇》《解》之時，圣人皆贊其大。

損，損下益上，其道上行。

本義：以卦體釋卦名義。

程傳：損之所以為損者，以損于下而益于上也。取下以益上，故云“其道上行”。夫損上而益下則為《益》，損下而益上則為《損》，《損》基本以為高者，豈可謂之《益》乎？

集說：蔡氏清曰：“損下益上”，利歸于上也，故曰“其道上行”。下損則上不能獨益矣，圭晰以為《損》也。

林氏希元曰：“損下益上”，下損則上亦損，故曰“其道上行”，道者，損之道也?！冻虃鳌沸∽⒚梢阕骼麣w于上說，愚謂卦以損下取名，所重不在于利，又難以道為利。

案：蔡氏林氏兩說，沿襲用之。今思之，于卦義皆未全。蓋說者但主取民財一事耳，豈知如人臣之致身事主，百姓之服役奉公，皆損下益上之事也。必如此。然后上下交而志同，豈非“其道上行”乎！“上行”，與“地道卑而上行”之義同。下能益上，則道上行矣。上能益下，則道大光矣。如此則道字方有意味，而于兩卦諸爻之義亦合。

損而有孚，元吉無咎可貞，利有攸往，曷之用，二簋可用享，二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。

本義：此釋卦辭?！皶r”，謂當損之時。

程傳：謂損而以至誠，則有此“元吉”以下四者，損道之盡善也。夫子特釋“曷之用二簋可用享”，卦辭簡直，謂當損去浮飾。曰何所用哉，二簋可以享也。厚本損末之謂也。夫子恐后人不達，遂以為文飾當盡去，故詳言之。有本必有末，有實必有文，天下萬事無不然者。無本不立，無文不行。父子主思，必有嚴順之體。君臣主敬，必有承接之儀。禮讓存乎內，待威儀而后行。尊卑有其序，非物采則無別，文之與實，相須而不可缺也。乃天文之勝，末之流，遠本喪實，乃當損之時也。故云曷所用哉。二簋足以薦其誠矣，謂當務實而損飾也。夫子恐人之泥言也，故復明之曰，二簋之質，用之當有時，非其所用而用之，不可也。謂文飾未過而損之，與損之至于過甚，則非也。損剛益柔有時，剛為過，柔為不足，損益皆損剛益柔也。必順時而行，不當時而損益之，則非也?；驌p或益，或盈或虛，唯隨時而已，過者損之，不足者益之，虧者盈之，實者虛之“與時偕行”也。

集說：徐氏幾曰：卦辭曰“損有孚”，《彖傳》曰“損而有孚”，加以而字，義曉然矣。

張氏清子曰：當其可之謂時，當損而損，時也。不當損而損，則非時。

案：《程傳》之義，施于《賁》卦則可。此卦所謂損者，乃謂時當節損。如家則稱貧富之有無，國則視兇豐為豐儉之類耳，故曰“損而有孚”。言時雖不得已而損，而以“有孚”行之。如祭祀雖不能備品，而以至誠將之也?！岸?，喻節損之義。然下云“損剛益柔”者，非以損剛喻二簋也。剛為本，喻孚誠。柔為末，喻儀物。以孚誠之有余補儀物之不足。則雖二簋而不嫌于簡矣。此“損剛益柔”之義。

益，損上益下，民說無疆，自上下下，其道大光。

本義：以卦體釋卦名義。

程傳：以卦義與卦才言也。卦之為《益》，以其“損上益下”也。損于上而益下，則民說之?！盁o疆”，為無窮極也。自上而降己以下下，其道之大光顯也。陽下居初，陰上居四，為自上下下之義。

集說：胡氏炳文曰：《損》“其道上行”以上兩句，皆釋《損》義?！兑妗贰捌涞来蠊庖陨纤木?，皆釋《益》義。

利有攸往，中正有慶，利涉大川，木道乃行。

本義：以卦體卦象釋卦辭。

程傳：五以剛陽中正居尊位，二復以中正應之，是以中正之道益天下，天下受其福慶也?！兑妗分疄榈?，于平常無事之際，其益猶小。當艱危險難，則所益至大，故“利涉大川”也。于濟艱險，乃《益》道大行之時也。益誤作木，或以為上巽下震，故云“木道”，非也。

集說：朱氏震曰：“利涉大川”言木者三，《益》也，《渙》也，《中孚》也，皆巽也。

益動而巽，日進無疆，天施地生，其益無方，凡益之道，與時偕行。

本義：動巽，二卦之德。乾下施，坤上生，亦上文卦體之義，又以此極言贊益之大。

程傳：又以二體言，卦才下動而上巽，“動而巽”也。為《益》之道，其動巽順于理，則其益日進，廣大無有疆限也。動而不順于理，豈能成大益也。以天地之功，言《益》道之大，圣人體之以益天下也。天道資始，地道生物，“天施地生”，化育萬物，“各正性命”，“其益”可謂“無方”矣。方，所也，有方所，則有限量?！盁o方”，謂廣大無窮極也。天地之益萬物，豈有窮際乎？天地之益無窮者，理而已矣。圣人利益天下之道應時順理，與天地合，“與時偕行”也。

集說：顧氏象德曰：既奮發，又沈潛，學所以日新，故“日進無疆”。天下施，地上行，化所以不已。故“其益無方”。此皆時之自然者，故曰“凡益之道，與時偕行”。

案：動巽取卦德，施生取卦象。風者天施也，故《姤》有施命之象。雷者地生也，故《解》有甲坼之象?！稉p》之“與時偕行”者，時當損而損也?！兑妗分芭c時偕行者，時當益而益也。人事也，造化也，非氣候之至，則不能強為益也。

夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。

本義：釋卦名義而贊其德。

程傳：“夬”為決義，五陽決上之一陰也?！敖《f，決而和”，以二體言卦才也。下健而上說，是健而能說，決而能和，決之至善也。兌說為和。

集說：何氏楷曰：君子以天下萬物為一體，如陽德之無所不及，其于小人，未嘗仇視而物畜之也。唯獨恐其剝陽以為世道累，則不容于不去耳，而矜惜之意，未嘗不存，此和意也。

案：凡釋卦名之后，復有贊語者，皆以起釋辭之端。此言“健而說，決而和”，起“揚于王庭”以下之意也。

揚于王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。

本義：此釋卦辭?！叭岢宋鍎偂保载泽w言，謂以一小人加于眾君子之上，是其罪也?！皠傞L乃終”，謂一變即為純《乾》。

程傳：柔雖消矣，然居五剛之上，猶為乘陵之象。陰而乘陽，非理之甚，君子勢既足以去之，當顯揚其罪于王朝大庭，使眾知善惡也。盡誠信以命其眾，而知有危懼，則君子之道，乃無虞而光大也。當先自治，不宜專尚剛武?！凹慈帧?，則所尚乃至窮極矣?！秹分畷r所尚，謂剛武也。陽剛雖盛，長猶未終，尚有一陰，更當決去，則君子之道純一而無害之者矣，乃剛長之終也。

集說：孔氏穎達曰：剛克之道，不可常行。若專用威猛，以此“即戎”，則便為尚力取勝，即是決而不和，其道窮矣。所以唯“告自邑不利即戎”者，只為“所尚乃窮”故也。

項氏安世曰：“其危乃光”，與“中未光”相應?！安焕慈帧?，與“暮夜有戎”相應?！皠傞L乃終”，與“終有兇”相應。

胡氏炳文曰：《復》“利有攸往”，“剛長也”。《夬》“利有攸往”，“剛長乃終”也。小人有一人之未去，猶足為君子之憂，人欲有一分之未盡，猶足為天理之累。必至于純陽為《乾》，方為“剛長乃終”也。

吳氏曰慎曰：《復》“利有攸往”，譬如平地之一簣，故喜其進而曰“剛長也”?！秹贰袄胸?，譬如九仞之尚虧一簣，故恐其止而曰“剛長乃終也”。

姤，遇也，柔遇剛也。

本義：釋卦名。

程傳：“姤”之義遇也。卦之為《姤》，以柔遇剛也，一陰方生，始與陽相遇也。

集說：趙氏汝楳曰：“柔遇剛”者，明非剛遇柔也。

林氏希元曰：依《本義》是陽遇陰，依《彖傳》是陰遇陽。《彖傳》乃《本義》以一陰而遇五陽意，蓋《彖傳》是為下文“勿用取女，不可與長”而設也。

案：“柔遇剛”者，以柔為主也。如臣之專制，如牝之司晨，得不謂壯乎！故不復釋“女壯”，而直釋“勿用取女”之義。

勿用取女，不可與長也。

本義：釋卦辭。

程傳：一陰既生，漸長而盛，陰盛則陽衰矣?！叭∨闭哂L久而成家也，此慚盛之陰，將消勝于陽，不可與之長久也。凡女子小人夷狄，勢茍漸盛，何可與久也。故戒“勿用取”如是之“女”。

集說：鄭氏康成曰：一陰承五陽，茍相遇耳，非禮之正。女壯如是，故不可娶。

王氏肅曰：女不可娶，以其不正，不可與長久也。

蘇氏軾曰：姤者所遇而合，無適應之謂也，故其女“不可與長”。

李氏舜臣曰：以一陰遇五陽，女下于男，有女不正之象，故曰“勿用取女”?！断獭匪浴叭∨闭?，以男下女，得昏姻正禮故也。若《蒙》之六三，以陰而先求陽，其行不順，故亦曰“勿用取女”。

天地相遇，品物咸章也。

本義：以卦體言。

程傳：陰始生于下，與陽相遇，“天地相遇”也。陰陽不相交遇，則萬物不生，“天地相遇”，則化育庶類?！捌肺锵陶隆?，萬物章明也。

剛遇中正，天下大行也。

本義：指九五。

程傳：以卦才言也，五與二皆以陽剛居中與正，以中正相遇也。君得剛中之臣，臣遇中正之君，君臣以剛陽遇中正，其道可以大行于天下矣。

姤之時義大矣哉！

本義：幾微之際，圣人所謹。

程傳：贊《姤》之時與《姤》之義至大也。天地不相遇，則萬物不生。君臣不相遇，則政治不興。圣賢不相遇，則道德不亨。事物不相遇，則功用不成?！秺ァ分皶r”與“義”皆甚大也。

集說：《朱子語類》問：“《姤》之時義大矣哉！”《本義》云：幾微之際，圣人所謹與伊川之說不同，何也？曰：上面說“天地相遇”至“天下大行也”，而不好之漸，已生于微矣，故當謹于此。

吳氏曰慎曰：《姤》為陰遇陽之卦，陰陽有當遇者，如“天地相遇”，及君臣夫婦之類，是不能相無者，有遇而當制者，如“勿用取女”。及小人妄念之類，是不容并立者。“時義大矣哉”，《程傳》重“遇”字，專以遇之善者言，《本義》重“制”字，專以遇之不善者言。竊意此語總承上文兩端而言可也。

案：必如天地之相遇，而后“品物咸章”也。必如此卦以群剛遇中正之君，然后“天下大行也”。茍天地之相遇，而有陰邪干于其間，君臣之相遇，而有宵類介乎其側。則在天地為伏明，在國家為隱慝，而有“女壯”之象矣。

萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。

本義：以卦德卦體釋卦名義。

程傳：“萃”之義聚也?！绊樢哉f”，以卦才言也。上說而下順，為上以說道使民，而順于人心。下說上之政令，而順從于上。既上下順說，又陽剛處中正之位，而下有應助，如此故所聚也。欲天下之萃，才非如是不能也。

案：“順以說，剛中而應”，亦非正釋卦名，乃就卦德而推原能以聚者，以起釋辭之端也。蓋“順以說”，是以順道感格，起“假廟”“用牲”之意?！皠傊卸鴳保怯械抡呔游?，而上下應之，起“見大人有攸往”之意。

王假有廟，致孝享也。利見大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。

本義：釋卦辭。

程傳：王者萃人心之道，至于建立宗廟，所以致其孝享之誠也。祭祀，人心之所自盡也，故萃天下之心者，無如孝享。王者萃天下之道，至于有廟，則其極也。《萃》之時，見大人則能亨，蓋聚以正道也?！耙姶笕恕?，則其聚以正道，得其正則亨矣。萃不以正，其能亨乎？“用大牲”，承上“有廟”之文，以享祀而言，凡事莫不如是。豐聚之時，交于物者當厚，稱其宜也。物聚而力贍，乃可以有為，故“利有攸往”，皆天理然也。故云“順天命也”。

集說：來氏知德曰：盡志以致其孝，盡物以致其享。

觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。

本義：極言其理而贊之。

程傳：觀萃之理，可以見天地萬物之情也。天地之化育，萬物之生成，凡有者皆聚也。有無動靜終始之理，聚散而已，故觀其所以聚，則“天地萬物之情可見矣”。

集說：王氏弼曰：“方以類聚，物以群分?！鼻橥竽司?，氣合而后乃群。

胡氏炳文曰：咸之情通，恒之情久，聚之情一。然其所以感所以恒所以聚，則皆有理存焉。如天地圣人之感，感之理也。如日月之得天，圣人之久于道，恒之理也。萃之聚以正，所謂“順天命”，聚之理也。凡天地萬物之可見者，皆此理之可見矣。故《本義》于所感則曰極言感通之理，于所恒則曰極言恒久之道，于所聚亦曰極言其理而贊之。

案：“順天命”雖系于“用大牲”“利有攸往”之下，然連假廟見大人之意，皆在其中矣。蓋萬物本乎天，人本乎祖，“方以類聚，物以群分”，“圣人作而萬物睹”，是乃天地人物之所以聯屬而不散者，實天之命也?！断獭?、《恒》皆推言造化人事，而后終之以天地萬物之情可見。此卦則天人之義已備，故言“順天命”而遂極贊之。

柔以時升。

本義：以卦變釋卦名。

集說：孔氏穎達曰：“升”之為義，自下升高，故就六五居尊以釋名升之義。

徐氏幾曰：《升》、《晉》二卦，皆以柔為主。剛則有躁進之意。

龔氏煥曰：《彖傳》“柔以時升”，似指六五而言，非謂卦變，故下文言“剛中而應”亦謂二應五也。

巽而順，剛中而應，是以大亨。

本義：以卦德卦體釋卦辭。

程傳：以二體言，柔升，謂坤上行也。巽既體卑而就下，坤乃順時而上，升以時也，謂時當升也。柔既上而成《升》，則下巽而上順，以巽順之道升，可謂時矣。二以剛中之道應于五，五以中順之德應于二，能巽而順，其升以時，是以“元亨”也?！跺琛肺恼`作“大亨”，解在《大有》卦。

用見大人勿恤，有慶也。南征吉，志行也。

程傳：凡《升》之道，必由大人。升于位則由王公，升于道則由圣賢。用巽順剛中之道以見大人，必遂其升?！拔鹦簟保粦n其不遂也。遂其升，則己之福慶，而福慶及物也?！澳稀?，人之所向?！澳险鳌?，謂前進也。前進則遂其升而得行其志，是以“吉”也。

案：“柔以時升”之義，或主四言，或主五言，或主上體之坤而言。然卦之有六四六五，及坤居上體者多矣，皆得名為《升》乎？則其說似皆未確。蓋“時升”者，固以坤居上體，而四五得位言也。然唯巽為下體。故其升也有根。蓋巽乃陰生之始也，陰自下生以極于上，如木之自根而滋生，以至于枝葉繁盛，此謂《升》之義矣。此卦與《無妄》反對，《無妄》者，陽為主于內也，而其究為健?！渡氛?，陰為主于內也，而其究為順?！稛o妄》之《彖》曰“剛自外來而為主于內”，明剛德自內以達于外也?！渡ゅ琛吩弧叭嵋詴r升”，明陰道自下以達于上也。然則“柔以時升”云者，尤當以初六之義為重。故《無妄》六爻，獨初九曰“吉”。此卦六爻亦唯初六曰“大吉”。則二卦之所重者可知矣。其下云，“巽而順，剛中而應”，亦與《無妄》“動而健，剛中而應”之辭相似，皆連釋名之義以釋“元亨”也。

困，剛掩也。

本義：以卦體釋卦名。

程傳：卦所以為困，以剛為柔所掩蔽也。陷于下而掩于上，所以困也，陷亦掩也。剛陽君子而為陰柔小人所掩蔽，君子之道困窒之時也。

險以說，困而不失其所，“亨”，其唯君子乎。“貞大人吉”，以剛中也?！坝醒圆恍拧?，尚口乃窮也。

本義：以卦德卦體釋卦辭。

程傳：以卦才言處《困》之道也，下險而上說，為處險而能說。雖在困窮艱險之中樂天安義，自得其說樂也。時雖困也，處不失義，則其道自亨，困而不失其所亨也。能如是者，”其唯君子乎”！若時當困而反亨，身雖亨，乃其道之困也。君子，大人通稱。困而能貞，大人所以吉也。蓋其以剛中之道也，五與二是也。非剛中，剛遇困而失其正矣。當困而言，人所不信，欲以口免困，乃所以致窮也。以說處困，故有“尚口”之戒。

集說：鄭氏汝諧曰：九二陷于中，九四九五為上六所掩，是以為《困》。以上下卦言之，則合坎兌而成也?？玻y也。兌，說也。困而安于難，則不失其所亨。困而取說于人，“尚口乃窮也”。

案：此卦所以為剛掩者，《本義》備矣。蓋諸卦之二五剛中，皆為陰掩者。唯《困》與《節》。然以二體言之，則《節》坎陽居上，兌陰居下，此《困》所以獨為剛掩也。此義與卦象亦相貫，水在澤上，非澤之所能掩也。水在澤中，則為所掩矣?！半U以說者，非處險而說也，險有致說之理，以字與而字，義不同也。唯險有致說之理，故困有所為亨者。然以小人處之，則困而困耳，不知其所為亨，故不能因困而得亨。因困而得其所亨者，非君子其孰能之。下剛中之大人，即不失所亨之君子也，指二五言?！吧锌谀烁F”者，處困之極，務說于人，指上六言。

巽乎水而上水，井，井養而不窮也。

本義：以卦象釋卦名義。

集說：鄭氏康成曰：坎，水也。巽木，桔槔（槔一說為楳，下同）也。桔槔引瓶下入泉口，汲水而出，《井》之象也。

荀氏爽曰：木入水出，《井》之象也。

案：釋名之下，又著“井養而不窮也”一句，亦以起釋辭之意。

改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以兇也。

本義：以卦體釋卦辭?！盁o喪無得，往來井井”兩句，意與“不改井”同，故不復出。“剛中”，以二五而言。“未有功”而敗其瓶，所以“兇”也。

程傳：巽入于水下而上其水者，《井》也。井之養于物，不有窮已，取之而不竭，德有常也。邑可改，井不可遷，亦其德之常也。二五之爻，剛中之德。其常乃如是，卦之才與義合也。雖使幾至，既未為用，亦與“未繘井”同。井以濟用為功，水出乃為用，未出則何功也。瓶所以上水而致用也，羸敗其瓶，則不為用矣，是以“兇”也。

集說：蘇氏軾曰：井井未嘗有得喪，繘井之為功，羸瓶之為兇，在汲者爾。

晁氏說之曰：或謂《彖》主三陽言。五“寒泉食”，是陽剛居中，邑可改而并不可改也。三“井渫不食”，是“未有功”也。二“甕敝漏”，是“羸其瓶”而“兇”者也。

郭氏雍曰：不言“無喪無得”“往來井井”者，蓋皆系乎剛中之德，圣人舉一以明之耳。

案：井唯有常。故其體則“無喪無得”，其用則“往來井井”。王道唯有常，故其體則久而無弊，其用則廣而及物。故言“改邑不改井”，足以包下二者。

革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。

本義：以卦象釋卦名義，大略與《睽》相似。然以相違而為《睽》，相息而為《革》也?！跋ⅰ?，滅息也，又為生息之義，滅息而后生息也。

程傳：澤火相滅息，又二女志不相得，故為《革》?！跋ⅰ睘橹瓜?，又為生息，物止而后有生，故為生義?！陡铩分跋嘞ⅰ?，謂止息也。

集說：朱氏震曰：兌澤離火，而《彖》曰“水火”，何也？曰：坎兌一也。澤者水所鐘，無水則無澤矣，坎上為云，下為雨。上為云者，澤之氣也。下為雨，則澤萬物也。故《屯》、《需》之坎為云，《小畜》之兌亦為云?？矠榇ǎ洞笮蟆分畠兑酁榇??？矠樗陡铩穬兑酁樗??？碴杻蛾?，陰陽二端，其理則一，知此始可言象矣。

《朱子語類》云：《革》之《象》不曰澤在火上，而曰“澤中有火”，蓋水在火上則水滅了火，不見得火炎則水涸之義。澤中有火，則二物并在，有相息之象。

李氏舜臣曰：不同行，不過有相離之意，故止于《睽》。不相得，則不免有相克之事，故至于《革》。

胡氏炳文曰：《既濟》水在火上，不曰相息者何也？坎之水，動水也，火不能息之。澤之水，止水也，止水在上而火炎上，故息。

巳日乃孚，革而信之，文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。

本義：以卦德釋卦辭。

程傳：事之變革，人心豈能便信，必終日而后孚。在上者于改為之際，當詳告申令。至于“巳日”，使人信之，人心不信，雖強之行，不能成也。先王政令，人心始以為疑者有矣。然其久也必信，終不孚而成善治者，未之有也?！拔拿饕哉f”，以卦才言《革》之道也。離為文明，兌為說，文明則理無不盡，事無不察。說則人心和順，革而能照察事理。和順人心，可致大亨而得貞正。如是變革得其至當，故“悔”“亡”也。天下之事，《革》之不得其道，則反致弊害，故《革》有悔之道。唯《革》之至當，則新舊之“悔”皆“亡”也。

集說：胡氏炳文曰：《彖》，未有言“悔亡”者，唯《革》言之，《革》易有悔也。必《革》而當，其“悔”乃“亡”?！爱敗弊旨词恰柏憽弊?，一有不貞，則有不信，有不通，皆不當者也。

案：“文明以說，大亨以正”，兩“以”字，上句重在文明，蓋至明則事理周盡，故以此而順人心，有所更改，則無不宜也。下句重在正，蓋其大亨也，以正行之，則無不順也。凡《彖傳》用“以”字者，文體正倒，皆可互用。如“順以動”，及“動而以順行”，其義一也。

天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉。

本義：極言而贊其大。

程傳：推《革》之道，極乎天地變易，時運終始也。天地陰陽推遷變易而成四時，萬物于是生長成終，各得其宜，《革》而后四時成也。時運既終，必有革而新之者。王者之興，受命于天，故易世謂之“革命”。湯武之王，上順天命，下應人心，“順乎天而應乎人”也。天道變改，世故遷易，《革》之至大也。故贊之曰“革之時大矣哉！

集說：《朱子語類》云：《革》是更革之謂，到這里須盡翻轉更變一番，所謂上下與天地同流，豈曰小補之哉。小補之者，謂扶衰救弊，逐些補緝，如錮露家事相似。若是更革，則須徹底從新鑄造一番，非止補其罅漏而已。

鼎，象也。以木巽火，亨飪也。圣人亨以享上帝，而大亨以養圣賢。

本義：以卦體二象釋卦名義，因極其大而言之。享帝貴誠，用犢而已。養賢則饔飧牢禮，當極其盛，故曰“大亨”。

程傳：卦之為《鼎》，取鼎之象也。鼎之為器，法卦之象也。有象而后有器，卦復用器而為義也?！岸Α保笃饕玻貙氁?。故其制作形模，法象尤嚴。鼎之名正也，古人訓方，方實正也。以形言，則耳對植于上，足分峙于下。周圓內外，高卑厚薄，莫不有法而至正。至正然后成安重之象，故鼎者法象之器，卦之為《鼎》，以其象也。“以木巽火”，以二體言鼎之用也?！耙阅举慊稹?，以木從火，所以“亨飪”也。鼎之為器，生人所賴至切者也。極其用之大，則“圣人亨以享上帝”，“大亨以養圣賢”?！笆ト恕?，古之圣王，“大”言其廣。

集說：蔡氏淵曰：祭之大者，無出于上帝。賓客之重者，無過于圣賢。

案：釋名之后，繼以“享帝”“養賢”兩句，指明卦義之所主也，與《井》“養而不窮也”對觀之，便明。蓋彼主養民，此主享帝養賢。而享帝之實，尤在于養賢也。

巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。

本義：以卦象卦變卦體釋卦辭。

程傳：上既言鼎之用矣，復以卦才言。人能如卦之才，可以致“元亨”也。下體巽為巽順于理，離明而中虛于上，為“耳目聰明”之象。凡離在上者，皆云“柔進而上行”。柔在下之物，乃居尊位，“進而上行”也。以明居尊而得中道，“應乎剛”，能用剛陽之道也。五居中，而又以柔而應剛，為得中道，其才如是，所以能“元亨”也。

集說：單氏沨曰：巽以養下，則達聰而明目者也?！叭徇M而上行”，則不為驕亢者也。“得中而應剛”，則能養圣賢者也。

劉氏曰：“得中而應乎剛”者，以柔居中，下應九二之剛，乃能用賢也。柔得尊位卑巽以下賢，是以致“元亨”。

張氏清子曰：上體離也，離為目，而兼耳言之者，蓋以六五為鼎耳而取也。

震，亨。

本義：震有亨道，不待言也。

震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，后有則也。

本義：“恐致?！保謶忠灾赂Ｒ?，“則”，法也。

程傳：《震》自有亨之義，非由卦才?！罢饋怼倍芸謶郑孕拮陨?，則可反致福吉也?！靶ρ詥　?，言自若也。由能恐懼，而后自處有法則也。“有則”，則安而不懼矣，處《震》之道也。

集說：董氏曰：“致福”云者，見君子常以危為安也?！坝袆t”云者，見君子不以忽忘敬也。

李氏過曰：“有則”，謂君子所履，出處語默，皆有常則，不以恐懼而變也。

震驚百里，驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。

本義：程子以為“邇也”下，脫“不喪匕鬯”四字，今從之?！俺觥?，謂繼世而主祭也?；蛟疲黾篡俗种`。

程傳：雷之震及于百里，遠者驚，近者懼，言其威遠大也。《彖》文脫“不喪匕鬯一句，卦辭云“不喪匕鬯”，本謂誠敬之至，威懼不能使之自失。《彖》以長子宜如是，因承上文用長子之義通解之，謂其誠敬能“不喪匕鬯”，則君出而可以守宗廟社稷為祭主也。長子如是，而后可以守世祀承國家也。

集說：《朱子語類》云：《震》便自是“亨”，“震來虩虩”，是恐懼顧慮，而后便“笑言啞啞”?！罢痼@百里”。便也“不喪匕鬯”。文王語已是解“震亨”了，孔子又自說長子事。

邱氏富國曰：“驚”者，卒然遇之而動乎外?！皯帧闭撸枞晃分冇谥?。

張氏清子曰：“出”者，即《說卦》“帝出乎震”之謂?！爸鳌闭撸础缎蜇浴贰爸髌髂糸L子”之謂。若舜之烈風雷雨弗迷，可以出而嗣位矣。

蔡氏清曰：懼深于驚，遠近之別也。

楊氏啟新曰：乾者自強而已矣，而曰“惕”。震者動而已矣，而曰“懼”。惕之為強也，見惕之非惴懾也。懼之為動也，見懼之非驚恐也。

艮，止也。時止則止，時行則行。動靜不失其時，其道光明。

本義：此釋卦名，《艮》之義則止也。然行止各有其時，故“時止而止”，止也?！皶r行而行”，亦止也。艮體篤實，故又有光明之義，《大畜》于艮亦以“輝光”言之。

程傳：艮為止，止之道唯其時，行止動靜不以時，則妄也。不失其時，則順理而合義。在物為理，處物為義，動靜合理義，不失其時也，乃“其道”之“光明”也。君子所貴乎時，仲尼行止久速是也。艮體篤實，有光明之義。

集說：程子曰：“時止則止，時行則行”，時行對時止而言，亦“止其所也”。“動靜不失其時”，皆“止其所也”。

張子曰：艮一陽為主于兩陰之上，各得其位，而其勢止也。《易》言“光明”者多艮之象，著則明之義也。

《朱子語類》云：“時止則止，時行則行”，行固非止，然行而不失其理，乃所以為止也。

問艮之象何以為“光明”。曰：定則明。凡人胸次煩擾，則愈見昏昧。中有定止則自然光明，莊子所謂泰宇定而天光發是也。

案：釋名之下，先著此四句，亦所以為釋辭之端?！皶r止則止”，則，所謂“艮其背不獲其身”也。“時行則行”，則所謂“行其庭不見其人”也。

艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。

本義：此釋卦辭，《易》背為止，以明背即止也。背者，止之所也。以卦體言，內外之卦，陰陽敵應而“不相與也”。不相與則內不見己，外不見人，而“無咎”矣。晁氏云：“艮其止”，當依卦辭作“背”。

程傳：“艮其止”，謂止之而止也。止之而能止者，由止得其所也。止而不得其所則無可止之理。夫子曰：于止知其所止，謂當止之所也。夫有物必有則，父止于慈，子止于孝，君止于仁，臣止于敬，萬物庶事，莫不各有其所，得其所則安，失其所則悖。圣人所以能使天下順治，非能為物作則也。唯止之各于其所而已?！吧舷聰硲保载圆叛砸?。上下二體以敵相應，無相與之義。陰陽相應，則情通而相與，乃以其敵故不相與也。不相與則相背，為“艮其背”，止之義也。相背故“不獲其身”“不見其人”，是以能止，能止則“無咎”也。

集說：孔氏穎達曰：《易》背為止，以明背者無見之物，即是可止之所也?！棒奁渲埂笔侵蛊渌挂?，故曰“艮其止，止其所也”。凡應者一陰一陽，二體不敵，今上下之位爻皆峙敵，不相交與，故曰“上下敵應，不相與也”。然八純之卦，皆六爻不應，何獨于此言之？謂此卦既止而不交，爻又峙而不應，與止義相協，故兼取以明之。

蘇氏軾曰：“艮其止，止其所也”，此所以“不獲其身”也?！吧舷聰硲?，不相與也”此所以“行其庭，不見其人”也。

《朱子語類》云：“艮其止止其所也”，上句“止”字，便是“背”字。故下文便繼之云“是以不獲其身”，更不再言“艮其背”也。下句“止”字，是解艮字，“所”字是解“背”字。蓋云止于所當止也?！棒奁浔场保侵褂谥??！靶衅渫ィ灰娖淙恕?，是止于動。故曰“時止則止，時行則行”。

又云：“艮其背”了，靜時“不獲其身”，動時“不見其人”，所以《彖辭傳》中說“是以不獲其身，行其庭，不見其人，無咎也”。周先生所以說定之以仁義中正而主靜。

項氏安世曰：卦辭為“艮其背”，傳為“艮其止”。晁氏說之曰：《傳》亦當為“艮其背”。自王弼以前，無“艮其止”之說。今案古文“背”字為北，有訛為“止”字之理。

胡氏炳文曰：“不獲其身”以下三句，皆從背說。背則自視“不獲其身”，“行其庭則“不見其人”。《本義》所謂止而止，行而止，即程子所謂靜亦定，動亦定也。

案：此是以卦體爻位釋卦辭，以卦體言，陽上陰下，“止其所也”。以爻位言，陰陽無應，“不相與也”。“艮其背”內兼此二義，故其止所者，為“不獲其身”。“不相與者，為“不見其人”。孔氏所謂卦既止而不交，爻又峙而不應者，極為得之。

漸之進也，女歸吉也。

本義：之字疑衍，或是漸字。

程傳：如漸之義而進，乃女歸之吉也。謂正而有漸也，女歸為大耳，它進亦然。

集說：郭氏雍曰：《傳》言漸之進，如女之歸則吉，所以明卦辭也。蓋世俗多失漸進之道，獨“女歸”有漸存焉耳。

毛氏璞曰：《易》未有一義明兩卦者，《晉》進也，《漸》亦進，何也？漸非進，以漸而進耳。

案：曰“漸之進也”，以別于《晉》之進，《升》之進也。

進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。

本義：以卦變釋“利貞”之意，蓋此卦之變，自《渙》而來。九進居三，自《旅》而來，九進居五，皆為得位之正。

程傳：漸進之時，而陰陽各得正位，進而有功也。四復由上進而得正位，三離下而為上，遂得正位，亦為進得位之義。以正道而進，可以正邦國至于天下也。凡進于事，進于德，進于位，莫不皆當以正也。

集說：粱氏寅曰：卦自二至五，陰陽各得正位，此所以進而有功也?！斑M得位”，以位言?！斑M以正”，以道言。

案：梁氏之說得之，蓋“進得位”，以卦位言。“進以正”，以人事言。在卦為“得位”者，在人事即是“得正”也。“正邦”，亦只是申有功之意?！兑住坟灾兴呢车梦徽摺都葷吩弧岸ㄒ病?，《家人》曰“正家而天下定矣”，《蹇》、《漸》皆曰“以正邦也”。蓋董子正朝廷以正百官，正百宮以正萬民之意也。

其位，剛得中也。

本義：以卦體言，謂九五。

程傳：上云“進得位往有功也”，統言陰陽得位，是以進而有功。復云“其位剛得中也”，所謂“位”者，五以剛陽中正得尊位也。諸爻之得正，亦可謂之得位矣。然未若五之得尊位，故特言之。

集說：梁氏寅曰：上言“進得位”，以自二至五四爻言之也。此又言“其位剛得中”以九五言之也。

止而巽，動不窮也。

本義：以卦德言，漸進之義。

程傳：內艮止，外巽順，“止”為安靜之象，“巽”為和順之義。人之進也，若以欲心之動，則躁而不得其漸，故有困窮。在《漸》之義，內止靜而外巽順，故其進動不有困窮也。

集說：吳氏曰慎曰：“止而巽”，終是進。但進以漸，故卦名為《漸》。若“巽而止”則終于止而事壞亂矣，故卦名為《蠱》。內外先后之辨，不可易也。

案：“剛得中”，“止而巽”，又就中四爻內特舉九五與卦德，申“女歸”“利貞”之義。《節》卦“說以行險”，“當位”“中正”同。

歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興，歸妹人之終始也。

本義：釋卦名義也。“歸”者，女之終。生育者，人之始。

程傳：“一陰一陽之謂道”，陰陽交感，男女配合，天地之常理也?！稓w妹》，女歸于男也，故云“天地之大義也”。男在女上，陰從陽動，故為女歸之象，天地不交，則萬物何從而生？女之歸男，乃生生相續之道。男女交而后