御纂周易折中卷第十一：象上傳

本義：象者，卦之上千兩象。及兩象之六爻，周公所系之辭也。

天行健，君子以自強不息。

本義：“天”，乾卦之象也。凡重卦皆取重義，此獨不然者，天一而已。但言“天行”，則見其一日一周，而明日又一周，若重復之象，非至健不能也。君子法之，不以人欲害其天德之剛，則“自強”而“不息”矣。

程傳：卦下象，解一卦之象。爻下象，解一爻之象。諸卦皆取象以為法，乾道覆育之象至大，非圣人莫能體，欲人皆可取法也。故取其行健而已，至健固足以見天道也?！熬右宰詮姴幌ⅰ保ā疤煨小敝敖　币?。

集說：游氏酢曰：至誠無息，“天行健”也，若文王之德之純是也。未能無息而不息者，君子之自強也，若顏子三月不違仁是也。

《朱子語類》云：乾重卦上下皆《乾》，不可言兩天。昨日行，一天也。今日又行,亦一天也。其實一天而行健不已。有重天之象，此所以為“天行健”。坤重卦上下皆《坤》，不可言兩地，地平則不見其順，必其高下層層，有重地之象，此所以為“地勢坤”。

問天運不息，“君子以自強不息”。曰：非是說天運不息，自家去趕逐，也要學它如此不息。只是常存得此心，則天理常行，而周流不息矣。又曰：天運不息，非特四時為然，雖一日一時，頃刻之間，其運未嘗息也。

胡氏炳文曰：上經四卦，《乾》曰“天行”，《坤》曰“地勢”，《坎》曰“水洊至”，《離》曰“明兩作”，先體而后用也。下經四卦，《震》曰“洊雷”，《艮》曰“兼山”，《巽》曰“隨風”，《兌》曰“麗澤”，先用而后體也。乾坤不言重，異于六子也。稱健不稱乾，異于坤也。

蔡氏清曰：孔子于釋卦名卦辭之后，而復加之以《大象》者，蓋卦名卦辭之說有限，而圣人胸中義理無窮。故自“天行健”至“火在水上《未濟》”，自“君子自強不息”至“慎辨物居方”，皆圣人之蘊，因卦以發者也。

林氏希元曰：夫子贊《易》，既釋卦名卦辭，而有《彖傳》、《文言》諸作矣。見得《易》理無窮，又合二體之象，作《傳》以發明之。

何氏楷曰：健而無息之謂乾，《中庸》言至誠無息者，通之于天也。自強言不息，不言無息，學之為法天事耳。始于不息，終于無息，故《中庸》于無息之下文，而推原之曰不息則久。自強之法何如？曰主敬，君子莊敬日強。

案：《彖傳》釋名，或舉卦象，或舉卦德，或舉卦體?！洞笙髠鳌穭t專取兩象以立義，而德體不與焉。又彖下之辭，其于人事所以效動趨時者，既各有所指矣?！断髠鳌匪^先王大人后君子之事，固多與《彖》義相發明者。亦有自立一義，而出于《彖傳》之外者，其故何也？曰：彖辭爻辭之傳，專釋文周之書?！洞笙蟆分畟?，則所以示人讀伏羲之《易》之凡也。蓋如卦體之定尊卑，分比應，條例詳密，疑皆至文王而始備。伏羲畫卦之初，但如《說卦》所謂天地山澤雷風水火之象而已。因而重之，亦但如《說卦》所謂八卦相錯者而已。其象則無所不像，其義則無所不包，故推以制器，則有如《系傳》之所陳，施之卜筮，亦無往不可以類物情而該事理也。夫子見其如此，是故象則本乎羲，名則因乎周，義則斷以己。若曰：先圣立象以盡意，而意無窮也。后圣系辭以盡言，而言難盡也。存乎學者之神而明之而已矣，此義既立，然后學者知有伏羲之書。知有伏羲之書，然后可以讀文王之書。此夫子傳《大象》之意也。

潛龍勿用，陽在下也。

本義：“陽”，謂九?！跋隆?，謂潛。

程傳：陽氣在下，君子處微，未可用也。

集說：胡氏炳文曰：夫子于《乾》、《坤》初爻，揭陰陽二字以明《易》之大義?！肚烦踉弧瓣栐谙隆?，《坤》初曰“陰始凝”。扶陽抑陰之意，已見于言辭之表。

見龍在田，德施普也。

程傳：見于地上，德化及物，其施已普也。

集說：陸氏希聲曰：陽氣見于田，則生植利于民。圣人見于世，則教化漸于物。故曰“德施普也”。

梁氏寅曰：“德施普”，正孟子所謂正己而物正者也。所謂“德施”，豈必博施濟眾，乃謂之施乎。蓋聞其風而興起者，無非其德之施也。

終日乾乾，反復道也。

本義：“反復”，重復踐行之意。

程傳：進退動息，必以道也。

集說：項氏安世曰：三以自修，故曰“反復”。四以自試，故曰進退。

或躍在淵，進無咎也。

本義：可以進而不必進也。

程傳：量可而進，適其時則無咎也。

集說：石氏介曰：“進無咎也”一句，是承“或躍在淵”言，非決其疑也。蓋曰如此而進，斯無咎耳。

飛龍在天，大人造也。

本義：“造”，猶作也。

程傳：大人之為，圣人之事也。

集說：徐氏幾曰：“大人造”者，圣人作也。龍以飛而在天，猶大人以作而居位?！按笕恕贬尅褒垺弊?，“造”釋“飛”字。

亢龍有悔，盈不可久也。

程傳：盈則變，“有悔”也。

集說：谷氏家杰曰：亢不徒以時勢言，處之者與時勢懼亢方謂之盈，“不可”二字，圣人深為處盈者致戒。

用九，天德不可為首也。

本義：言陽剛不可為物先，故六陽皆變而吉?！疤煨小币韵?，先儒謂之《大象》?！皾擙垺币韵拢热逯^之《小象》。后放此。

程傳：“用九”，天德也。天德陽剛，復用剛而好先，則過矣。

集說：谷氏家杰曰：一歲首春，一月首朔，似有首矣。然春即臘之底，朔即晦之極，渾渾全全，要之莫知所終，引之鳥有其始，更無可為首也?！坝镁拧闭?，全體天德，循環不已，圣人之御天者此也。

案：此“不可為首”，與“不可為典要”語勢相似，非戒辭也。若言恐用剛之太過，不可為先。則“天德”兩字，是至純至粹，無以復加之稱。非若剛柔仁義倚于一偏者之謂，尚恐其用之太過而不可為先，則非所以為天德矣。程子嘗曰：動靜無端，陰陽無始，蓋即“不可為首”之義。如所謂不可端倪，不可方物，亦此意也。

地勢坤，君子以厚德載物。

本義：地，坤之象，亦一而已。故不言重，而言其勢之順，則見其高下相因之無窮，至順極厚，而無所不載也。

程傳：坤道之大猶乾也，非圣人孰能體之，地厚而其勢順傾，故取其順厚之象。而云“地勢坤”也，君子觀坤厚之象，以深厚之德，容載庶物。

集說：《朱子語類》云：高下相因只是順，然唯其厚，所以高下只管相因去，只見得它順。若是薄底物，高下只管相因，則傾陷了，不能如此之無窮矣。君子體之，唯至厚為能載物。

林氏希元曰：“地勢坤”，言地勢順也。于此就見其厚，故“君子以厚德載物”，蓋坤之象為地，重之又得《坤》焉。則是地之形勢，高下相因，頓伏相仍，地勢之順，亦唯其厚耳。不厚，則高下相因便傾陷了，安得如此之順。唯其厚，故能無不持載，故君子厚德以承載天下之物。夫天下之物多矣，君子以一身任天下之責。群黎百姓，倚我以為安。鳥獸昆蟲草木，亦倚我以為命。使褊心涼德，其何以濟，而天下之望于我者亦孤矣。

履霜堅冰，陰始凝也，馴致其道，至堅冰也。

本義：按《魏志》作“初六履霜”，今當從之?！榜Z”，順習也。

程傳：“陰始凝”而為霜，漸盛則至于“堅冰”。小人雖微，長則漸至于盛，故戒于初。“馴”，謂習。習而至于盛。習，因循也。

集說：孔氏穎達曰：“馴”，猶狎順也。若鳥獸馴狎然，言順其陰柔之道，習而不已，乃至“堅冰”也。于“履霜”而逆以“堅冰”為戒，所以防漸慮微，慎終于始。

邱氏富國曰：《乾》韌九，《小象》釋之以“陽在下”?！独ぁ烦趿缎∠蟆丰屩浴瓣幨寄?。圣人欲明九六之為陰陽，故于《乾》、《坤》之初畫言之。

胡氏炳文曰：上六曰“其道窮也”，由初六順習其道，以至于窮耳，兩其“道字”具載始末，經曰“堅冰至”，要其終也?！秱鳌吩弧爸翀员?，原其始也。

六二之動，直以方也，不習無不利，地道光也。

程傳：承天而動，“直以方”耳，“直方”則大矣?！爸狈健敝x，其大無窮。地道光顯，其功順成，豈習而后利哉。

集說：王氏安石曰：六二之動者，六二之德，動而后可見也。因物之性而生之，是其“直’也。成物之形而不易，是其“方”也。

王氏宗傳曰：《坤》之六二，以順德而處正位。六爻所謂盡地之道者，莫二若也，故曰“地道光也”。

項氏安世曰：《乾》以九五為主爻，《坤》以六二為主爻。蓋二卦之中，唯此二爻既中且正。又五在天爻，二在地爻，正合乾坤之本義也?！肚分骶盼?，故于五言《乾》之大用，而九二止言乾德之美?！独ぁ分髁?，故于二言坤之大用，而六五止言坤德之美。六二之“直”，即至柔而動剛也。六二之“方”，即至靜而德方也。其“大”，即“后得主而有常，含萬物而化光也”。其“不習無不利”，即“《坤》道其順乎，承天而時行”也。六二蓋全具坤德者。孔子懼人不曉六二何由兼有乾直，故解之曰：“六二之動，直以方也。”言坤動也剛，所以能直也。又懼人不曉六二何由無往不利，故又解之曰：“地道光也?！毖缘氐乐髁q《乾》之九五，言乃位乎天德也。

蔡氏清曰：地道是直方，地道之光是直方而大處，直方而大，即便“不習無不利”。

葉氏爾瞻曰：直以方，看一以字。六二之動方矣，然由其存乎內者直，是以見乎外者方也。

含章可貞，以時發也，或從王事，知光大也。

程傳：夫子懼人之守文而不達義也，又從而明之，言為臣處下之道，不當有其功善，必含晦其美，乃正而可常。然義所當為者，則以時而發，不有其功耳，不失其宜，乃以時也。非含藏終不為也，含而不為，不盡忠者也?！盎驈耐跏隆保断蟆分慌e上句，解義則并及下文，它卦皆然?！盎驈耐跏隆倍堋盁o成有終”者，是其知之光大也。唯其知之光大，故能含晦。淺暗之人，有善惟恐人之不知，豈能“含章”也。

集說：呂氏祖謙曰：《傳》云唯其知之光大，故能含晦。此極有意味，尋常人欲含晦者，多只去鋤治驕矜，深匿名跡。然愈鋤愈生，愈匿愈露者，蓋不曾去根本上理會，自己知未光大，胸中淺狹，才有一功一善，便無安著處。雖強欲抑遏，終制不住，譬如瓶小水多，雖抑遏固閉，終必泛濫，若瓶大則自不泛溢，都不須閑費力。

王氏申子曰：含非含藏終不發也，待時而后發也?！盎驈耐跏隆倍堋盁o成有終”者，必其知之光大也。淺暗者有善唯恐人不知，豈能含晦哉！

括囊無咎，慎不害也。

程傳：能慎如此，則無害也。

黃裳元吉，文在中也。

本義：文在中而見于外也。

程傳：黃中之文，在中不過也。內積至美而居下，故為“元吉”。

集說：谷氏家杰曰：“黃裳”，是中德之發為文治也。《象》又推本于在中，謂文豈由外襲者哉！文德實具于中故也。中具于內曰“黃中”，中見于外曰“黃裳”。文在中乃[門◎音]然之章，不顯之文也，即美在其中意。

龍戰于野，其道窮也。

程傳：陰盛至于窮極，則必爭而傷也。

集說：趙氏汝楳曰：《乾》曰“亢龍有悔，窮之災也。”《坤》曰“龍戰于野，其道窮也”?！肚分辽隙F則災，《坤》至上而窮則戰，戰則不止于悔。

用六永貞，以大終也。

本義：初陰后陽，故曰“大終”。

程傳：陰既貞固不足，則不能永終，故“用六”之道，利在盛大于終。能大于終，乃“永貞”也。

集說：荀氏爽曰：陽欲“無首”，陰以“大終”。

程氏迥曰：《乾》以元為本，所以“資始”?！独ぁ芬载憺橹?，所以“大終”。

《朱子語類》云：陽為大，陰為小，陰皆變為陽，所謂“以大終”也，言始小而終大也。

俞氏琰曰：《坤》體本小，變為《乾》則其用大，故曰“以大終也”。

陸氏振奇曰：“元亨利貞”，雖《乾》、《坤》有同德，然《乾》重“元”，以元為統?！独ぁ分亍柏憽?，以貞為安。

程氏敬承曰：陽之極不為首，是“無首”也。陰之極“以大終”，是“無終也”。終始循環，變化無端，造化之妙固如此。

云雷屯，君子以經綸。

本義：坎不言水而言云者，未通之意。“經綸”，治絲之事，經引之，綸理之也?！锻汀冯y之世，君子有為之時也。

程傳：坎不云“雨”而云“云”者，云為雨而未成者也，未能成雨，所以為《屯》。君子觀《屯》之象，經綸天下之事，以濟于屯難。經、緯、綸、緝，謂營為也。

集說：李氏舜臣曰：坎在震上為《屯》，以云方上升，畜而未散也?？苍谡鹣聻椤督狻罚杂隄杉扰?，無所不被也。故雷雨作者，乃所以散《屯》。而云雷方興，則《屯》難之始也。

項氏安世曰：經者立其規模，綸者糾合而成之，亦有艱難之象焉。經以象雷之震，綸以象云之合。

馮氏椅曰：云雷方作而未有雨，有《屯》結之象。君子觀象以治世之《屯》，猶治絲者，既經之又綸之，所以解其結而使就條理也。

吳氏澄曰：君子治世猶治絲，欲解其紛亂?！锻汀分畷r，必欲解其郁結也。

雖磐桓，志行正也，以貴下賤，大得民也。

程傳：賢人在下，時茍未利，“雖磐桓”未能遂往濟時之《屯》。然有濟屯之志，與濟屯之用，志在行其正也。九當屯難之時，以陽而來居陰下，為“以貴下賤”之象。方《屯》之時，陰柔不能自存，有一剛陽之才，眾所歸從也。更能自處卑下，所以“大得民也”，或疑方《屯》于下，何有貴乎？夫以剛明之才，而下于陰柔，以能濟屯之才而下于不能，乃“以貴下賤”也，況陽之于陰，自為貴乎！

集說：王氏弼曰：不可以進，故“磐桓”也。非為晏安棄成務也，故“雖磐桓，志行正也”。

楊氏萬里曰：“磐桓”不進，豈真不為哉！居正有待，而其志未嘗不欲行其正也。故周公言“居貞”，而孔子言“行正”。

王氏申子曰：初“磐桓”有侍者，其志終欲行其正也。況當《屯》之時，陰柔者不能自存，有一陽剛之才，眾必從之以為主。而初又能“以貴下賤”，大得民心。在上者果能建之以為侯，則《屯》可濟矣，故利。

胡氏炳文曰：《乾》、《坤》初爻，提出陰陽二字，此則以陽為貴，陰為賤，陽為君，陰為民，陰陽之義益嚴矣。

六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。

程傳：六二居《屯》之時，而又“乘剛”，為剛陽所逼，是其患難也。至于十年，則難久必通矣。乃得反其常，與正應合也。十，數之終也。

即鹿無虞，以從禽也，君子舍之，往吝，窮也。

程傳：事不可而妄動，以從欲也?！盁o虞”而“即鹿”，以貪禽也。當《屯》之時，不可動而動，猶“無虞”而“即鹿”，以有從禽之心也。君子則見幾而舍之不從，若往則可吝而困窮也。

集說：楊氏簡曰：夫無虞而即鹿者，心在乎禽為禽所蔽。雖無虞猶漫往，不省其不可也。動于利祿，不由道而漫往求者如之。君子則舍之，往則吝則窮也。

蔡氏清曰：從字重，是心貪乎禽也。故著以字，所謂禽荒者也，是以身徇物也。

案：《象傳》有單字成文者，如此爻“窮”也，下爻“明”也，是即起例處。余卦放此。

求而往，明也。

程傳：知己不足，求賢自輔而后往，可謂明矣。居得致之地，已不能而遂已，至暗者也。

集說：胡氏瑗曰：必待人求于己，然后往而應之。非君子性修智明，其能與于斯乎！

俞氏琰曰：彼求而我往，則其往也，可以為明矣。如不待其招而往，則是不知去就之義，謂之明可乎！

蔣氏悌生曰：指從九五，凡退下為“來”，進上為“往”。

案：《傳》義皆謂己求人也，胡氏俞氏蔣氏，皆作人求己。而已往從之，于求而往三字語氣亦葉。又《易》例六四應初九，從九五，皆有吉義，故作從初從五俱可通。

屯其膏，施未光也。

程傳：膏澤不下及，是以德施未能光大也。人君之屯也。

集說：谷氏家杰曰：“施”字當“澤”字，澤屯而不施，即“未光”，非謂得施而但未光也。

泣血漣如，何可長也。

程傳：《屯》難窮極，莫知所為，故至泣血。顛沛如此，其能長久乎？夫卦者事也，爻者事之時也。分三而又兩之，足以包括眾理：“引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣”。

集說：楊氏簡曰：“何可長”者，言何可長如此也。非唯深憫之，亦覬其變也，變則庶乎通矣。

案：《象傳》凡言“何可長”者，皆言宜速反之，不可遲緩之意，如楊氏之說。

山下出泉，蒙，君子以果行育德。

本義：“泉”，水之始出者，必行而有漸也。

程傳：“山下出泉”，出而遇險，未有所之，《蒙》之象也。若人蒙穉，未知所適也。君子觀《蒙》之象，“以果行育德”，觀其出而未能通行，則以果決其所行，觀其始出而未有所向，則以養育其明德也。

集說：周子曰：“童蒙求我”，我正果行，如筮焉?！绑摺?，叩神也，再三則瀆矣，“瀆則不告”也。“山下出泉”，靜而清也。汨則亂，亂不決也。慎哉其唯時中乎！

王氏宗傳曰：不曰“山下有水”，而曰“山下出泉”云者，泉者水之源，所謂純一而不雜者矣。

真氏德秀曰：泉之始出也，涓涓之微，壅于沙石，豈能遽達哉！唯其果決必行，雖險不避，故終能流而成川。然使其源之不深，則其行雖果，而易以竭，艮之象山也，其德止也。山唯其靜止，故泉源之出者無窮，有止而后有行也。君子觀《蒙》之象，果其行如水之必行，育其德如水之有本。

徐氏幾曰：《蒙》而未知所造也，必體坎之剛中，以決果其行而達之?！睹伞范从兴σ玻伢w艮之靜止，以養育其德而成之。

蔡氏清曰：“果行育德”，是內外動靜交相養之道。養《蒙》之道，不外乎此。

利用刑人，以正法也。

本義：“發蒙”之初，法不可不正，懲戒所以正法也。

程傳：治蒙之始，立其防限，明其罪罰，正其法也。使之由之，漸至于化也?；蛞伞鞍l蒙”之初，遽用刑人，無乃不教而誅乎！不知立法制刑，乃所以教也。蓋后之論刑者，不復知教化在其中矣。

集說：項氏安世曰：刑之于小，所以脫之于大，此圣人用刑之本心也。所以正法，非所以致刑也。至其極也，用師擊之，猶為御而不寇。蓋圣人之于蒙，哀矜之意常多。此九二之“包蒙”，所以為一卦之主也與。

子克家，剛柔接也。

本義：指二五之應。

程傳：子而克治其家者，父之信任專也。二能主蒙之功者，五之信任專也。二與五剛柔之情相接，故得行其剛中之道，成“發蒙”之功。茍非上下之情相接，則二雖剛中，安能尸其事乎！

勿用取女，行不順也。

本義：“順”，當作慎，蓋“順”“慎”古字通用，荀子“順墨”作“慎墨”，且行不慎，于經意尤親切。

程傳：女之如此，其行邪僻不順，不可取也。

集說：熊氏良輔曰：《蒙·小象》凡三順字，只是一般，不必以“不順”為“不慎”。蓋六三所行不順，故：勿用取之。

困蒙之吝，獨遠實也。

本義：實，葉韻去聲

程傳：《蒙》之時，陽剛為“發蒙”者，四陰柔而最遠于剛，乃愚蒙之人，而不比近賢者，無由得明矣。故困于蒙可羞吝者，以其獨遠于賢明之人也。不能親賢以致困，可吝之甚也?！皩崱保^陽剛也。

集說：孔氏穎達曰：陽主生息，故稱“實”。陰主消損，故不得言實。

項氏安世曰：初三近九二，五近上九，三五皆與陽應，唯六四所比所應皆陰，故曰“獨遠實也”。

王氏申子曰：陽實陰虛，“獨遠實”者，謂于一卦之中，獨不能近陽實之賢，故困于蒙而無由達也。

童蒙之吉，順以巽也。

程傳：舍己從人，順從也。降志下求，卑巽也。能如是，優于天下矣。

集說：胡氏一桂曰：“順”，以爻柔言。“巽”，以志應言。

利用御寇，上下順也。

本義：“御寇”以剛，上下皆得其道。

程傳：“利用御寇”，上下皆得其順也。上不為過暴，下得擊去其蒙，“御寇“之義也。

云上于天，需，君子以飲食宴樂。

本義：“云上于天”，無所復為，待其陰陽之和而自雨爾。事之當需者，亦不容更有所為。但飲食宴樂，俟其自至而已。一有所為，則非需也。

程傳：云氣蒸而上升于天，必待陰陽和洽，然后成雨。云方上于天，未成雨也，故為須待之義。陰陽之氣，交感而未成雨澤。猶君子畜其才德，而未施于用也。君子觀“云上于天，需”而為雨之象，懷其道德，安以待時，飲食以養其氣體，宴樂以和其心志，所謂居易以俟命也。

集說：孔氏穎達曰：不言“天上有云”，而言“云上于天”者，若是天上有云，無以見欲雨之義，故云“云上于天”。是天之欲雨，待時而落，所以明《需》。

胡氏瑗曰：“飲食”者所以養身也，“宴樂”者所以寧神也，是亦“樂天知命”，居易俟時耳。

《朱子語類》云：“需”，待也。“以飲食宴樂”，謂更無所為，待之而已。待之須有至時，學道者亦猶是也。

吳氏澄曰：“宴”者，身安而它無所營作?！皹贰闭撸挠涠鼰o所謀慮也。“飲食”則素其位，而“宴樂”則不愿乎外也。

谷氏家杰曰：“云上于天”，而后可以待雨。君子有為于前，而后可以待冶。不然，不幾于坐廢乎。

需于郊，不犯難行也。利用恒無咎，未失常也。

程傳：處曠遠者，不犯冒險難而行也，陽之為物，剛健上進者也。初能需待于曠遠之地，不犯險難而進，復宜安處不失其常，則可以“無咎”矣。雖不進而志動者。不能安其常也，君子之需時也，安靜自守，志雖有須，而恬然若將終身焉，乃能用常也。

集說：孫氏質卿曰：不犯難而行，便是常。不失常，便是恒德。人唯中無常主，或為才能所使，或為意氣所動，或為事勢所激，雖犯難而不顧耳，所以不失常最難?！帮嬍逞鐦贰?，不失常也。若能不失常，更有何事。

需于沙，衍在中也，雖小有言，以吉終也。

本義：“衍”，寬意。以寬居中，不急進也。

程傳：“衍”，寬綽也。二雖近險，而以寬裕居中，故“雖小有言”語及之，“終”得其“吉”，善處者也。

集說：楊氏簡曰：衍在中者，言胸中寬衍平夷。初不以進動其心，亦不以小言動其心，夫如是“終”“吉”，以九二得其道故也。

需于泥，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。

本義：“外”，謂外卦?！熬瓷鞑粩　?，發明占外之占，圣人示人之意切矣。

程傳：三切逼上體之險難，故云“災在外也”?！盀摹?，患難之通稱，對“眚”而言則分也。三之“致寇”，由己進而迫之，故云“自我”?？茏约褐拢裟芫瓷?，量宜而進，則無喪敗也?！缎琛分畷r，須而后進也。其義在相時而動，非戒其不得進也，直使敬慎毋失其宜耳。

集說：《朱子語類》：問：“敬慎”，曰：敬字大，慎字細小，如人行路一直恁地去，便是敬，前面險處防有喫跌，便是慎。慎是唯恐有失之之意，如思慮兩字。思是恁地思去，慮是怕不恁地底意思。

項氏安世曰：寇雖在外，然亦不自至，我有以致之則至。我敬慎而無失，則雖與之逼，亦無敗理。

邱氏富國曰：坎險在外，未嘗逼人。由人急于求進，自逼于險，以致禍敗?！断蟆芬浴白晕摇贬屩髦聻闹?，不在它人也。

需于血，順以聽也。

程傳：四以陰柔居于險難之中，不能固處，故退出自穴。蓋陰柔不能與時競，不能處則退。是順從以聽于時，所以不至于兇也。

集說：楊氏簡曰：六四入險而傷，然不言吉兇何也？能需而退聽故也。易之為道，無所不通，雖如四之入險而傷，其處之亦有道，六與四皆柔，故有順聽之象。

吳氏澄曰：謂六四柔順以聽從于九五也。

胡氏炳文曰：三能敬，則雖迫坎之險而不敗，四能順，則雖陷坎之險而可出，敬與順，固處險之道也。

酒食貞吉，以中正也。

程傳：需于酒食而貞且吉者，以五得中正而盡其道也。

集說：梁氏寅曰：言以“中正”，見其飲宴者非耽樂也。

張氏振淵曰：內多欲則有求治太急之患，德唯中正，所以需合于貞而得吉，中正，即孚貞意，是推原所以能需處。

不速之客來，敬之終吉。雖不當位，未大失也。

本義：以陰居上，是為當位，言“不當位”未詳。

程傳：不當位，謂以陰而在上也，爻以六居陰為所安，《象》復盡其義，明陰宜在下，而后上為“不當位”也。然能敬慎以自處，則陽不能陵，終得其吉，“雖不當位”，而未至于大失也。

集說：呂氏祖謙曰：《需》初九、九五二爻之吉，固不待言。至于余四爻，如二則“小有言終吉”，如三之象則曰“敬慎不敗”，四之象則曰“順以聽”也，上則曰“有不速之客三人來，敬之終吉”。大抵天下之事，若能款曲停待，終是少錯。

蔡氏清曰：雖不當位，謂其陰居險極，正與《團》上六“困于葛藟，未當也”一般。

天與水違行，訟。君子以作事謀始。

本義：天上水下，其行相違，作事謀始，訟端絕矣。

程傳：天上水下，相違而行，二體違戾，訟之由也。若上下相順，訟何由興，君子觀象，知人情有爭訟之道，故凡所作事，必謀其始，絕訟端于事之始，則訟無由生矣，謀始之義廣矣，若慎交結明契券之類是也。

集說：吳氏澄曰：水行而下，天行而上，其行兩相背戾，是“違行”也。

胡氏炳文曰：凡事有始有中有終《訟》“中吉終兇”，然能謀于其始，則訟端既絕，“中”與”終”不必言矣。

林氏希元曰：訟不興于訟之日，而興于作事之始，作事不豫謀，此訟端之所由起也，故君子于其始而謀之，看事理有無違礙，人情有無違拂，終久有無禍患，凡其事之不善而可以致訟者，皆杜絕之而不為，則訟端無自起矣。

不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辯明也。

程傳：六以柔弱而訟于下，其義固不可長永也，永其訟，則不勝而禍難及矣。又于“訟”之初，即戒訟非可長之事也，柔弱居下，才不能訟，雖“不永所事”，既訟矣，必有小災，故“小有言也”。既不永其事，又上有剛陽之正應，辯理之明，故終得其吉也，不然，其能免乎。在訟之義，同位而相應相與者也，故初于四為獲其辯明，同位而不相得相訟者也，故二與五為對敵也。

集說：王氏申子曰：止訟于初者上也，故于“訟”之初，即以“訟不可長”為戒。

俞氏琰曰：《彖傳》云“訟不可成”，蓋言訟之通義，而不欲其成。爻傳云“訟不可長”，蓋言初為訟端，而不欲其長。

不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。

本義：掇，自取也。

程傳：義既不敵，故不能訟，歸而逋竄，避去其所也，自下而訟其上，義乖勢屈，禍患之至，猶拾掇而取之，言易得也。

集說：項氏安世曰：上兩句皆是爻辭，下兩句方是《象傳》，如《需》之上六《象傳》句法。

王氏申子曰：知義不克歸而逋竄，猶可免禍。若不知自反，則禍患之至，如掇拾而取之矣?！跺琛贩Q二“剛來而得中”，而爻義乃如此，蓋《彖》總言一卦之體，爻則據其時之用以言之也。

食舊德，從上吉也。

本義：從上吉，謂隨人則吉，明自主事則無成功也。

程傳：守其素分，雖從上之所為非由己也，故無成而終得其吉也。

集說：喬氏中和曰：三“食舊德”，其卒也，斯謀斯猷，皆我后之德。從王事而無成，何以訟為，故“從上吉”。

復即命渝安貞，不失也。

程傳：能如是則為無失矣，所以吉也。

集說：邱氏富國曰：二沮于勢，四屈于理，此二之美所以止于“無眚”，而四之貞所以為“不失也”。

訟元吉，以中正也。

本義：中則聽不偏，正則斷合理。

程傳：中正之道，何施而不“元吉”。

集說：楊氏啟新曰：中正，則虛心盡下而聽不偏，因事求情而斷合理，此之謂大人也。

以訟受服，亦不足敬也。

程傳：窮極訟事，設使受服命之寵，亦且不足敬而可賤惡，況又禍患隨至乎。

集說：蔡氏清曰：“亦不足敬”，且據其以訟得服言也，況終必見褫乎，猶《益》上九日“莫益之，偏辭也”。

地中有水，師。君予以容民畜眾。

本義：水不外于地，兵不外于民，故能養民則可以得眾矣。

程傳：地中有水，水聚于地中，為眾聚之象，故為師也。君子觀地中有水之象，以容保其民，畜聚其眾也。

集說：陳氏琛曰：地中有水，猶民中有兵，非《師》之象乎。君子觀《師》之象，必容保其民，必畜其兵眾焉。蓋田以民分，兵以賦出，故當無事之時，必制田里，教樹畜，使比閭族黨州鄉之民，無不各得其養，民既有養，則所謂伍兩卒旅軍師之眾，以為他日折衢御侮之用者，皆畜于此矣，茍平時誨之無其方，則緩急誰復為之用哉。

師出以律，失律兇也。

程傳：師出當以律，失律則兇矣，雖幸而勝，亦兇道也。

集說：蔡氏清曰：不曰“否臧兇”，而曰“失律兇”者，明否臧之為“失律”也。

在師中吉，承天寵也。王三錫命，懷萬邦也。

程傳：在師中吉者，以其承天之寵任也。天，謂王也。人臣非君寵任之，則安得專征之權，而有成功之吉，象以二專主其事，故發此義，與前所云世儒之見異矣。王三錫以恩命，褒其成功，所以“懷萬邦”也。

集說：干氏寶曰：錫命，非私也，安萬邦而已。

邱氏富國曰：王者用兵非得已，嗜殺豈其本心，故三錫之命，唯在于懷綏萬邦而已。

谷氏家杰曰：不曰威而曰懷，見王者用師之本心。

師或輿尸，大無功也。

程傳：倚付二三，安能成功，豈唯無功，所以致兇也。

集說：楊氏簡曰：行師之法，權歸一將，使眾主之，兇之道也。眾所不一，必無成功，九二既作帥，六三居二之上，有權不歸一之象。

左次無咎，未失常也。

本義：知難而退，師之常也。

程傳：行師之道，因時施宜，乃其常也，故左次未為失也。如四退次，乃得其宜，是以無咎。

集說：楊氏時曰：師以右為主，常也。左次則失常矣，然四以柔順之資，量敵而后進，慮勝而后會，退而左次，未為失常也。

長子帥師，以中行也。弟子輿尸，使不當也。

程傳：長子，謂二。以中正之德合于上，而受任以行，若復使其余者眾尸其事，是任使之不當也，其兇宜矣。

集說：孔氏穎達曰：“以中行”，是九二居中也，“使不當”，謂六三失位也。

大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。

本義：圣人之戒深矣。

程傳：大君持恩賞之柄，以正軍旅之功，師之終也，雖賞其功，小人則不可以有功而任用之，用之必亂邦，小人恃功而亂邦者，古有之矣。

集說：楊氏簡曰：師之終功成，“大君有命”，所以賞功也。正功，言賞必當功，不可差失也。“開國承家”之始，其初不可用小人也，于此始占“勿用”者，因此賞功，原其始也，用小人為將帥，幸而成功，則難于不賞，使之開國承家，則害及民，必亂邦也，去一害民者，又用一害民者，以亂易亂，必不可。

胡氏炳文曰：“王三錫命”，命于行師之始，“大君有命”，命于行師之終，懷邦亂邦，“丈人”“小人”之所以分，此固圣人之所深慮遠戒也。

邵氏寶曰：“弟子輿尸”，戒于師始。“小人勿用”，戒于師終。始無弟子，則終無小人，即使有之，或賞而不封，或封而不任，不任亦不用也。

地上有水，比，先王以建萬國，親諸侯。

本義：地上有水，本比于地，不容有間，建國親侯，亦先王所以比于天下而無間者也，《彖》意人來比我，此取我往比人。

程傳：夫物相親比而無間者，莫如水在地上，所以為比也，先王觀《比》之象，“以建萬國，親諸侯”，建立萬國，所以比民也，親撫諸侯，所以比天下也。

集說：張氏浚曰：水行地上，小大相比，率以歸東，先王法之，“建萬國”以下比其民，“親諸侯”以上比其君，若身使臂，臂使指，小大相維，順以聽命，制得其道也。

《朱子語類》云：伊川言建萬國以比民，民不可盡得而比，故建諸侯使比民，而天下所親者諸侯而已，這便是比天下之道。

馮氏當可曰：地上之水，異源同流，畎澮相比，以比于川，九川相比，以比于海，如萬國諸侯，大小相比，而方伯連帥，率之以比于天子也。

胡氏炳文曰：《師》之“容民畜眾”，井田法也，可以使民自相合而無間，《比》之建國親候，封建法也，可使君與民相合而無間。

比之初六，有它吉也。

程傳：言《比》之初六者，《比》之道在乎始也，始能有孚，則終致有它之吉，其始不誠，終焉得吉，上六之兇，由無首也。

集說：蔣氏悌生曰：爻辭“有孚”凡兩更端，及“盈缶”等語，《象傳》皆略之，直舉初六為言，可見《比》之要道，在乎始先，此義與卦辭“后夫兇”之意相發明。

比之自內，不自失也。

本義：得正則不自失矣。

程傳：守己中正之道，以待上之求，乃不自失也，《易》之為戒嚴密，二雖中正，質柔體順，故有貞吉自失之戒，戒之自守，以待上之求，無乃涉后兇乎。曰：士之修已，乃求上之道，降志辱身，非自重之道也，故伊尹武侯，救天下之心非不切，必待禮至然后出也。

集說：朱氏震曰：六二柔也，恐其自失也，二處乎內，待上之求，然后應之，“比之自內”者也，故曰“不自失也”。

比之匪人，不亦傷乎。

程傳：人之相比，求安吉也，乃比于匪人，必將反得悔吝，其亦可傷矣，深戒失所比也。

外比于賢，以從上也。

程傳：“外比”謂從五也，五剛明中正之賢，又居君位，四比之，是比賢且“從上”，所以吉也。

顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。

本義：由上之德，使不偏也。

程傳：顯比所以吉者，以其所居之位得正中也，處正中之地，乃由正中之道也，比以不偏為善，故云“正中”。凡言“正中”者，其處正得中也，《比》與《隨》是也。言“中正”者，得中與正也，《訟》與《需》是也，禮取不用命者，乃是舍順取逆也，順命而去者皆免矣，比以向背而言，謂去者為逆，來者為順也，故所失者前去之禽也。言來者撫之，去者不迫也，不期誡于親近，上之使下，中平不偏，遠近如一也。

集說：邱氏富國曰：“舍逆”，謂舍上一陰，陰以乘陽為逆也?！叭№槨保^取下四陰，陰以承陽為順也，失上一陰，故曰“失前禽”。

胡氏炳文曰：《師》之使不當，誰使之，五也；《比》之使中，誰使之，亦五也。

比之無首，無所終也。

本義：以上下之象言之，則為“無首”，以終始之象言之，則為無終，無首則無終矣。

程傳：《比》既“無首”，何所終乎。相比有首，猶或終違，始不以道，終復何保，故曰“無所終”也。

集說：楊氏簡曰：由初而比之，其比也誠，比不于其初，及終而始求比，不忠不信，人所不與，兇之道也?！笆住?，初也、有始則有終，無始何以能終，故曰“無所終”也。

蔣氏悌生曰：即卦辭“后夫兇”之義。

風行天上，小畜，君子以懿文德。

本義：風有氣而無質，能畜而不能久，故為小畜之象，“懿文德”，言未能厚積而遠施也。

程傳：“乾之剛健而為巽所積，夫剛健之性，唯柔順為能畜止之，雖可以畜止之，然非能固制其剛健也，但柔順以擾系之耳，故為《小畜》也。君子觀《小畜》之義，以懿美其文德，畜聚為蘊畜之義。君子所蘊畜者，大則道德經綸之業，小則文章才藝，君子觀《小畜》之象，以懿美其文德，文德方之道義為小也。

集說：林氏希元曰：大風一過，草木皆為屈橈，過后則旋復其歸，足能畜而不能久也，有氣而無質故也。

復自道，其義吉也。

程傳：陽剛之才，由其道而復，其義吉也。初與四為正應，在畜時乃相畜者也。

集說：張氏浚曰：能反身以歸道，其行己必不悖于理，是能自畜者也：故曰“其義吉”。

牽復在中，亦不自失也。

本義：“亦”者，承上爻義。

程傳：二居中得中者也，剛柔進退，不失乎中道也。陽之復，其勢必強，二以處中，故雖強于進，亦不互于過剛，過剛乃自失也。爻止言牽復而吉之義，象復發明其在中之美。

集說：楊氏萬里曰：初安于復，故為“自復”，二勉于復，故為“牽復”，能勉于復，故亦許其不自失。

俞氏琰曰：往而不復，則不能不自失。既復矣，則亦不自失也，云“亦”者，承上爻之義，以初九之不失而亦不失也。

夫妻反目，不能正室也。

本義：程子曰：說輻反目，三自為也。

程傳：夫妻反目，蓋由不能正其室家也，三自處不以道，故四得制之不使進，猶夫不能正其室家，故致反目也。

集說：項氏安世曰：下卦三陽，皆為巽所畜者也，初九止之于初、不施畜止而自復于道，無過可補，此畜之最美者也。九二已動而后牽之，牽而后復，畜而后止，已用力矣，以其在中而未遠，故亦不至于失道，“亦”之為言，猶可之辭也。九三剛已過中而后畜之，四當其上，其勢必至于相拂，如人已升輿輻說，系而止之，夫不行正，妻反目而爭之，故曰“不能正室”也。

有孚惕出，上合志也。

程傳：四既“有孚”，則五信任之，與之合志，所以得“惕出”而無咎也?！疤璩觥眲t“血去”可知，舉其輕者也，五既合志，眾陽皆從之矣。

集說：郭氏忠孝曰：上合志者，合九五有孚之志，唯其上合志，是以能畜也。

王氏宗傳曰：但云“惕出”，則“血去”可知，蓋謂恐懼猶免，則傷害斯遠矣，舉輕以見重也。

有孚攣如，不獨富也。

程傳：“有孚攣如”，蓋其鄰類皆牽攣而從之，與眾同欲，不獨有其富也。君子之處艱厄，唯其至誠，故得眾力之助，而能濟其眾也。

既雨既處，德積載也。君子征兇，有所疑也。

程傳：“既雨既處”，言畜道積滿而成也。陰將盛極，君子動則有兇也。陰敵陽，則必消陽，小人抗君子，則必害君子，安得不疑慮乎？若前知疑慮而警懼，求所以制之，則不至于兇矣。

集說：楊氏簡曰：既畜而通矣，而又往致其畜則犯矣，非其道也，有所疑，疑其不順也，《坤》上六曰“陰疑于陽”，亦此也，兇道也。

上天下澤，履。君子以辨上下，定民志。

本義：程傳備矣。

程傳：天在上，澤居下，上下之正理也，人之所履當如是，故取其象而為《履》。君子觀《履》之象，以辨別上下之分，以定其民志。夫上下之分明，然后民志有定，民志定，然后可以言治。民志不定，天下不可得而治也。古之時，公卿大夫而下，位各稱其德，終身居之，得其分也。位未稱德，則君舉而進之，士修其學，學至而君求之，皆非有予于己也。農工商賈勤其事，而所享有限，故皆有定志，而天下之心可一。后世自庶士至于公卿，日志于尊榮，農工商賈，日志于富侈，億兆之心，交騖于利，天下紛然，如之何其可一也！欲其不亂難矣，此由上下無定志也。君子觀《履》之象，而分辨上下，使各當其分，以定民之心志也。

集說：《朱子語類》問：《履》如何都作“禮”字說。曰：禮主卑下，履也。是那踐履處，所行若不由禮，自是乖戾，所以曰“履以和行”。

王氏應麟曰：上天下澤《履》，此《易》之言禮；雷出地奮《豫》，此《易》之言樂。呂成公之說，本于《漢書》上天下澤，春雷奮作，先王觀象，爰制禮樂。

何氏楷曰：天高地下，天尊地卑，澤又下之下卑之卑者。

素履之往，獨行愿也。

程傳：安履其素而往者，非茍利也，獨行其志愿耳。獨，專也。若欲貴之心，與行道之心，交戰于中，豈能安履其素也。

集說：李氏心傳曰：“素履往”，即《中庸》所謂素位而行者也，獨行愿，即《中庸》所謂不愿乎其外者也。

幽人貞吉，中不自亂也。

程傳：履道在于安靜，其中恬正，則所履安裕。中若躁動，豈能安其所履？故必幽人則能堅固而吉，蓋其中心安靜，不以利欲自亂也。

集說：谷氏家杰曰：初之素而曰“行愿”，二之坦而曰不亂，可見其身之履，皆由于志之定也。

眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之兇，位不當也。武人為于大君，志剛也。

程傳：陰柔之人，其才不足，視不能明，行不能遠，而乃務剛，所履如此，其能免于害乎。以柔居三，履非其正，所以致禍害，被咥至而兇也。以武人為喻者，以其處陽，才弱而志剛也，志剛則妄動，所履不由其道，如武人而為大君也。

集說：王氏申子曰：三質暗才弱，本不足以有為，以當《履》之時，一陰為主，適與時遇，是以不顧其位不當，勇于行而履危蹈禍。斯道也，唯武人用之以為王事，一于進以行其志之剛則可。故爻辭于咥人兇后言之，用各有當也。

愬愬終吉，志行也。

程傳：能“愬愬”畏懼，則終得其吉者，志在于行而不處也，去危則獲吉矣。陽剛，能行者也；居柔，以順自處者也。

集說：李氏過曰：畏懼，所以行其志也。

王氏申子曰：三與四皆履虎尾者，三兇而四吉何也？三柔而志剛，勇于行而不知懼；四剛而志柔，謹于行而知所懼也。懼則能防，是以“終吉”，其吉者，上進之志行也。

沈氏一貫曰：合而言之，則乾為虎，離而言之，唯五為虎，故九四亦有“履虎尾”之象，以九居四，正與六三相反，故其志行。

夬履貞厲，位正當也。

本義：傷于所恃。

程傳：戒“夬履”者，以其正當尊位也，居至尊之位，據能專之勢而自任剛決，不復畏懼，雖使得正亦危道也。

元吉在上，大有慶也。

本義：若得元吉，則大有福慶也。

程傳：上，履之終也。人之所履善而吉，至其終周旋無虧，乃大有福慶之人也，人之行貴乎有終。

集說：林氏希元曰：在上，履之終也，言于履之終而得元吉，則大有福慶也：在上，是解所以“元吉”，“大有慶”，是正解元吉。

天地交，泰。后以裁成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。

本義：“裁成”以制其過，“輔相”以補其不及。

程傳：天地交而陰陽和，則萬物茂遂，所以泰也。人君當體天地通泰之象，而以“裁成天地之道，輔相天地之宜”，以左右生民也；“裁成”，謂體天地交泰之道，而裁制成其施為之方也，“輔相天地之宜”，天地通泰，則萬物茂遂，人君體之而為法制，使民用天時，因地利，輔助化育之功，成其豐美之利也。如春氣發生萬物，則為播植之法，秋氣成實萬物，則為收斂之法，乃輔相天地之宜，以左右輔助于民也。民之生，必賴君上為之法制，以教率輔翼之，乃得遂其生養，是左右之也。

集說：《朱子語類》云：“裁成”，是截作段子?！拜o相”，是佐助它，大地之化，儱[人龍]侗相續下來，圣人便截作段子，如氣化一年一周，圣人于它截作春夏秋冬四時。

蔡氏淵曰：氣化流行，儱[人龍]侗相續，圣人則為之裁制，以分春夏秋冬之節，地形廣邈，經緯交錯，圣人則為之裁制，以分東西南北之限，此“裁成天地之道”也。春生秋殺，此時運之自然，高黍下稻，亦地勢之所宜，圣人則輔相之，使當春而耕，當秋而斂，高者種黍，下者種稻，此“輔相天地之宜”也。

王氏申子曰：天地文而陰陽和，萬物遂，所以為泰。人君象之，裁成其道，輔相其宜，此天地之間，所以無一物之不泰也。

拔茅征吉，志在外也。

程傳：時將泰，則群賢皆欲上進，三陽之志欲進同也，故取茅茹匯征之象，志在外，上進也。

集說：楊氏萬里曰：君子之志，在天下，不在一身，故曰“志在外也”。

包荒得尚于中行，以光大也。

程傳：《象》舉包荒一句，而通解四者之義，言如此則能配合中行之德，而其道光明顯大也。

案：《傳》只舉“包荒”，非省文以包下。蓋“包荒”是治道之本，然“包荒”而得合乎中道者，以其正大光明，明斷無私，是以有“馮河”之決，有“不遐遺”之照，有“朋亡”之公，以與“包荒”相濟，而中道無不合也。

無往不復，天地際也。

程傳：“無往不復”，言天地之交際也，陽降于下，必復于上，陰升于上，必復于下，屈伸往來之常理也。因天地交際之道，明《否》、《泰》不常之理，以為戒也。

案：“天地際”，只是言乾坤交接之際也。自卦言之，外卦為陰往，自爻言之，外卦又為陰來。

翩翩不富，皆失實也。不戒以孚，中心愿也。

本義：陰本居上，在上為“失實”。

程傳：“翩翩”，下往之疾，不待富而鄰從者，以三陰在上，皆失其實故也，陰本在下之物，今乃居上，是“失實”也。不待告戒而誠意相與者，蓋其中心所愿故也，理當然者天也，眾所同者時也。

集說：李氏簡曰：爻言“不富”，象言“失實”，是皆不以富貴驕人，而有虛中無我之意也。鄰，類也。謂五與上也，故四五皆稱行愿，在下卦之初，則明以匯交于上，在上卦之初，則明以鄰交于下，蓋“上下交而其志同”也。

俞氏琰曰：“失實”，與《蒙》六四遠實同，皆指陽為實也。陰之從陽，猶貧之依富也，今三陰在外而失所依，故曰“皆失實也”。愿者，“上下交而其志同”也，泰之時，上下不相疑忌，蓋出其本心，故曰“中心愿也”。

何氏楷曰：“失實”，即不富之謂。不富而其鄰從之者，以三爻皆不富而欲資于陽故也，不待期約而相孚，各出于其中心之所愿欲也。

案：王弼以陰居上為“失實”，而傳義從之，考《易》中皆以陰陽分虛實，不因乎上下也，故凡陽爻為實為富，陰爻為虛為不富，則“失實”之為解不富，明矣?！笆崱保q言實若虛也，四五皆虛中以下交，其視勢位與才德，皆若無有然者，《大學》所謂“無它技”，《孟子》所謂“忘勢”是也，李氏、俞氏、何氏之說，蓋合經指。

以祉元吉，中以行愿也。

程傳：所以能獲祉福且元吉者，由其以中道合而行其志愿也，有中德，所以能任剛中之賢，所聽從者，皆其志愿也，非其所欲，能從之乎！

集說：王氏宗傳曰：“中以行愿”，謂以柔中之德，而行此志愿以合乎下，故能受其祉福且元吉也，所謂“上下交而其志同”如此。

城復于隍，其命亂也。

本義：命亂故復否，告命所以治之也。

程傳：城復于隍矣，雖其命之亂，不可止也。

天地不交，否，君子以儉德辟難，不可榮以祿。

本義：收斂其德，不形于外，以辟小人之難，人不得以祿位榮之。

程傳：天地不相交通，故為否。否塞之時，君子道消，當觀否塞之象，而以儉損其德，辟免禍難，不可榮居祿位也。否者小人得志之時，君子居顯榮之地，禍患必及其身，故宜晦處窮約也。

拔茅貞吉，志在君也。

本義：小人而變為君子，則能以愛君為念，而不計其私矣。

程傳：爻以六自守于下，明君子處下之道，《象》復推明以象君子之心，君子固守其節以處下者，非樂于不進獨善也，以其道方否不可進，故安之耳。心固未嘗不在天下也，其志常在得君而進，以康濟天下，故曰“志在君也”。

集說：王氏弼曰：志在于君，故不茍進。

胡氏瑗曰：君子之志未嘗不在致君澤民也，雖當此否塞之時，引退守正，不茍務其進，俟時而后動者，亦志在致君澤民而已。

郭氏雍曰：先人曰：先大夫有言，居廟堂之高，則憂其民，處江湖之遠，則憂其君，蓋《泰》言志在外，《否》言志在君之意也。卦象以內為小人，而爻以初為君子，伊川所謂隨時取義，變動無常也。志在君者，君子儉德辟難，豈忘君者哉，君臣之義，如之何其廢之，故荷蓧（上艸下條）之徒，圣人無取焉。

王氏宗傳曰：時方否塞，故以匯守正于下，若反否而為泰，則亦如初九之以匯征矣，故初九之《象》曰“志在外”，初六之《象》曰“志在君”，以言行止雖系于時，而君子之志于君，亦無往而不在也。

案：此爻本義主小人說，故欲其以愛君為念，然卦象雖分別大小，而爻辭則皆系以君子之義，朱子嘗答陳亮書云，就其不遇，獨善其身，以明大義于天下，使天下之人，皆知道義之正而守之，以待上之使令，是亦所以報不報之恩，豈必進為而撫世哉，正此《象傳》之意也。

大人否亨，不亂群也。

本義：言不亂于小人之群。

程傳：大人于《否》之時守其正節，不雜亂于小人之群類，身雖否而道之亨也，故曰“否亨”。不以道而身亨，乃道之否也，不云君子而云大人，能如是則其道大也。

集說：王氏宗傳曰：六二當上下不交之時，五雖正應，無由而通?！鞍小?，小人之常態也。乃若大人，則不以非道求合，身雖否而道亨，又豈務為包承之事，以雜亂于群流之中而不自知耶。

包羞，位不當也。

程傳：陰柔居否，而不中不正，所為可羞者處不當故也，處不當位，所為不以道也。

集說：王氏弼曰：用小道以承其上，而位不當，所以“包羞”也。

有命無咎，志行也。

程傳：有君命則得“無咎”，乃可以濟否，其志得行也。

大人之吉，位正當也。

程傳：有大人之德，而得至尊之正位，故能休天下之否，是以吉也。無其位，則雖有其道，將何為乎，故圣人之位，謂之“大寶”。

否終則傾，何可長也。

程傳：否終則必傾，豈有長否之理，極而必反。理之常也，然反危為安，易亂為治，必有剛陽之才而后能也，故《否》之上九，則能傾否，《屯》之上六，則不能變屯也。

集說：何氏楷曰：“則”字要歸到人事，謂否極則當思所以傾之，何可使長否也，正責成于人之意。

天與火，同人，君子以類族辨物。

本義：天在上而火炎上，其性同也，“類族辨物”，所以審異而致同也。

程傳：不云火在天下，天下有火，而云“天與火”者，天在上，火性炎上，火與天同，故為同人之義。君子觀《同人》之象，而“以類族辨物”，各以其類族，辨物之同異也，若君子小人之黨，善惡是非之理，物情之離合，事理之異同，凡異同者，君子能辨明之，故處物不失其方也。

集說：虞氏翻曰：“方以類聚，物以群分”，君子和而不同，故于同人“以類族辨物”也。

《朱子語類》云：“類族”，是就人上說?！氨嫖铩保蔷臀锷险f，天下有不可皆同之理，故隨它頭項去分別。

出門同人，又誰咎也。

程傳：“出門同人”于外，是其所同者廣，無所偏私，人之同也，有厚薄親疏之異，過咎所由生也，既無所偏黨，誰其咎之。

集說：林氏希元曰：“出門同人”，是解“同人于門”，明于門為出門也，言出門外去同人，無私系而能同人者也，內不失己，外不失人，又誰得而咎之。

何氏楷曰：同人于門，《傳》以“出門同人”釋之，加一出字而意愈明。

同人于宗，吝道也。

程傳：諸卦以中正相應為善，而在《同人》則為可吝，故五不取君義，蓋私比非人君之道，相同以私，為可吝也。

集說：姜氏寶曰：必出門然后無咎，若于宗，則門內之人而已，此所以吝也。

案：凡《易》例，九五六二雖正應，然于六二每有戒辭，《比》之“不自失”，《萃》之“志未變”是也。在《同人》之卦，其應尤專，故曰“吝道”。言若同于情之專，而不同于理之正，則其道可吝，亦因占設戒之辭爾，非與卦義異也。但在卦則通言應眾陽，而不專指九五之應，在爻則偏言與五位相應，而因以發大公之義，各不相悖。

伏戎于莽，敵剛也，三歲不興，安行也。

本義：言不能行。

程傳：所敵者五，既剛且正，其可奪乎，故畏憚伏藏也，至于“三歲不興”矣，終安能行乎。

案：敵者，應也，若《艮》言“敵應”，《中孚》言“得敵”，皆謂應爻也。

乘其墉，義弗克也。其吉，則困而反則也。

本義：“乘其墉”矣，則非其力之不足也，特以義之弗克而不攻耳，能以義斷，困而反于法則，故吉也。

程傳：所以“乘其墉”而“弗克攻”之者，以其義之弗克也。以邪攻正，義不勝也，其所以得吉者，由其義不勝，困窮而反于法則也。二者，眾陽所同欲也，獨三四有爭奪之義者，二爻居二五之間也，初終遠，故取義別。

同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。

本義：“直”謂理直。

程傳：先所以“號咷”者，以中誠理直，故不勝其忿切而然也，雖其敵剛強，至用“大師”，然義直理勝，終能克之，故言“能相克”也。相克，謂能勝，見二陽之強也。

集說：董氏銖曰：雖大師相克，而后相遇，亦以義理之同，物終不得而間之故也。

案：《易》凡言“號”者，皆寫心抒誠之謂，故曰“中直”，言至誠積于中也。當《同人》之時，二五正應，必以相克而后相遇者，因外卦以反異歸同取象，無它旁取也。

同人于郊，志未得也。

程傳：居遠莫同，故終無所悔，然而在同人之道，求同之志不得遂，雖無悔，非善處也。

集說：蔡氏淵曰：未及乎野，非盡乎大同之道者也，故曰“志未得”。

案：卦外有野象，于野曰亨。而此爻但曰“無悔”，則知郊去野猶一間，而大同之志未得也，孔子可謂善讀周公之文矣。

火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。

本義：火在天上，所照者廣，為《大有》之象。所有既大，無以治之，則釁蘗萌于其間矣。天命有善而無惡，故遏惡揚善，所以順天，反之于身，亦若是而已矣。

程傳：火高在天上，照見萬物之眾多，故為大有。大有，繁庶之義。君子觀《大有》之象，以遏絕眾惡，揚明善類，以奉順天休美之命，萬物眾多，則有善惡之殊，君子享大有之盛，當代天工，治養庶類，治眾之道，在遏惡揚善而已，惡懲善勸，所以順天命而安群生也。

集說：王氏弼曰：大有，包容之象也。故遏惡揚善，成物之美，順夫天德休物之命。

司馬氏光曰：火在天上，明之至也，至明則善惡無所逃。善則舉之，惡則抑之，慶賞刑威得其當，然后能保有四方，所以“順天休命”也。

楊氏萬里曰：天討有罪，吾遏之以天，天命有德，吾揚之以天，吾何與焉，此舜禹有天下而不與也，故曰“順天休命”?！锻恕冯x在下，而權不敢專，故止于類而辨，《大有》離在上，而權由己出，故極于遏而揚。

大有初九，無交害也。

程傳：在《大有》之初，克念艱難，則驕溢之心，無由生矣，所以不交涉于害也。

集說：陸氏振奇曰