御纂周易折中卷第十九：易學啟蒙上

圣人現象以畫卦，揲蓍以命爻，使天下后世之人，皆有以決嫌疑，定猶豫，而為迷于吉兇悔吝之途，其功可謂盛矣。然其為卦也，自本而干，自干而枝，其勢若有所迫而自不能已；其為蓍也，分合進退，從橫逆順，亦無往而不相值焉，是豈圣人心思智慮之所得為也哉。特氣數之自然，形于法象，見于圖書者，有以啟于其心而假手焉爾。近世學者，類喜談《易》而不察乎此，其專于文義者，既支離散漫，而無所根著，其涉于象數者，又皆牽合傅會，而或以為出于圣人心思智慮之所為也，若是者予竊病焉，因與同志，頗輯舊文，為書四篇，以示初學，使毋疑于其說云。

淳熙丙午暮春既望

魏氏了翁曰：朱文公《易》，得于邵子為多。蓋不讀邵《易》，則茫不知《啟蒙》、《本義》之所以作。

御纂周易折中卷第十九：本圖書第一

《易大傳》曰：“河出圖，洛出書，圣人則之。

孔安國云：“河圖者，伏羲氏王天下，龍馬出河遂則其文，以畫八卦。洛書者，禹治水時，神龜負文而列于背，有數至九，禹遂因而第之，以成九類。

集說：朱子答袁樞曰：以《河圖》、《洛書》為不足信，自歐陽公以來，已有此說，然終無奈《顧命》、《系辭》、《論語》皆有是言，而諸儒所傳二圖之數，雖有交互而無乖戾，順數逆推，縱橫曲直皆有明法，不可得而破除也。至如《河圖》與《易》之天一至地十者合，而載天地五十有五之數，則固《易》之所自出也?！堵鍟放c《洪范》之初一至次九者合，而具九疇之數，則固《洪范》之所自出也?！断缔o》雖不言伏羲受《河圖》以作《易》，然所謂仰觀俯察遠求近取，安知《河圖》非其中一事邪？大抵圣人制作所由，初非一端，然其法象之規模，必有最親切處，如鴻荒之世，天地之間，陰陽之氣，雖各有象，然初未嘗有數也。至于《河圖》之出，然后五十有五之數，奇偶生成，粲然可見，此其所以深發圣人之獨智，又非泛然氣象之所可得而擬也。是以仰觀俯察，遠求近取，至此而后兩儀四象八卦之陰陽奇偶可得而言，雖《系辭》所論圣人作《易》之由者非一，而不害其得此而后決也。

劉歆云：伏羲氏繼天而王，受《河圖》而畫之，八卦是也。禹治洪水，錫《洛書》法而陳之，九疇是也?！逗訄D》、《洛書》相為經緯、八卦九章相為表里。

關子明云：《河圖》之文，七前六后，八左九右，《洛書》之文，九前一后，三左七右，四前左，二前右，八后左，六后右。

集說：朱子書《河圖》、《洛書》曰：讀《大戴禮》書，又得一證甚明。其《明堂》篇有“二九四七五三六一八”之語，而鄭氏注云：“法龜文也”，然則漢人固以九數者為《洛書》也。

又偶讀《漫記》曰：子華子論《河圖》之二與四抱九而上躋，六與八蹈一而下沈，五居其中，據三持七，巧亦甚矣，唯其甚巧，所以知其非古書也。

案：鄭注《大戴禮》是確證，至子華子，則位置雖明，但錯以《洛書》為《河圖》故朱子疑其非古書。

邵子曰：圓者星也，歷紀（注：歷紀；歷法合二始以定剛柔，二中以定律歷，二終以紀閏余，足所謂歷紀也。）之數，其肇于此乎。方者土也，畫州井地（注：井地；州有九，井九百畝，是所謂畫州井地也。）之法，其仿于此乎。蓋圓者《河圖》之數，方者《洛書》之文，故羲文因之而造《易》，禹箕敘之而作《范》也（注：蔡元定曰：古今傳記，自孔安國劉向父子、班固皆以為《河圖》授羲，《洛書》錫禹。關子明、邵康節，皆以十為《河圖》，九為《洛書》。蓋《大傳》既陳“天地五十有五之數，《洪范》又明言“天乃錫禹洪范九疇”，而九宮之數，戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，正龜背之象也。唯劉牧臆見，以九為《河圖》，十為《洛書》，托言出于希夷，既與諸儒舊說不合，又引《大傳》以為二者皆出于伏羲之世，其《易》置圖書，并無明驗，但謂伏羲兼取圖書則《易》、《范》之數誠相表里，為可疑耳。其實天地之理，一而已矣，雖時有古今先后之不同，而其理則不容于有二也。故伏羲但據《河圖》以作《易》，則不必豫見《洛書》，而已逆與之合矣。大禹但據《洛書》以作《范》，則亦不必追考《河圖》，而已暗與之符矣。其所以然者何戰？誠以此理之外，無復它理故也。然不特此爾，律呂有五聲十二律，而其相乘之數，究于六十，日名有十干十二支，而其相乘之數，亦究于六十，二者皆出于《易》之后，其起數又各不同，然與《易》之陰陽策數多少自相配合，皆為六十者無不合若符契也。下至運氣參同太乙之屬雖不足道，然亦無不相通蓋自然之理也。假令今世復有圖書者出，其數亦必相符，可謂伏羲有取于今日而作《易》乎？《大傳》所謂“河出圖，洛出書，圣人則之”者，亦汛言圣人作《易》作《范》，其原皆出于天之意，如言“以卜筮者尚其占”，與“莫大乎蓍龜”之類，《易》之書豈有龜與卜之法子？亦言其理無二而已爾。）。

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十，天數五，地數五，五位相得而各有合，天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

此一節，夫子所以發明《河圖》之數也。天地之間，一氣而已，分而為二，則為陰陽，而五行造化，萬物始終，無不管于是焉。故《河圖》之位，一與六共宗而居乎北，二與七為朋而居乎南，三與八同道而居乎東，四與九為友而居乎西，五與十相守而居乎中。蓋其所以為數者，不過一陰一陽，以兩其五行而已。所謂天者，陽之輕清而位乎上者也。所謂地者，陰之重濁而位乎下者也，陽數奇，故一三五七九皆屬乎天，所謂“天數五”也。陰數偶，故二四六八十皆屬乎地，所謂“地數五”也，天數地數，各以類而相求，所謂“五位之相得”者然也。天以一生水，而地以六成之，地以二生火，而天以七成之，天以三生木，而地以八成之，地以四生金，而天以九成之，天以五生土，而地以十成之，此又其所謂“各有合”焉者也。積五奇而為二十五，積五偶而為三十，合是二者而為五十有五，此《河圖》之全數，皆夫子之意，而諾儒之說也。至于《洛書》則雖夫子之所未言，然其象其說，已具于前，有以通之，則劉歆所謂經緯，表里者可見矣。

案：中間述《大傳》處，是夫子之意，天一生水之類，則是諸儒之說，蓋諸儒舊說,皆以五行說圖書，故朱子于《啟蒙》、《本義》，因而仍之，它日又曰：《河圖》、《洛書》于八卦九章不相著，未知如何也。然則朱子之意，蓋疑圖書之精蘊，不盡于諸儒之所云者爾。

或曰：《河圖》、《洛書》之位與數其所以不同何也？曰《河圖》以五生數統五成數而同處其方，蓋揭其全以示人而道其常，數之體也。《洛書》以五奇數統四偶數而各居其所，蓋主于陽以統陰而肇其變，數之用也。

集說：趙氏汝楳曰：一對二，三對四，而五居中，六七合一二，八九合三四，而十合五，奇偶數對，陰陽有合，而數之體以立。圣人所謂“陰陽合德而剛柔有體”者，此其類也。體立矣不變則數不行，故陽以三左行，陰以二右行，三其一為三，而居東，三其三為九，而居南，三其九為二十七，而七居西，三其二十七為八十一，而一復居北，等而上之，至于億兆，其余數之位皆然。二其二為四而居東南，二其四為八而居東北，二其八為十六，而六居西北，二其十六為三十二，而二復居西南，上而億兆亦然。八位既列，五仍居中，而數之用以通，圣人所謂“參伍以變，錯綜其數”者，此其類也。

鮑氏云龍曰：以《洛書》變數推之，陽以三左行，天圓徑一圍三。三，天數也。一在北：一而三之，三在東；三其三為九，而居南；九而三之，三九二十七而居西；三其二十七為八十一，而一復居于北。北而東，東而南，南而西，西而復北，循環不窮，有以符天道左旋之義。地方徑一圍四，兩其二也，蓋以地上之數起于二，而陰資以為始，位在西南而右行，二而二之為四，而居東南，二而四之為八，而居東北：二其八為十六，而居西北，二其十六為三十二，而二復居西南本位。西南而東南，東南而東北，東北而西北，西北而復西南，亦循環不窮有以協地道右行之說。一三九七，陽居四正，二四八六，陰居四隅，左右旋轉，相為經緯，造化之妙如此。若以《河圖》推之亦然，但陰陽對布，內外交錯，有不同爾。

案：朱子此條，己盡圖書之大義。蓋以生數統成數而同處其方者，自五以前為方生之數，自五以后為既成之數。陰生則陽成，陽生則陰成，陰陽二氣，相為終始，而未嘗相離也。以奇數統偶數而各居其所者，四正之位，奇數居之；四維之位，偶數居之。陰統于陽，地統于天，天地同流，而定分不易也。揭其至以示人，而道其常者數至十而始全，缺一則不全矣。故曰數之體主于陽以統陰，而肇其變者，始于一，終于九，所以起因乘歸除之法，故曰數之用。然生成之理則明矣，而正維之位所自定者，唯趙氏鮑氏之說，為能推明其義，諸家皆不及也。

曰：其皆以五居中者何也？曰：凡數之始，一陰一陽而已矣。陽之象圓，圓者徑一而圍三，陰之象方，方者徑一而圍四，圍三者以一為一，故參其一陽而為三。圍四者以二為一，故兩其一陰而為二，是所謂“參天兩地”者也。三二之合，則為五矣，此《河圖》、《洛書》之數，所以皆以五為中也。

案：三二之合，五也，一四之合，亦五也，一一二二之積，又五也，三二四四之積，又五之積也，此五所以為數之會而位之中與。

然《河圖》以生數為主，故其中之所以為五者，亦具五生數之象焉。其下一點，天一之象也，其上一點，地二之象也，其左一點，天三之象也，其右一點，地四之象也，其中一點，天五之象也?！堵鍟芬云鏀禐橹鳎势渲兄詾槲逭?，亦具五奇數之象焉。其下一點，亦天一之象也，其左一點，亦天三之象也，其中一點，亦天五之象也，其右一點，則天七之象也，其上一點，則天九之象也，其數與位，皆三同而二異，蓋陽不可易，而陰可易，成數雖陽，固亦生之陰也。曰：中央之五，既為五數之象矣，然其為數也，奈何？曰：以數言之通乎一圖，由內及外，固各有積實可紀之數矣，然《河圖》之一二三四各居其五象本方之外，而六七八九十者，又各因五而得數，以附于其生數之外。《洛書》之一三七九，亦各居其五象本方之外，而二四六八者，又各因其類以附于奇數之側，蓋中者為主，而外者為客，正者為君，而側者為臣，亦各有條而不紊也。

集說：翁氏泳曰：《河圖》東北陽方，則主之以奇，而與合者偶，西南陰方，則主之以偶，而與合者奇。

吳氏曰慎曰：陽始北而終西，一三陽尚微，故居內。七九陽盛而著于外也，必實其中而后能著乎外，故五居中。陰始南而終東，二四陰尚微，故居內。六八陰盛而凝于外也，必堅乎外而后能實其內，故十居中。自中而外，陽之生長，自外而中，陰之收藏，觀于草木之枝葉果實，亦可見矣。

五，生數之終，十，成數之終，而藏于中，此“太和”之所以“保合”深固，而生機之所以充實于內也。

案：此段即與上生數統成數奇數，統偶數一段相發明。以生數統成數者，生數常居內而為主，成數常居外而為客。如一歲之寒暑往來，一月之陰魄死生，一日之晝夜進退，其自生而長者皆為主者也，其自盛而衰者，皆為客者也，此《河圖》之大義也。以奇數統偶數者，奇數居四正而為君、偶數居四側而為臣，如天之以圓而運旋，則樞在四正，地之以方而奠位，則維在四隅，天尊而地卑之位也，陽主而陰輔之分也，此《洛書》之大義也。翁氏吳氏之論《河圖》，深得朱子內外賓主之意，其于《洛書》雖未及，然前文趙氏鮑氏之說，足以通之矣。

曰：其多寡之不同何也？曰：《河圖》主全，故極于十，而奇偶之位均，論其積實，然后見其偶贏而奇乏也。洛書主變，故極于九，而具位與實，皆奇贏而偶乏也。必皆虛其中也，然后陰陽之數，均于二十而無偏耳。

案：此段亦與上段數之體、數之用相發明。

曰：其序之不同何也？曰《河圖》以生出之次言之，則始下次上次左次右以復于中，而又始下也。以運行之次言之，則始東次南次中次西次北，左旋一周而又始于東也。其生數之在內者，則陽居下左而陰居上右也，其成數之在外者，則陰居下左，而陽居上右也。《洛書》之次，其陽數，則首北次東次中次西次南，其陰數，則首西南次東南次西北次東北也。合而言之，則首北次西南次東次東南次中次西北次西次東北而究于南也。其運行，則水克火，火克金，金克木，木克土，右旋一周，而土復克水也，是亦各有說矣。曰：其七八九六之數不同何也？曰《河圖》六七八九，既附于生數之外矣，此陰陽老少進退饒乏之正也，其九者，生數一三五之積也，故自北而東，自東而西，以成于四之外。其六者，生數二四之積也，故自南而西，自西而北，以成于一之外。七則九之自西而南者也，八則六之自北而東者也，此又陰陽老少、互藏其宅之變也。《洛書》之縱橫十五而七八九六，迭為消長，虛五分十，而一含九，二含八，三含七，四含六，則參伍錯綜，無適而不遇其合焉，此變化無窮之所以為妙也。曰：然則圣人之則之也，奈何？曰：則《河圖》者虛其中，則《洛書》者總其實也。《河圖》之虛五與十者，太極也奇數二十偶數二十者，兩儀也。以一二三四為六七八九者，四象也，析四方之合，以為乾坤離坎，補四隅之空，以為兌震巽艮者，八卦也?！堵鍟分畬?，其一為五行，其二為五事，其三為八政，其四為五紀，其五為皇極，其六為三德，其七為稽疑，其八為庶徽，其九為福極，其位與數尤曉然矣。

集說：《朱子語類》云：《洛書》本文，只四十五點。班固云：六十五字，皆《洛書》本文，古字畫少，恐或有模樣，但今無所考。漢儒此說未是，恐只是以義起之，不是數如此，蓋皆以天道人事參互言之：五行最急，故第一；五事又參之，故第二；身既修，可推之于政，故八政次之；政既成，又驗之于天道，故五紀次之；又繼之以皇極居五，蓋能推五行，正五事，用八政，修五紀，乃可以建極也，六三德，乃是權衡此皇極者也，德既修矣，稽疑庶征繼之者，著其驗也，又繼之以福極，則善惡之效，至是不可加矣，皇極非大中也，皇乃天子，極乃極至，言皇建此極也。

吳氏曰慎曰：《河圖》虛中宮以象太極，故周子曰“無極而太極”，《洛書》主中五以為皇極，故曰皇建其有極。

陰陽皆自內始生，窮外而盡，觀四時之寒暑相推，萬物之榮枯生死可見?！逗訄D》生數始于內，成數終于外，先天圓圖，震一陽至乾三陽，巽一陰至坤三陰，皆自內而外，內者為主而漸長，外者為客而漸消，此法象之不可《易》者也。

《洛書》上三數象天，中三數象人，下三數象地，人能參天地，贊化育，建中和，故歸重于五皇極焉。

案：吳氏三條，于圖書卦疇，深有發明。所謂無極有極云者，則《易》、《范》之第一義也，其以先天圖合《河圖》，語尤真切。圣人所謂則之者，為其理之符契耳，豈必規規于點畫方位而求密合哉！《洛書》以四正之參數象天，四隅之兩數象地，中宮之合數象人，吳氏分三重者，似亦本于《大戴禮》子華子之說，然今以《洪范》考之，蓋始于一二三，中于四五六，終于七八九，而各以相天道，建主極，協民居，為之先后次第，自日用飲食修己治人之近，層累增高，至于上下同流而后已焉，皆所謂得其理而不規規于點畫方位以求密合者。大抵《易》卦以八為節，其根起于兩儀也，《范·疇》以九為節，其根起于三才也，知《易》、《范》所起之根，則知“圖書”所蘊之妙矣。

曰：《洛書》而虛其中，則亦太極也，奇偶各居二十，則亦兩儀也，一二三四而含九八七六，縱橫十五而互為七八九六，則亦四象也，四方之正，以為乾坤離坎，四隅之偏，以為兌震巽艮，則亦八卦也?！逗訄D》之一六為水，二七為火，三八為木，四九為金，五十為土，則固《洪范》之五行，而五十有五者，又九疇之子目也，是則《洛書》固可以為《易》，而《河圖》亦可以為《范》矣。且又安知“圖”之不為書，“書”之不為“圖”也邪！曰：是其時雖有先后，數雖有多寡，然其為理則一而已。但《易》乃伏羲之所先得乎“圖”，而初無所待于“書”，《范》則大禹之所獨得乎“書”，而未必追考于“圖”耳。且以《河圖》而虛十，則《洛書》四十有五之數也，虛五則大衍五十之數也，積五與十，則《洛書》縱橫十五之數也，以五乘十，以十乘五，則又皆大衍之數也?！堵鍟分澹肿院宥檬?，而通為大衍之數矣，積五與十，則得十五，而通為《河圖》之數矣，茍明乎此，則橫斜曲直，無所不通，而《河圖》、《洛書》，又豈有先后彼此之間哉！

御纂周易折中卷第十九：原卦畫第二

朱子答袁樞曰：伏羲之《易》，初無文字，只有一圖以寓其象數，而天地萬物之理陰陽始終之變具焉。文王之《易》，即今之《周易》，而孔子所為作《傳》者是也。孔子既因文王之《易》以作《傳》，則其所論，固當專以文王之《易》為主，然不推本伏羲作《易》畫卦之所由，則學者只從中半說起，不識向上根原矣，故“十翼”之中，如“八卦成列”“因而重之”，太極兩儀四象八卦，而天地山澤雷風水火之類，皆本伏羲畫卦之意。今新書原卦畫一篇，亦分兩義，伏羲在前，文王在后。

古者包羲氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。

《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。

《大傳》又言包羲畫卦所取如此，則《易》非獨以《河圖》而作也，蓋盈天地之間，莫非太極陰陽之妙，圣人于此，仰觀俯察，遠求近取，固有以超然而默契于其心矣。故自兩儀之末分也，渾然太極，而兩儀四象六十四卦之理，已粲然于其中。自太極而分兩儀，則太極固太極也，兩儀固兩儀也，自兩儀而分四象，則兩儀又為太極，而四象又為兩儀矣，自是而推之，由四而八，由八而十六，由十六而三十二，由三十二而六十四，以至于百千萬億之無窮。雖其見于摹畫者，若有先后而出于人為，然其已定之形，已成之勢，則固已具于渾然之中，而不容毫發思慮作為于其間也。程子所謂加一倍法者，可謂一言以蔽之，而邵子所謂畫前有《易》者，又可見其真不妄矣，世儒于此，或不之察，往往以為圣人作《易》，蓋極其心思探索之巧而得之，甚者至謂凡卦之畫，必由蓍而后得，其誤益以甚矣。

集說：謝氏良佐曰：堯夫《易》數甚精，明道聞說甚熟，一日因監試無事，以其說推算之皆合，出謂堯夫曰：堯夫之數，只是加一倍法，以此知《太玄》都不濟事。

朱子答虞大中曰：太極兩儀四象八卦，此乃《易》學綱領，開卷第一義，孔子發明伏羲畫卦自然之形體，孔子而后；千載不傳，唯康節明道二先生知之，蓋康節始傳先天之學而得其說，且以此為伏羲之《易》也?！墩f卦》天地定位一章，“先天圖”乾一至坤八之序皆本于此，然康節猶不肯大段說破《易》之心髓全在此處。不敢容易輕說，其意非偶然也。明道以為加一倍法，其發明孔子之言，又可謂最切要矣。

《易》有太極

太極者，象數未形，而其理已具之稱，形器已具，而其理無[目關]之目，在《河圖》、《洛書》，皆虛中之象也。周子曰：“無極而太極。”邵子曰：“道為太極?！庇衷唬骸靶臑樘珮O。此之謂也。

案：太極之在《易》書者雖無形，然乾即太極也，偏言之，則可以與坤對，亦可以與“六子”并列，專言之，則地一天也，“六子”亦一天也。故程子曰：夫天，專言之則道也，以形體言謂之天，以主宰言謂之帝，以妙用言謂之神，以性情言謂之乾，其言可謂至矣。雖然畫卦之初亦未有乾之名，其始于一畫者即是也，摹作圓形者，始自周子，朱子蓋借之以發《易》理之宗，學者不可誤謂伏羲畫卦，真有是象也。

是生兩儀

太極之判，始生一奇一偶，而為一畫者二，是為兩儀，其數則陽一而陰二，在《河圖》、《洛書》則奇偶是也。周子所謂“太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動，一動一靜，互為其根，分陰分陽，兩儀立焉”，邵子所謂“一分為二”者，皆謂此也。

集說：朱子答袁樞曰：如所論兩儀，有曰乾之畫奇，坤之畫偶，只此乾坤字便未穩當，蓋儀，匹也，如俗語所謂一雙一對云耳，自此再變至第三畫，八卦已成，方有乾坤之名。當其為一畫之時，方有一奇一偶，只可謂之陰陽，未得謂之乾坤也。

兩儀生四象

“兩儀”之上，各生一奇一偶，而為二畫者四，是謂“四象”，其位則太陽一；少陰二；少陽三；太陰四。其數則太陽九；少陰八；少陽七；太陰六。以《河圖》言之，則六者一而得于五者也，七者二而得于五者也，八者三而得于五者也，九者四而得于五者也。以《洛書》言之，則九者十分一之余也，八者十分二之余也，七者十分三之余也，六者十分四之余也。周子所謂“水火木金”，邵子所謂“二分為四”者，皆謂此也。

集說：朱子答程迥曰：所謂“兩儀”為乾坤初爻，“四象”為乾坤初二，相錯而成，則恐立言有未瑩者，蓋方其為“兩儀”，則未有“四象”也，方其為“四象”，則未有八卦也，安得先有乾坤之名，初二之辨哉？“兩儀”只可謂之陰陽，“四象”方有太少之別，其序以太陽少陰少陽太陰為次，此序既定，遞升而倍之，適得乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之序也。

又答袁樞曰：“四象”之名，所包甚廣，大抵須以兩畫相重四位成列者為正，而一二三四者其位之次也，七八九六者，其數之實也。其以陰陽剛柔分之者，合天地而言也，其以陰陽太少分之者，專以天道而言也，若專以地道言之，則剛柔又自有太少矣，推而廣之，縱橫錯綜，凡是一物，無不各有四者之象，不但此數者而已矣。

《語類》云：《易》中七八九六之數，向來只從揲蓍處推起，雖亦吻合，然終覺曲折太多，疑非所以得數之原。因看“四象”次第，偶得其說，極為捷徑，蓋因一二三四便見六七八九，老陽位一便含九，少陰位二便含八，少陽位三便含七，老陰位四便含六，數不過十，唯此一義，先儒未曾發，但說中間進退而已。

四象生八卦

“四象”之上，各生一奇一偶，而為三畫者八，于是三才略具，而有八卦之名矣，其位則乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八。在《河圖》，則乾坤離坎分居四實，兌震巽艮分居四虛。在《洛書》，則乾坤離坎分居四方，兌震巽艮分居四隅?！吨芏Y》所謂三《易》“經卦皆八”，《大傳》所謂“八卦成列”，邵子所謂“四分為八”者，皆指此而言也。八卦之上，各生一奇一偶，而為四畫者十六，于經無見，邵子所謂“八分為十六者是也，又為‘兩儀”之上，各加八卦，又為八卦之上，各加“兩儀”也。

案：四畫十六者，為八卦之上，各加“兩儀”，又為“四象”之上，各加四象也。于經雖無見，然及六十四卦既成之后，以其自二至五，四爻互之，或自初至四，或自三至上，或自四而又至初，或自五而又至二，或自上而又至三，錯綜顛倒互之，皆得《乾》《坤》、《既濟》、《末濟》、《剝》、《復》、《垢》、《夬》。《漸》，《歸妹》、《大過》、《頤》、《解》《蹇》、《睽》、《家人》諸卦適合十六之數，孔子于雜卦發其端矣。漢儒互卦之說，蓋本諸此也。邵子詩云：四象相交，成十六事。即以此四畫者，為四象相交者爾，學者誤以上文天地否泰十六卦當之，失其指矣。

四畫之上，各生一奇一偶，而為五畫者三十二，邵子所謂“十六分為三十二者”是也，又為“四象”之上，各加八卦，又為八卦之上，各加四象也。

案：五畫三十二者，自初至三，可互一卦，自三至五，又可互一卦，六十四卦既成之后，依此法錯綜，顛倒互之，則得《復》、《垢》、《頤》、《大過》、《屯》、《鼎》、《恒》《益》、《豐》、《渙》、《坎》、《離》、《蒙》、《革》、《同人》、《師》、《臨》，《遯》、《成》、《損》、《節》、《旅》、《中孚》、《小過》、《大壯》、《觀》、（大有》、《比》、《夬》、《剝》、（乾》、《坤》諸卦亦適合三十二之數，先儒亦有以是說互卦者，如《損》、《益》皆互《頤》，《頤》象離為龜，故《損》、《益》二五言“十朋之龜”之類。

五畫之上，各生一奇一偶，而為六畫者六十四，則“兼三才而兩之”，而八卦之乘八卦亦周，于是六十四卦之名立而《易》道大成矣?！吨芏Y》所謂三《易》之別，皆六十有四，《大傳》所謂“因而重之，爻在其中矣”，邵子所謂“三十二分為六十四者”是也。若于其上各卦，又各生一奇一偶，則為七畫者百二十八矣；七畫之上又各生一奇一偶，則為八畫者二百五十六矣；八畫之上，又各生一奇一偶，則為九畫者五百十二矣；九畫之上，又各生一奇一偶，則為十畫者千二十四矣；十畫之上，又各生一奇一偶，則為十一畫者二千四十八矣；十一畫之上，又各生一奇一偶，則為十二畫者四千九十六矣。此焦贛《易林》變卦之數，蓋亦六十四乘六十四也，今不復為圖于此，而略見第四篇中。若自十二畫上，又各生一奇一偶，累至二十四畫，則成千六百七十七萬七千二百一十六變，以四千九十六自相乘，其數亦與此合，引而伸之，蓋未知其所終極也，雖未見其用處，然亦足以見《易》道之無窮矣。

案：《易林》之數，蓋古占筮之法，《洪范》占法，“曰貞曰悔”，夫以八卦變為六十四言之，則八卦貞也，重卦悔也，《春秋傳》“貞風悔山”是也。以六十四卦變為四千九十六言之，則六十四卦貞也，變卦悔也，《春秋傳》“貞屯悔豫”是也，因卦畫之生生無盡，故占筮之變化無窮，焦贛能知其法，而至各綴之以辭則鑿矣，邵朱二子，所為傳心之要者在此。

集說：朱子答林栗曰：太極兩儀四象八卦，生出次第，位置行列，不待安排，而粲然有序，以至于第四分而為十六，第五分而為三十二，第六分而為六十四，則其因而重之，亦不待用意推捧，而與前之三分焉者，未嘗不吻合也。比之并累三陽以為乾，連疊三陰以為坤，然后以意交錯而成“六子”，又先畫八卦于內，復畫八卦于外，以旋相加而為六十四卦者，其出于天理之自然，與人為之造作，蓋不同矣。

又答袁樞曰：若要見得圣人作《易》根原直截分明，不如且看卷首橫圖，自始初只有兩畫時，漸次看起，以至生滿六畫之后，其先后多寡既有次第，而位置分明不費辭說，于此看得，方見六十四卦全是天理自然挨排出來，圣人只是見得分明，便只依本畫出，元不曾用一豪智力添助。蓋本不繁智力之助，亦不容智力得以助于其間也。及至卦成之后，逆顧縱橫，都成義理，千般萬種，其妙無窮，卻在人看得如何，而各因所見為說，雖若各不相資，而實未嘗相悖也。蓋自初未有畫時，說到六畫滿處者，邵子所謂“后天之學”也，卦成之后，各因一義推說，邵子所謂“先天之學”也。先天后天既各自為一義，而后天說中，取義又多不同，彼此自不相妨，不可執一而廢百也。

《語類》問自一陰一陽，見一陰一陽又各生一陰一陽之象，以圖言之，兩儀生四象，四象生八卦，節節推去，固容《易》見，就天地間著實處，如何驗得？曰：一物上又自各有陰陽，如人之男女陰陽也，逐人身上，又各有這血氣，血陰而氣陽也，如晝夜之間，晝陽而夜陰也，而晝陽自午后又屬陰，夜陰自子后又屬陽，便是陰陽各生陰陽之象。

又云：先天圖直是精微，不起子康節，希夷以前元有，只是秘而不傳，次第是方士輩所相傳授，《參同契》中，亦有些意思相似，揚雄《太玄》，全模仿《易》，他底用三數，《易》卻用四數，他本是?！兑住?，故就他模底句上看《易》，也可略見得《易》意思。

又云：自有《易》以來，只有邵子說得此圖如此齊整，如揚雄《太玄》，便零星補湊得可笑。若不補，又卻欠四分之一，補得來，又卻多四分之三，如《潛虛》之數用五，只似如今算位一般，其直一畫則五也，下橫一畫則為六，模二畫則為七，蓋亦補湊之書也。

黃氏瑞節曰：先天圖與太極圖同時而出，周邵二子不相聞，則二圖亦不相通，此勿論也。陳瑩中云：司馬文正與康節同時友善，而未嘗有一言及先天之學，邵伯溫云，伊川在康節時，于先天之學非不問，不語之也。即二先生之論，則先天圖在當時，豈猶未甚著邪，陳瑩中云，先天之學，以心為本，其在《經世書》者，康節之余事耳。又曰：闡先圣之幽，微先天之顯，不在康節之書乎，然則朱子以前表章尊敬此圖者，了翁為有見也。

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯，數往者順知來者逆，是故《易》，逆數也。

雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以晅之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。

邵子曰：此一節，明伏羲八卦也。八卦相錯者，明交相錯而成六十四也，“數往者順，若順天而行，是左旋也，皆已生之卦也，故云“數往”也?！爸獊碚吣妗保裟嫣於?，是右行也，皆未生之卦也，故云“知來”也。夫《易》之數，由逆而成矣，此一節直解圖意，若逆知四時之謂也。（注：以橫圖觀之，有乾一而后有兌二，有兌二而后有離三，有離三而后有震四，有震四面巽五坎六艮七坤八，亦以次而生焉，此《易》之所以成也，而圓圖之左方自震之初為冬至，離兌之中為春分，以至于乾之末而交夏至焉，皆進而得其已生之卦，猶自今日而追數昨日也，故曰“數往者順”。其右方，自巽之初為夏至，坎艮之中為秋分，以至于坤之末而交冬至焉，皆進而得其未生之卦，猶自今日面逆計來日也，故曰“知來者逆”，然本《易》之所以成，則其先后始終，如橫圖及圓圖右方之序而已，故曰“《易》逆數也。）

集說：《朱子語類》云：若自乾一橫排至坤八，此則全是自然，故《說卦》云：“《易》逆數也?！苯宰约荷缘媚┥?，若如圓圖，則須如此，方見陰陽消長次第，震一陽，離兌二陽，乾三陽，巽一陰，坎艮二陰，坤三陰，雖似稍涉安排，然亦莫非自然之理。

附錄：項氏安世曰：“數往者順”，以指上文，“知來者逆”，以指下文，“是故《易》逆數也”，此一句以起下文八句也。上文據八卦已成之后，對而數之，其序順而理明，故曰“數往者順”。下文據八卦始畫之初，左右對畫，而上下逆生，故曰“知來者逆”。非圣人于順之外別為逆象也，此之逆象，即上文之順象。

章氏潢曰：自乾純陽，歷兌離以至一陽之震，自坤純陰，歷艮坎以至一陰之巽，非數往之順乎？自震一陽，歷離兌以至乾之純陽，自巽一陰，歷坎艮以至坤之純陰，非知來之逆乎？左旋則總為“知來”，右旋則總為“數往”，但《易》以“知來”為主，生生不窮，是以逆而數之。

案：邵子所謂左旋者，猶言向左而旋耳。所謂右行者，猶言向右而行耳，與歷家所謂左旋右轉，義正相反，各為一說也。其所謂“已生”“未生”，正指陰陽生生而言，如章氏之說，而項氏說尤得前后聯貫語氣。蓋其順數者，既如上文所列矣，而圖之作，主于逆數，故其終始生成，又如下文之所敘也。朱子之解似又自為一說，學者分別觀之。

又曰：太極既分，兩儀立矣，陽上交于陰，陰下交于陽，而四象生矣。陽交于陰，陰交于陽，而生天之四象。剛交于柔，柔交于剛，而生地之四象。八卦相錯，而后萬物生焉，是故一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四。猶根之有干，干之有枝，愈大則愈小，愈細則愈繁。

集說：《朱子語類》：問：程《易》乾辭下解云，圣人始畫八卦，三才之道備矣，因而重之，以盡天下之變，故六畫而成卦。或疑此說卻是圣人始畫八卦，每卦便是三畫，圣人因而重之為六畫，似與邵子一分為二，而至六十四為六畫，其說不同。曰：程子之意，只云三畫上疊成六畫，八卦上疊成六十四耳，與邵子說誠異，蓋康節此意，不曾說與程子，程子亦不曾問之，故一向只隨他所見去。但程子說圣人始畫八卦，不知圣人畫八卦時，先畫甚卦，此處便曉不得。

是故乾以分之，坤以翕之，震以長之，巽以消之。長則分，分則消，消則翕也，乾坤定位也，震巽一交也，兌離坎艮再交也，故震陽少而陰尚多也，巽陰少而陽尚多也，兌離陽浸多也，坎艮陰浸多也。

又曰：無極之前，陰含陽也，有象之后，陽分陰也。陰為陽之母，陽為陰之父，故母孕長男而為《復》，父生長女而為《姤》，是以陽起于《復》，陰起于《垢》也。

集說：《朱子語類》：問：“無極”如何說前？曰：邵于就圖上說循環之意，自《娠》至《坤》，是陰含陽；自《復》至《乾》，是陽分陰?！独ぁ贰ⅰ稄汀分g乃“無極”。問“無極”之前，既有前后，須有有無。曰：本無間斷。問先天圖陰陽自兩邊生，若將坤為太極，與太極不同，如何？曰：姑自據它意思說，即不曾契勘濂溪底，若論它太極，中間虛者便是，它亦自說圖從中起，它兩邊生，即是陰根陽，陽根陰，這個有對，從中出者即無對。

案：周子所謂“無極而太極”者，以陰陽之本體言之，《中庸》所謂“天命之性”也。邵子所謂“無極”者，以動靜之樞紐言之，《中庸》所謂“未發之中”也。天命之性，固周流而無不在，然人生而靜，天之性也，則沖漠無[目關]之時，乃本體之真之所以具，故周子亦言主靜，程子言其本也，真而靜，三子之說，實相發明而不相悖也。

又曰：震始交陰而陽生，巽始消陽而陰生。兌，陽長也，艮，陰長也，震兌，在天之陰也，巽艮，在地之陽也，故震兌上陰而下陽，巽艮上陽而下陰。天以始生言之，故陰上而陽下，交泰之義也。地以既成言之，故陽上而陰下，尊卑之位也。乾坤定上下之位，坎離列左右之門，天地之所闔辟，日月之所出入，春夏秋冬，晦朔弦望，晝夜長短，行度盈縮，莫不由乎此矣。（注：震始交陰而陽生，是說圓圖震與坤接而一陽生也，巽始消陽而陰生是說圓圖巽與乾接而二陰生也。）

集說：邵子曰：陽爻，晝數也；陰爻，夜數也。天地相銜，陰陽相交，故晝夜相離，剛柔相錯。春夏，陽也，故晝數多，夜數少。秋冬，陰也，故晝數少，夜數多。

胡氏方平曰：此一節先論震巽艮兌四維之卦，而后及于乾坤坎離四正之位。震始交陰而陽生，以震接坤言也，至兌二陽，則為陽之長。巽始消陽而陰生，以巽接乾言也，至艮二陰則為陰之長。震兌在天之陰者，邵子以震為天之少陰，兌為天之太陰，唯其為陰，故陰爻皆在上，而陽爻皆在下。天以生物為主，始生之初，非交泰不能，故陰上陽下，而取交泰之義。巽艮在地之陽者，邵子以巽為地之少剛，艮為地之太剛，唯其為剛，故陽爻皆在上，而陰爻皆在下。地以成物為主，既成之后，則尊卑定，故陰下陽上，而取尊卑之位。乾坤定上下之位，天地之所闔辟也，坎離列左右之門，日月之所出入也。歲而春夏秋冬，月而晦朔弦望，日而晝夜行度，莫不胥此焉出，豈拘拘爻畫陰陽之間哉。

又曰：乾四十八而四分之，一分為陰所克也，坤四十八而四分之，一分為所克之陽也，故乾得三十六，而坤得十二也。（注：兌離以下更思之。今按，兌離二十八陽二十陰，震二十陽二十八陰，艮坎二十八陰二十陽，巽二十陰二十八。）

又曰：乾坤縱而六子橫，《易》之本也。

又曰：陽在陰中，陽逆行，陰在陽中，陰逆行，陽在陽中，陰在陰中，則皆順行，此真至之理，按圖可見之矣。

又曰：《復》至《乾》凡百一十有二陽，《垢》至《坤》凡八十陽，《垢》至《坤》凡百一十有二陰，《復》至《乾》凡八十陰。

又曰：坎離者，陰陽之限也，故離當寅，坎當申，而數常逾之者，陰陽之溢也。然用數不過乎中也。(注：此更宜思。離當卯，坎當酉，但以坤為子半可見矣。)

集說：蔡氏元定曰：此論陰陽往來，皆以馴致，不截然為陰為陽也，以坎離而言，離中當卯，坎中當酉，然離之所生，巳起于寅震中，坎之所生，巳起于申巽中矣，故邵子謂離當寅，坎當申也，坤當子半，乾當午半，即離卯坎酉之謂也。

又曰：先天學，心法也，故圖皆自中起，萬化萬事，生于心也。

又曰：圖雖無文，吾終日言而未嘗離乎是，蓋天地萬物之理，盡在其中矣。

案：自孔子既沒，易道失傳，義理既巳差訛，圖象尤極茫渺，唯《大傳》“帝出乎震”一條，所載八卦方位，顯然明白，故學者有述焉。其余如“卦氣”“月候”之屬，皆漢儒傅會，非圣人本法也，至宋康節邵子，乃有所謂“先天圖”者，其說有六十四卦生出之序，則今之橫圖，自一畫至六畫，一每分二者是已，有八卦方位，則今之小圓圖乾南坤北離東坎西者是已，有六十四卦方位，則今之大圓圖，始《復》、《姤》、終《乾》《坤》者是巳，大圓圖中自方圖，又所以象天地之相函也。諸圖之義，廣大高深，信非圣人不能造作，然當邵子之時，伊川程子則未之見，龜山楊氏見而未之信，唯明道程子，稍見其書，而括以加倍之一言，然則當時知邵子者，明道一人而已。南渡之后，如林栗袁樞之徒，攻邵者尤眾，雖象山陸氏，亦以為先天圖非圣人作《易》本指。獨朱子與蔡氏，闡發表章，而邵學始顯明于世，五百年來雖復有為異論者，而不能奪也。顧朱子之意，以為孔于之后諸儒不能傳授，而使方外得之，故其流為丹灶小術，至康節然后返之于易道。今以《參同契》諸書觀之，其六卦月候，蓋即“納甲”之法，其十二辟卦主歲，蓋即“卦氣”之流，所為始于震復者，與先天偶同爾，似未足為先天傳受之據。唯揚雄作《太玄》，其法始于三方，重于九洲，又重于二十七部，又重于八十一家，則與先天極儀象卦加倍之法相似也。流行之序，始于中羨從，中于更晬廓，終于減沈成，則與先天始《復》終《乾》，始《姤》終《坤》之序相似也。首用九九，策用六六，則與先天卦用八八，策用七七之數相似也。意者康節讀揚雄之書而心悟作《易》之本與，然非揚雄之時，《易》傳未泯，則雄亦無自而依仿之，故康節深服《太玄》，以為見天地之心，蓋其學所啟發得力處也。然白邵書既出，則《太玄》為僭經，為汨陰陽之敘，與邵書迥乎如蒼素之不相侔矣。觀明道程子之意，蓋以為康節能自得師，故于希夷之傳，揚雄之書，皆有取焉，而其純一不雜，汪洋浩大，則非揚陳之所能及也，故曰堯夫之數，似玄而不同。又曰：穆李皆得之希夷者，而其言與行事，概可見矣，堯夫特因其門戶而入者爾，程子之言至當，后之學者，欲考先天之傳，不可以不知。

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。圣人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也?？舱?，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然后能變化既成萬物也。

邵子曰：此一節明文王八卦也。

又曰：至哉文王之作《易》也，其得天地之用乎。故乾坤交而為《泰》，坎離交而為《既濟》也。乾生于子，坤生于午，坎終于寅，離終于申，以應天之時也。置乾于西北，退坤于西南，長子用事，而長女代母，坎離得位，而兌艮為偶，以應地之方也。王者之法，文王也其盡于是矣。（注：此言文王改《易》伏羲卦圖之意也。蓋自乾南坤北而交，則乾北坤南而為《泰》矣。自離東坎西而交，則離西坎東而為《既濟》矣。乾坤之交者，自其所已成，而反其所由生也。故再變則乾退乎西北，坤退乎西南也?？搽x之變者，東自上而西，西自下而東也。故乾坤既退，則離得乾位，而坎得坤位也。震用事者，發生于東方，巽代母者，長養于東南也。）

案：邵子言乾坤交而為“泰”者，釋“先天”變為“后天”之指也。先天之位，乾南坤北，今變為乾北坤南，故曰“交”。然邵子言乾生于子，坤生于午，今按圖考之，則乾在西方，乃亥而非子，坤在西南，乃未而非午，其故何也？曰：陽自靜以之動，故氣肇于子。然自亥月而已聯兆胚胎，故古人以亥為陽月，言天道于是始也。陰自動以之靜，故功著于午。然至未而后育養蕃庶，故古人以未為中央，言土德于是，王也。亥字從草為[上艸下亥]，從木為核，皆[目關]兆胚胎之意。未從日為昧，言日于是始向昧谷，而萬物將西成也。樂律黃鐘子為天統，然自應鐘亥而陽氣已應于內，故曰應鐘。林鐘未為地統，故班固引“西南得朋”釋之，下至納甲星命淺術，亦以亥為天門，未為坤始，疑皆本于后天以為說也。若乃火雖始于東而盛于南，水雖始于西而盛子北，雷霆之氣，雖動于寅，而發聲于卯，膏澤之潤，雖暢于巳而收功于酉，風在西南，則涼風也，成萬物者也，故《春秋傳》曰“風落山”，在東南，則和風也，生萬物者也，故薰風之操曰：可以阜吾民之財，艮在西北，則動極而靜者也，故《大傳》曰“艮以止之”，在東北，則靜極，復動者也，故《大傳》曰“萬物之所成終而所成始也”。凡此皆先天后天相為發明之妙，要之無非造化之所以流行而發育者，先儒有乾坤不用之說，考以孔子之言，則坤曰“致役”，曰“致養”，其為用莫大于是，至于乾曰“戰”，則又所以著剛健之體，有以克勝群陰，而主宰天命，八卦之用，皆其用也，夫豈不用者哉！此圣人精意，不可不表而出之者。

又曰：《易》者，一陰一陽之謂也。震兌始交者也，故當朝夕之位，坎離交之極者也，故當子午之位，巽艮不交而陰陽猶雜也，故當用中之偏，乾坤純陽純陰也，故當不用之位也。

又曰：兌離巽，得陽之多者也，艮坎震，得陰之多者也，是以為天地用也。乾極陽，坤極陰，是以不用也，又曰：震兌橫而六卦縱，《易》之用也。（注：嘗考此圖而史為之說曰：震東兌西者，陽主進，故以長為先而位乎左，陰主退，故以少為貴而位乎右也?？脖闭?，進之中也，離鹵者，退之中也，男北而女南者，互藏其宅也。四者皆當四方之正位，而為用事之卦，然震兌始而坎離終，震兌輕而坎離重也。乾西北坤西南者，父母既老而退居不用之地也，然母親而父尊，故砷猶半用頁乾全不用也。艮東北巽東南者，少男進之后而長女退之先，故亦皆不用也，然男未就傅，女將有行，故巽稍向用，而艮全未用也。四者皆居四隅不正之位，然居東者耒用而居西者不復用也。故下文歷舉“六子”而不數乾坤，至其水火雷風山澤之相偶，則又用伏羲卦云。）

集說：邵子曰：乾統三男于東北，坤統三女于西南。

案：邵子之言，可蔽圖之全義，《周易》、《坤》，《蹇》、《解》諸卦彖辭，皆出于此也，大抵先天則以東南為陽方，西北為陰方，故自陽儀而生之卦，皆居東南，自陰儀而生之卦，皆居西北也。后天則以北東為陽方，南西為陰方，故凡屬陽之卦，皆居東北，屬陰之卦，皆居西南也。然先天陽卦雖起于東，而其重之以敘卦氣，則所謂“復見天地心”者。仍以北方為始，后天陽卦雖起于北，而其播之以合歲序，則所謂“帝出乎震”者，仍以東方為先。蓋兩義原不可以偏廢，必也參而互之，則造化之妙，《易》理之精，可得而識矣。歲始于東，終于北，而西南在其間，后天圖意主乎陽以統陰，故自震而坎而艮者，以陽終始歲功也，自巽而離而兌者，以陰佐陽于中也。震陽生，故直春生之令，以始為始也，乾則以終為始，而莫得其端，乃《傳》所謂“大始”者也，所謂“不可為首者”也，兌陰成，故畢西成之事，陰功之終也，坤則致役以終事，而不居其成，乃《傳》所謂“作成”者也。所謂“無成而代有終”者也，是故陽居終始，而陰在中間，乃天地萬物之至理。如草木之種實，陽也；華葉，陰也。人類之父子，陽也；妻妾，陰也。始于植種，終于成實，而其間華葉盛焉，始于有父，終于有子，而其間嫡媵繁焉，實生于華，子生于母，此陰佐陽之驗，然而實成、則為來歲之種矣，子生則為它日之父矣，此又所謂以終為始者，而元陽之生生不已，其首尾端倪，真不可得而窺矣。謝氏良佐論一起于震，發生也。又曰：一起于乾，探本也，其有得于后天之精意者與。

乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。

程子曰：凡陽在下者動之象，在中者陷之象，在上止之象，陰在下者入之象，在中者麗之象，在上說之象。

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。

此遠取諸物之象。

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。

此近取者身之象。

集說：《朱子語類》云：伏羲畫八卦，只此數畫該盡天下萬物之理，學者于言上會者淺，于象一亡會得者深，王輔嗣伊川皆不信象，伊川說象只似譬喻樣說，郭子和云，不獨是天地雷風水火山澤謂之象，只是卦畫便是象，亦說得好。鄭東卿專取象，如以鼎為鼎，革為爐，小過為飛鳥，亦有義理，但盡欲如此牽合傅會便疏脫，學者須先理會得正當道理，然后于此等另碎處收拾以相資益，不為無補。

乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女?？苍偎鞫媚?，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女，艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。

今按坤求于乾，得其初九而為震，故曰“一索而得男”，乾求于坤，得其初六而為巽，故曰“一索而得女”。坤再求而得乾之九二以為坎，故曰“再索而得男”。乾再求而得坤之六二以為離，故曰“再索而得女”。坤三求而得乾之九三以為艮，故曰“三索而得男”。乾三求而得坤之六三以為兌，故曰“三索而得女”。

凡此數節，皆文王觀于已成之卦，而推其未明之象以為說，邵子所謂后天之學，入用之位者也。

案：邵子既以“天地定位”一章為先天之《易》，因以“帝出乎震”以下為后天之《易》，先羲后文，其序既可信，而先天圖易簡渾涵，得畫卦自然之妙，后天圖精深切至，于《周易》義例合者為多，其理尤可信也：，然后天所以改置先天之意，朱子之說頗略，其見于答袁樞書者，可以得先賢慎重之盛心矣。諸家以五行為說者，亦有條理，然今即八卦之象求之，則唯坎水離火巽木坤土，合于本象耳。金者乾之一象，而不足以盡乾也。蒼筤竹者震之一象，而不足以盡震也。艮山之為土，猶可假借，兌則絕無為金之義也，況《易》之為書，不言五行，而《說卦》解釋圖體，亦與五行生克，邈不相涉，則疑文王之意，不出乎此也。質以孔子之言、蓋不離乎八卦之德象而得之。何則？以德言之，則震者動也，陽氣動則出，而萬物亦于是乎出也；巽者入也制也，陽動則陰亦動，亦陰氣凝滯，陽能入而散之，則陰與陽齊，而萬物亦于是乎齊也；離者明也，故曰“相見”，帝與物相見，而萬物亦于是乎相見也；坤者順也，故曰“致役”，又曰“致養”，自帝言之，坤則以順而效其勞，自萬物言之，坤則以順而厚其生也；兌者說也，帝之生意，于是乎充，萬物之生意，亦于是乎足也；乾者健也，故曰“戰”，陰功已成，則當斂其機而化其跡，唯天德之剛，故能制伏群陰，使之退聽，而不已之命，于是乎流行矣；坎有習險之義，故為勤勞之卦。習久則熟矣，故又為休勞之卦。帝生物之勤，既成而休，萬物之生，亦既成而息也；艮者止也，不止則不行，不息則不生，故不唯成終而且成始也。以象言之，動陽氣而出之者莫如雷，撓陰氣而散之者莫如風，揚之以發其光焰者莫如火，滋之以足其精液者莫如澤，澤既足其精液矣，而至于枯落之后，則有源之水，復潤其根，水既潤其本根矣，而至于生息之交，則艮德之厚，又固其氣。凡此者，皆統于乾而具于坤。乾坤以德言之，則健也順也，可與八卦并敘。以象言之，則天也地也，不可與“六子”分職也。是故以形體言謂之天，“天地定位”是也。以性情言謂之乾，乾君坤藏是也，以主宰言謂之帝，“帝出乎震”是也。以妙用言謂之神，“神妙萬物”是也，其實一天也。夫天專言之則道也，其實一太極也。以乾為主，而流行為八卦之功用，此先天后天，所以相為經緯，異而同，二而一者也。