本義：周，代名也。易，書名也。其卦本伏羲所畫，有交易、變易之義、故謂之易。其辭則文王周公所系，故系之周。以其簡帙重大，故分為上下兩篇。經，則伏羲之畫，文王周公之辭也，并孔子所作之傳十篇，凡十二篇。中間頗為諸儒所亂，近世晁氏始正其失，而未能盡合古文。呂氏又更定著為經二卷，傳十卷，乃復孔氏之舊云。

御纂周易折中卷第一：乾卦（乾上乾下）乾為天

乾元、亨、利、貞。

本義：六畫者，伏羲所畫之卦也。一者，奇也，陽之數也。乾者，健也，陽之性也。本注乾字，三畫卦之名也。下者，內卦也。上者，外卦也。經文“乾”字，六畫卦之名也。伏羲仰觀俯察，見陰陽有奇偶之數，故畫一奇以象陽，畫一偶以象陰。見一陰一陽，有各生一陰一陽之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦。見陽之性健，而其成形之大者為天，故三奇之卦，名之曰乾，而擬之于天也。三畫已具，八卦已成，則又三倍其畫，以成六畫，而為八卦之上，各加八卦，以成六十四卦也。此卦六畫皆奇，上下皆乾，則陽之純而健之至也，故乾之名，天之象，皆不易焉?！霸⒑?、利、貞”，文王所系之辭，以斷一卦之吉兇，所謂彖辭者也。元，大也。亨，通也。利，宜也。貞，正而固也。文王以為乾道大，通而至正，故于筮得此卦，而六爻皆不變者，言其占當得大通，而必利在正固，然后可以保其終也。此圣人所以作易教人卜筮，而可以開物成務之精意。余卦放此。

程傳：上古圣人始畫八卦，三才之道備矣，因而重之，以盡天下之變，故六畫而成卦。重乾為乾。乾，天也。天者天之形體，乾者天之性情。乾，健也，健而無息之謂乾。夫天，專言之則道也，天且弗違是也。分而言之，則以形體謂之天，以主宰謂之帝，以功用謂之鬼神，以妙用謂之神，以性情謂之乾。乾者，萬物之始，故為天，為陽，為父，為君?！霸?、亨、利、貞”，謂之四德。“元”者，萬物之始?！昂唷闭撸f物之長。“利”者，萬物之遂。“貞”者，萬物之成。唯乾坤有此四德，在它卦則隨事而變焉。故元專為善大，利主于正固。亨貞之體，各稱其事。四德之義，廣矣，大矣。

集說：孔氏穎達曰：乾者，此卦之名。卦者掛也，言懸掛物象以示于人，故謂之卦。二畫之體，雖象陰陽之氣，未成萬物之象，未得成卦，必三畫以象三才，寫天地雷風水火山澤之象，乃謂之卦也。《系辭》云：“八卦成列，象在其中矣”是也。但初有三畫，雖有萬物之象，于萬物變通之理，猶有未盡，故更重之而有六畫，備萬物之形象，窮天下之能事，故六畫成卦也。此乾卦本以象天，天乃積諸陽氣而成，故此卦六交，皆陽畫成卦也。不謂之天而謂之乾者，天者定體之名，乾者體用之稱，故《說卦》云：“乾，健也。”言天之體以健為用。圣人作易，本以教人，欲使人法天之用，不法天之體，故名乾不名天也。

邵子曰：不知乾，無以知性命之理。

《朱子語類》云：乾只是健，坤只是順。純陽所以健，純陰所以順。至健者唯天，至順者唯地。

問：乾者天之性情。曰：乾，健也。健之體為性，健之用是情。又曰：性情二者常相參在此，情便是性之發，非性何以有情？健而無息，非性何以能如此？

問：《本義》云：見陽之性健，而成形之大者為天，故三奇之卦，名之曰乾，而擬之于天也。竊謂卦辭未見取象之意，恐當于大象言之。曰：才設此卦時，便有此象了，故于此豫言之。問“元、亨、利、貞”。曰：當初只是說大亨利于正，不以分配四時，孔子見此四字好，始分作四件說。

又云：“元亨利貞”四字，文王本意在乾坤者只與諸卦一般，至孔子作《彖傳》、《文言》，始以乾坤為四德，而諸卦自如其舊。二圣人之意，非有不同，蓋各是發明一理耳。今學者且當虛心玩味，各隨本文之意而體會之。其不同處，自不相妨。不可遽以己意橫作主張也。

胡氏炳文曰：“元、亨、利、貞”，諸家便作四德解，唯《本義》以為占辭。大通而至正，此天道之本然；大通而必利在正固，人事之當然也。乾為易第一卦，占得之者，其事雖大通，而非正固，尚不能保其終，況它卦乎！

蔡氏清曰：成形之大者為天，坤卦亦曰：陰之成形莫大于地，可見不可就以乾坤當天地。凡至健者皆為乾，凡至順者皆為坤。此乾坤所以足應萬用，而《象傳》之言，所以為專以天道明乾義，以地道明坤義也。

林氏希元曰：乾德剛健，剛以體言，健兼用言。剛則有立，健則有為。人而有立有為，則志至氣至。本立道生，事無不立，功無不成。不見艱難，無能阻止，如乾旋坤轉，如雷厲風行，“何天之衢”，殆不足以擬之，是不唯亨而且大亨也。中者不偏不倚，正者無過不及，體用之分也，正大而天地之情可見矣，可見乾之中正也。乾道大通而至正，在人容有不正者，故圣人因以為戒。

案：乾坤之“元亨利貞”，請儒俱作四德說，唯朱子以為占辭，而與它卦一例，其言當失。然四字之中，雖只兩意，實有四層。何則？元，大也。亨，通也。利，宜也。貞，正而固也。人能至健，則事當大通。然必宜于正固，是占辭只兩意也。但易之中，有言“小亨”者矣，有言“不可貞”者矣。一時之通，其亨則小，唯有大者存焉，而后其亨乃大也，是大在亨之先也。硁硁之固，固則非宜，唯有宜者在焉，而后可以固守也，是宜在貞之先也。其在六十四卦者，皆是此理。故其言“元亨”者，合乎此者也。其但言“亨”，或曰“小亨”者，次乎此者也。其言“利貞”者，合乎此者也。其言“不可貞”,“勿用永貞”，或曰“貞兇“貞厲”“貞吝”者，反乎此者也。乾坤諸卦之宗，則其“亨”無不大，而其“貞”無不宜。文王系辭備此四字，故孔子推本于天之道，性之蘊，而以四德明之，實所以發文王之意。且以為六十四卦詳略偏全之例，非孔子之說異乎文王之說，又非其釋乾坤之辭獨異乎諸卦之辭也。學者以是讀朱子之書，庶乎不謬厥旨矣。

御纂周易折中卷第一：乾卦初九

初九潛龍勿用。

本義：初九者，卦下陽爻之名。凡畫卦者，自下而上，故以下爻為初。陽數九為老，七為少，老變而少不變，故謂陽爻為九。“潛龍勿用”，周公所系之辭，以斷一爻之吉兇，所謂爻辭者也。“潛”，藏也?！褒垺保栁镆?。初陽在下，未可施用，故其象為“潛龍”，其占曰“勿用”。凡遇乾而此爻變者，當觀此象而玩其占也。余爻放此。

程傳：下爻為”初”?！熬拧?，陽數之盛，故以名陽爻。理無形也，故假象以顯義。乾以龍為象，龍之為物，靈變不測，故以象乾道變化，陽氣消息，圣人進退。初九在一卦之下，為始物之端，陽氣方萌，圣人側微，若“龍”之“潛”隱，未可自用，當晦養以俊時。

集說：沈氏驎士曰：稱“龍”者，假象也。天地之氣有升降，君子之道有行藏?！褒垺敝疄槲铮堋帮w”能“潛”，故借“龍”比君子之德也。初九既尚潛伏，故言“勿用”。

孔氏穎達曰：陽爻稱九，陰爻稱六，其說有二：一者乾體有三畫，坤體有六畫，陽得兼陰，故其數九；陰不得兼陽，故其數六。二者老陽數九，老陰數六，老陰老陽皆變，《周易》以變者為占，故稱九稱六。所以老陽數九、老陰數六者，以楪蓍之數，九過楪則得老陽，六過楪則得老陰，其少陽稱七，少陰稱八，義亦準此。

崔氏像曰：九者老陽之數，動之所占，故陽稱焉?！皾摗?，隱也?！褒垺毕码[地，潛德不彰，是以君子韜光待時，未成其行，故曰“勿用”。

《朱子語類》：問：程易以初、二、三、四四爻作舜說，何以見得如此？曰：此是推說爻象之意，非本指也。易本因卜筮而有象，因象而有占，占辭中便有道理。如筮得“乾”之初九，初陽在下，未可施用，其象為“潛龍”，其占曰“勿用”。凡遇乾而得此爻者，當觀此象而玩其占，隱晦而“勿用”可也。此易之本指也。圣人為《彖傳》、《象傳》、《文言》，節節推去無限道理，此程易所以推說得無窮。先通得易本指后，推說不妨。若使以所推說者去解易，則失易之本指矣。

李氏舜臣曰：六爻之象，皆取于“龍”者，陽體之健，其“潛”“見”“惕，,“躍”“飛”“亢”者，初終之序，而變化之跡也。

梁氏寅曰：夫易者，潔凈精徽之教也。故其取象皆假托其物，而未涉于事；包含其意，而各隨所用。然乾純陽之卦，而取象于龍，則其意多為圣人而發者。故夫子于《文言》，皆以圣人事明之。今觀之六爻，則象之所示，占之所決，夫人可用也，獨圣人乎？如初九之“潛龍勿用”，在圣人則方居側徽也，在君子則“遁世無悶”也，在學者則養正于蒙也。以是而推，其用何不可哉？朱子以象占言易，而不欲以事論，懼人之泥而失之也。

林氏希元曰：龍不止陽物，乃陽物之神靈不測者，故象乾之六爻。蓋乾卦六爻，皆得乾道，不比它卦，故《文言》以圣人明之。比之于物，則是“龍”也。

御纂周易折中卷第一：乾卦九二

九二見龍在田，利見大人。

本義：二，謂自下而上第二爻也。后放此。九二剛健中正，出潛離隱，澤及于物，物所“利見”，故其象為“見龍在田”，其占為“利見大人”。九二雖未得位，而大人之德已著，常人不足以當之，故值此爻之變者，但為利見此人而已。蓋亦謂在下之大人也。此以爻與占者相為主賓，自為一例。若有“見龍”之德，則為“利見”九五在上之“大人”矣。

程傳：田，地上也。出現于地上，其德已著。以圣人言之，舜之田漁時也，利見大德之君，以行其道。君亦利見大德之臣，以共成其功。天下利見大德之人，以被其澤。大德之君，九五也。乾坤純體，不分剛柔，面以同德相應。

集說：鄭氏康成曰：二于三才為地道，地上即田，故稱“田”也。

干氏寶曰：二為地上，在地之表，陽氣將施，圣人將顯，故曰“利見大人”。

孔氏穎達曰：陽處二位，故曰九二。陽氣發見，故曰“見龍”。田是地上可營為有益之處，陽氣發在地上，故曰“在田”。初之與二，俱為地道。二在初上，所以稱田?！耙婟堅谔铩保亲匀恢??！袄姶笕恕保匀耸峦兄?。言龍見在田之時，猶似圣人久潛稍出，雖非君位，而有君德，故天下眾庶，“利見”九二之“大人”。先儒云：若夫子教于沫泗，利益天下，有人君之德，故稱“大人”。

蔡氏清曰：凡“大人”皆是德位兼全之稱。九二雖未得位，而“大人”之德已著，所謂居仁由義，“大人”之事備矣，故亦謂之“大人”。

御纂周易折中卷第一：乾卦九三

九三君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。

本義：九，陽爻。三，陽位。重剛不中，居下之上，乃危地也。然性體剛健，有能“乾乾”惕“厲”之象，故其占如此。君子，指占者而言。言能憂懼如是，則雖處危地而“無咎”也。

程傳：三雖人位，已在下體之上，未離于下而尊顯者也，舜之玄德升聞時也。曰夕不懈而兢惕，則雖處危地而無咎。在下之人，而君德已著，天下將歸之，其危懼可知。雖言圣人事，茍不設戒，則何以為教？作易之義也。

集說：鄭氏康成曰：三，于三才為人道，有乾德而在人道，君子之象。

孔氏穎達曰：以陽居三位，故稱九三。以居不得中，故不稱“大人”。陽而得位，故稱“君子”。在憂危之地，故“終日乾乾”。言終競此日，健健自強，不有止息?！跋μ琛闭?，謂至向夕之時，猶懷憂惕。此卦九三所居之處，實有危厲。又《文言》云：“雖危無咎”，是實有危也。據其上下文勢，“若”字宜為語辭，諸儒并以“若”為“如”，如似有厲，是實無厲也，理恐未盡。

龔氏原曰：三居下體之上，當危懼之時，唯自強不息，戒謹恐懼，可以免咎。

楊氏時曰：乾之九三，獨言“君子”，蓋九三，人之位也。履正居中，在此一爻。故《文言》于九四，則曰“上不在天，下不在田，中不在人”，于九三止言“上不在天，下不在田”而已。其曰；君子行此四德者，蓋乾之所謂君子也。

《朱子語類》：問：伊川云：雖言圣人事，茍不設戒，何以為教？竊意因時而“惕”，雖圣人亦有此心。曰：易之為書，廣大悉備，常人皆可得而用，初無圣凡之別，但當著此爻，便用競競戒惕。

故氏炳文曰：凡卦爻有占無象，象在占中各有象無占，占在象中。如乾初、二、四、五、上，分象與占；九三“終日乾乾夕惕若”，皆占辭也，而象在其中。

御纂周易折中卷第一：乾卦九四

九四或躍在淵，無咎。

本義：“或”者，疑而未定之辭?！败S”者，無所緣而絕于地，特未飛爾?！皽Y”者，上空下洞，深昧不測之所。龍之在是，若下于田，“或躍”而起，則向乎天矣。九陽四陰，居上之下，改革之際，進退未定之時也。故其象如此，其占能隨時進退，則“無咎”也。

程傳：“淵”，龍之所安也?！盎颉保赊o，謂非必也?！败S”,不“躍”，唯及時以就安耳。圣人之動，無不時也，舜之歷試時也。

集說：干氏寶曰；“躍”者，暫起之言。

孔氏穎達曰：“或”，疑也。“躍”，跳躍也。言九四陽氣漸進，似若龍體欲飛，猶疑或也。躍于在淵，未即飛也。

程氏迥曰：初與二既皆稱龍，此爻雖不稱龍，即上文知其為龍也。亦猶“大壯”九三“抵羊觸藩，羸其角”，而九四不言羊，知“藩決不羸”即羊也。

李氏過曰：“躍”者，未飛而習飛者也。

林氏希元曰：《本義》進退未定之時，通承上文九陽四陰居上之下，改革之際。蓋以爻與位言，九陽爻，四陰位，陽主進，陰主退，是進退未定也。以上體言，四居上之下，居上欲進。居上之下，則又未必于進，亦進退未定也。以上下二體言，四初離下體，人上體，是為改革之際，亦進退未定也。故總承之曰：進退未定之時。

又曰：“或躍在淵”，將進而未必于進也。未必于進，非不進也。審進退之時，必時可進，然后進也。是謂隨時進退。

陳氏琛曰：九四以陽居陰，本非躁進之資。又居上之下，適當改革之時。是其欲進以有為，而商度之未決，蓋將待時而出，見可而動也。有如龍之“或躍在淵”焉。其象如此，占者誠能隨時進退，則其進也非貪位，退也非沽名?？梢酝妒聨字畷梢悦馐碇?，何咎”之有哉？

御纂周易折中卷第一：乾卦九五

九五飛龍在天，利見大人。

本義：剛健中正，以居尊位，如以圣人之德，居圣人之位，故其象如此。而占法與九二同，特所“利見”者，在上之大人爾。若有其位，則為“利見”九二在下之“大人”也。

程傳：進位乎，天位也。圣人既得天位，則“利見”在下大德之人，與共成天下之事。天下固“利見”夫大德之君也。

集說：楊氏雄曰：龍之“潛”“亢”，不獲中矣。過中則“惕”，不及中則“躍”。二五其中乎！故有“利見”之占。

鄭氏康成曰：五于三才為天道，天者清明無形，而龍在焉，“飛”之象也。

干氏寶曰：圣功既就，萬物既睹，故曰“利見大人”。

孔氏穎達曰：言九五陽氣盛至于天，故云“飛龍在天”。此自然之象。猶若圣人有龍德，飛騰而居天位，為萬物所瞻睹，故天下“利見”此居上位之“大人”。

《朱子語類》云：太祖一日問王昭素曰：九五“飛龍在天，利見大人”，常人何可占得此卦？昭素曰：何害，若臣等占得，則陛下是“飛龍在天”，臣等“利見大人”。此說得最好。此易之用，所以不窮也。

胡氏炳文曰：九五以天德居天位，剛健而純，中正而粹者也。《文言》曰“剛健中正，純粹精也”，其九五之謂與！“云行雨施，天下平也”，則“飛龍在天”之事矣。

林氏希元曰：此爻剛健中正，以居尊位，與他卦九五不同。蓋乾是純陽至健之卦，九五又得乾道之純，在人則圣人也。故《本義》特曰：如以圣人之德，居圣人之位，以別于他卦。

御纂周易折中卷第一：乾卦上九

上九亢龍有悔。

本義：“上”者，最上一爻之名。“亢”者，過于上而不能下之意也。陽極于上，動必“有悔”，故其象占如此。

程傳：九五者，位之極。中正者，得時之極，過時則“亢”矣。上九至于亢極，故“有悔”也。有過則有海，唯圣人知進退存亡而無過，則不至于悔也。

集說：王氏肅曰：窮高曰：“亢”，知進忘退，故悔也。

郭氏雍曰：九三過而“惕”，故“無咎”。上九過而“亢”,故“有悔”。然則龍德莫善于惕，而莫不善于亢也。

《朱子語類》云：若占得此爻，必須以亢滿為戒。當極盛之時，便須慮其亢，如這般處，最是易之大義，大抵于盛滿時致戒。

總論：范氏仲淹曰：九二君之德，九五君之位，成德于其內，得位于其外，余爻則從其進退安危之會言之。

饒氏魯曰：一爻有一爻之中，如初則以“潛”為中，二則以“見”為中，三則以“乾”、“惕”為中，四則以“或躍”為中。卦有才、有時、有位不同，圣人使之無不合乎中。

用九見群龍無首，吉。

本義：用九，言凡筮得陽爻者，皆用九而不用七，蓋諸卦百九十二陽爻之通例也。以此卦純陽而居首，故于此發之。而圣人因系之辭，使遇此卦而六爻皆變者，即此占之。蓋六陽皆變，剛而能柔，吉之道也。故為“群龍無首”之象，而其占為如是則吉也。《春秋傳》曰：乾之坤曰“見群龍無首吉”，蓋即純坤卦辭，“牝馬之貞”、“先迷后得”、“東北喪朋”之意。

程傳：用九者，處乾剛之道，以陽居乾體，純乎剛者也。剛柔相濟為中，而乃以純剛，是過乎剛也。“見群龍無首”，謂觀諸陽之義，為無首則吉也。以剛為天下先，兇之道也。

集說：朱子答虞士朋曰：用九用六，當從歐公說，為楪蓍變卦之凡例。蓋陽爻百九十二，皆用九而不用七；陰爻百九十二，皆用六而不用八也。特以乾坤二卦純陽純陰，而居篇首，故就此發之。此歐陽公舊說也。而愚又嘗因其說而推之，竊以為，凡得乾而六爻純九，得坤而六爻純六者，皆當直就此例，占其所系之辭，不必更看所變之卦。《左傳》蔡墨所謂“乾之坤曰見群龍無首”者，可以見其一隅也。

又《語類》云：荊公言用九只在上九一爻，非也。六爻皆用九，故曰“見群龍無首，吉”。用九便是行健處。

林氏希元曰：用九本是陽爻之通例，然于乾卦六爻之后發之，便是指乾卦六爻用九。

又曰：或疑“無首”之“吉”，剛而能柔則吉也。牝馬之利，順而能健則利也。剛而能柔，與順而健者，性體自是不同。而《春秋傳》曰：乾之坤曰“見群龍無首吉”，何也？曰：乾變之坤，雖為坤之所為，然本自剛來，與本是坤者不同。故乾“無首”之“吉”，終不可同于坤“牝馬之貞”。坤“永貞”之“利”，終不可同于乾之“元亨”。圣人不教人即所變之卦以考其占，而別著自此至彼之象占者，正以其有不可同耳。

案：爻辭雖所以發明乎卦之理，而實以為占筮之用，故以九六名爻者取用也。爻辭動則用，不動則不用。卦辭則不論動不動而皆用也。但不動者，以本卦之象辭占；其動者，則合本卦變卦之彖辭占。如乾之六爻全變則坤，坤之六爻全變則乾也。先儒之說，以為全變則棄本卦而觀變卦；而乾坤者天地之大義，乾雖變坤，未可純用坤辭也；坤雖變乾，未可純用乾辭也。故別立用九用六，以為皆變之占辭。此其說亦善矣。以理揆之，則凡卦雖全變，亦無盡棄本卦而不觀之理，不獨乾坤也。故須合本卦變卦而占之者近是。如此則乾變坤者，合觀乾辭與坤辭而已。坤變乾者，合觀坤辭與乾辭而已。但自乾而坤，則陽而根陰之義也。自坤而乾，則順而體健之義也。合觀卦辭者，宜知此意，故立用九用六之辭以發之。蓋群龍雖現而不現其首，陽而根陰故也。永守其貞而以大終，順而體健故也。此亦因乾坤以為六十四卦之通例。如自復而姤，則長而防其消可也。自姤而復，則亂而圖其治可也。固非乾坤獨有此義，而諸卦無之也。圣人于乾坤發之，以示例爾。然乾雖不變，而用九之理自在，故“乾元”無端，即“無首”之妙也。坤雖不變，而用六之理自在，故坤“貞”能“安”，即“永貞”之道也。陰陽本自合德者，交易之機，其因動而益顯者，則變易之用，學易者尤不可以不知。