御纂周易折中卷第十二：象下傳

山上有澤，咸，君子以虛受人。

本義：山上有澤，以虛而通也。

程傳：澤性潤下，土性受潤，澤在山上，而其漸潤通徹，是二物之氣相感通也。君子觀山澤通氣之象，而虛其中以受于人，夫人中虛則能受，實則不能入矣，虛中者無我也，中無私主，則無感不通，以量而容之，擇合而受之，非圣人有感必通之道也。

集說：崔氏憬曰：山高而降，澤下而升，山澤通氣，《咸》之象也。

呂氏大臨曰：澤居下而山居高，然山能出云而致雨者，山內虛而澤氣通也，故君子居物之上，物情交感者，亦“以虛受”也。

郭氏雍曰：唯虛故受，受故能感，不能感者，以不能受故也，不能受者，以不能虛故也。

胡氏炳文曰：“以虛受人”，無心之感也。

陳氏琛曰：山上有澤，澤以潤而感乎山，山以虛而受其感，《咸》之象也。君子體之，則虛其心以受人之感焉！蓋心無私主，有感皆通，若有一豪私意自蔽，則先人者為主，而感應之機窒矣，雖有所受，未必其所當受，而所當受者，反以為不合而不之受矣。

何氏楷曰：六爻之中，一言思，三言志。思何可廢，而至于朋從則非虛；志何可無，而末而外而隨人，則非虛。極而言之，天地以虛而感物，圣人以虛而感人心，三才之道，盡于是矣。

吳氏曰慎曰：虛者《咸》之貞也，天地之常，以其心普萬物而無心，圣人之常，以其情順萬事而無情者，虛而已。君子之學，廓然大公，物來順應，所謂“以虛受人”也。

咸其拇，志在外也。

程傳：初志之動，感于四也，故曰“在外”，志雖動而感未深，如拇之動，未足以進也。

集說：虞氏翻曰：志在外，謂四也。

孔氏穎達曰：與四相應，所感在外。

俞氏琰曰：初與四感應以相與，則志之所之，在于外矣。

雖兇居吉，順不害也。

程傳：二居中得正，所應又中正，其才本善，以其在咸之時，質柔而上應，故戒以先動求君則兇，居以自守則吉?！断蟆窂兔髦疲墙渲坏孟喔?，唯順理則不害，謂守道不先動也。

集說：顧氏象德曰：雖兇而居則吉者，蓋能順理以為感，不為躁動害也。居非專靜、特不妄動而已。

咸其股，亦不處也。志在隨人，所執下也。

本義：言“亦”者，因前二爻皆欲動而云也，二爻陰躁，其動也宜，九三陽剛，居止之極，宜靜而動，可吝之甚也。

程傳：云“亦”者，蓋象辭本不與易相比，自作一處，故諸爻之象辭，意有相續者，此言“亦”者，承上爻辭也，上云“咸其拇志在外也”，“雖兇居吉順不害也”，“咸其股亦不處也”。前二陰爻皆有感而動，三雖陽爻亦然，故云“亦不處也”。“不處”，謂動也，有剛陽之質，而不能自主，志反在于隨人，是所操執者卑下之甚也。

貞吉悔亡，未感害也。憧憧往來，未光大也。

本義：“感害”，言不正而感，則有害也。

程傳：貞則吉而悔亡，未為私感所害也，系私應則害于感矣，“憧憧往來”，以私心相感，感之道狹矣，故云“未光大也”。

集說：陸氏九淵曰：《咸》九四一爻，圣人以其當心之位，其言感通為尤至，曰“貞吉悔亡”，而《象》以為“未感害也”，蓋未為私感所害，則心之本然，無適而不正，無感而不通。曰“憧憧往來朋從爾思”，而《象》以為“未光大也”。蓋“憧憧往來”之私心，其所感必狹，從其思者，獨其私朋而已，圣人之洗心，其諸以滌去“憧憧往來”之私而全其本然之正也與，此所以“退藏于密”，而能同乎民，交乎物，而不墮于膠焉溺焉之一偏者也。

咸其脢，志末也。

本義：“志末”謂不能感物。

程傳：戒使背其心而咸脢者，為其存心淺末，系二而說上，感于私欲也。

集說：李氏鼎祚曰：“末”，猶上也，五比于上，故“咸其脢，志未”者，謂五志感于上也。

朱氏震曰：卦以初為本，上為末。

王氏宗傳曰：謂五有“咸其脢”之象者，以其志意之所向，在于一卦之末，故欲“咸其脢”以背去之也。

何氏楷曰：謂五志在與仁相感也?！断缔o》曰：“其初難知，其上《易》知，本末也?！薄洞筮^·彖傳》“本末弱”，“末”指上六可知矣。

咸其輔頰舌，滕口說也。

本義：“滕”“騰”通用。

程傳：唯至誠為能感人，乃以柔說騰揚于口舌言說，豈能感于人乎。

集說：王氏弼曰：咸道轉末，故在口舌言語而已。

雷風恒，君子以立不易方。

程傳：君子觀雷風相與成《恒》之象，以常久其德，自立于大中常久之道，不變易其方所也。

集說：呂氏大臨曰：雷風雖若非常，其所以相與則恒。

胡氏炳文曰：雷風雖變，而有不變者存，體雷風之變者，為我之不變者，善體雷風者也。

案：說此象者，用烈風雷雨弗迷，說震象者，用迅雷風烈必變，皆非也?！袄罪L”者，大地之變而不失其常也；“立不易方者”，君子之歷萬變而不失其常也；“洊雷”者，天地震動之氣也；恐懼修省者，君子震動之心也。

浚恒之兇，始求深也。

程傳：居恒之始，而求望子上之深，是知常而不知度勢之甚也。所以“兇”，陰暗不得恒之宜也。

集說：朱氏震曰：初居巽下，以深入為恒，上居震極，以震動為恒，在始而求深，在上而好動，皆兇道也。

郭氏雍曰：進道有漸而后可久，在《恒》之初，浚而深求，非其道也。

王氏申子曰：可恒之道，以久而成，始而求深，是施諸己則欲速不達，施諸人則責之太遽者也，故兇。

蘇氏濬曰：凡人用功之始，立志太銳，取效太急，便有欲速不助長之病，故曰“始求深”，盂子言“深造必以道”，正是此意。

九二悔亡，能久中也。

程傳：所以得“悔亡”者，由其能恒久于中也，人能恒久于中，豈止亡其悔，德之善也！

集說：胡氏炳文曰：九二獨提“能久中”。諸爻不中，故不久可見。

不恒其德，無所容也。

程傳：人既無恒，何所容處，當處之地，既不能恒，處非其據，豈能恒哉？是不恒之人，尤所容處其身也。

案：此“無所容”，與《離》四相似，皆謂德行無常度，自若無所容，非人不容之也。

久非其位，安得禽也。

程傳：處“非其位”，雖久何所得乎，以田為喻，故云“安得禽”也。

集說：王氏弼曰：恒“非其位”，雖勞無獲也。

案：爻既以田為喻，則非處非其位也，乃所往者非其位耳！謂所動而施為者，不得其方也。

婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。

程傳：如五之從二，在婦人則為正而吉，婦人以從為正，以順為德，當終守于從一。夫子則以義制者也，從婦人之道，則為兇也。

集說：項氏安世曰：九二以剛中為常，故“悔亡”，六五以柔中為恒，在二可也，在五，則夫也父也君也，而可乎。婦人從夫則吉，夫子從婦則兇矣。

楊氏啟新曰：爻辭只曰“婦人吉”，《象傳》又添一“貞”字，明“恒其德，貞”，為婦人之貞也。

振恒在上，大無功也。

程傳：居上之道，必有恒德，乃能有功。若躁動不常，豈能有所成乎！居上而不恒，其兇甚矣，《象》又言其不能有所成立，故曰“大無功也”。

集說：王氏安石曰：終乎動，以動為恒者也，以動為恒，而在物上，其害大矣。

王氏申子曰：此所謂天下本無事，庸人自擾之。其好功生事之過乎。故圣人折之曰“大無功”，言振擾于守恒之時，決無所成也。

天下有山，遯。君子以遠小人，不惡而嚴。

本義：天體無窮，山高有限，《遯》之象也?！皣馈闭撸幼允刂?，而小人自不能近。

程傳：天下有山，山下起而乃止，天上進而相違，是遯避之象也，君子觀其象，以避遠乎小人。遠小人之道，若以惡聲厲色，適足以致其怨忿，唯在乎矜莊威嚴，使知敬畏，則自然遠矣。

集說：石氏介曰：“不惡而嚴”，外順而內正也，尚惡則小人憎，不嚴則正道消。

張子曰：“惡”讀為憎惡之“惡”，“遠小人”不可示以惡也，惡則患及之，又焉能遠？“嚴”之為言，敬小人而遠之之意也。

楊氏時曰：天下有山，其藏疾也無所拒，然亦終莫之陵也，此君子遠小人不惡而嚴之象也。

郭氏雍曰：君子當遯之時，畏小人之害，志在遠之而已。遠之之道何如？不惡其人而嚴其分是也。孔子曰：疾之已甚，亂也。不惡則不疾矣。

俞氏琰曰：君子觀象以遠小人，豈有它哉！不過危行言遜而已。遜其言則不惡，不使之怨也；危其行則有不可犯之嚴，不使之不遜也。此“君子遠小人”之道也。

案：“天下有山”，以山喻小人，以天喻君子，似未切。蓋“天下有山”，山之高峻極于天也，山之高峻者，未嘗絕人，而自不可攀躋，故有“不惡而嚴”之象。楊氏之說，蓋是此意。

遯尾之厲，不往何災也。

程傳：見幾先循，固為善也，遯而為尾，危之道也，往既有危，不若不往而晦藏，可免于災，處危故也。古人處微下，隱亂世，而不去者多矣。

案：《程傳》以不遯為免災，朱子以晦處勿有所行為免災，故朱子嘗欲劾韓[亻廣◎乇]胄，占得此爻而止。

執用黃牛，固志也。

程傳：上下以中順之道相固結，其心志甚堅，扣執之以牛革也。

集說：侯氏行果曰：上應貴主，志在輔時，不隨物遯，獨守中直，堅如革束，執此之志，“莫之勝說”，殷之父師，當此爻矣。

蔡氏清曰：謂自固其志，“不可榮以祿也”。

附錄：孔氏穎達曰：“固志”者，堅固遯者之志，使不去己也。

系遯之厲，有疾憊也。畜臣妾吉，不可大事也。

程傳：遯而有系累，必以困憊致危。其有疾乃憊也。蓋力亦不足矣，以此昵愛之心，畜養臣妾則吉，豈可以當大事乎。

集說：張氏清子曰：當遯而系，故有疾而厲，至于憊乏也。唯當以剛自守，止下二陰，而畜之以臣妾之道，然后獲吉，又豈可當大事乎。

案：“不可大事”，言末可直行其志，危言危行也，與《彖》“小貞言”，《大》“不惡而嚴”之意，皆相貫。

君子好遯，小人否也。

程傳：君子雖有好而能遯，不失于義，小人則不能勝其私意，而至于不善也。

集說：俞氏琰曰：爻辭云：“好遯，君子吉小人否”，爻傳不及吉字，蓋謂唯君子為能“好遯”，小人則不能“好遯”也。既“好遯”，則遯而亨，其吉不假言矣。

嘉遯貞吉，以正志也。

程傳：志正則動必由正，所以為遯之嘉也。居中得正而應中正，是其志正也。所以為吉，人之遯也止也，唯在正其志而已矣。

集說：張子曰：居正處中，能正其志，故獲“貞吉”。

案：君子之志，不在寵利，故進以禮而退以義，所謂“正志”也。

肥遯無不利，無所疑也。

程傳：其遯之遠，無所疑滯也。蓋在外則已遠，無應則無累，故為剛決無疑也。

集說：侯氏行果曰：最處外極，無應于內，心無疑戀，超世高舉，安時無悶，故“肥遯無不利”。

趙氏汝楳曰：四陽之中，三系于陰，四五應于陰，皆不能不自疑，至上則疑慮盡亡，蓋無有不利者矣。

李氏心傳曰：“無所疑也”，此及《升》之九三并言之，此決于退，彼決于進，時之宜耳。

雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。

本義：自勝者強。

程傳：雷震于天上，大而壯也，君子觀《大壯》之象以行其壯。君子之大壯者，莫若克己復禮。古人云，自勝之謂強，《中庸》于和而不流，中立而不倚，皆曰強哉矯，赴湯火，蹈白刃，武夫之勇可能也，至于克己復禮，則非君子之大壯，不可能也，故云“君子以非禮弗履”。

張子曰：克己反禮，壯莫盛焉。

《朱子語類》云：雷在天上，是甚生威嚴，人之克己，須是如雷在天上方能克去非禮。

項氏安世曰：君子所以養其剛大者，亦曰非禮勿履而已。

壯于趾，其孚窮也。

本義：言必窮困。

程傳：在最下而用壯以行，可必信其窮困而兇也。

集說：王氏申子曰：居下而用壯，任剛而決行，信乎其窮而兇也。

九二貞吉，以中也。

程傳：所以貞正而吉者，以其得中道也，中則不失正，況陽剛而乾體乎。

集說：孔氏穎達曰：以其居中履謙，行不違禮，故得正而吉也。

案：卦言“大壯利貞”，唯九二剛德則為大，健體則為壯，而居中則為處壯之貞，乃卦之主也，故《傳》言“以中”，明《大壯》之“貞”在于中也。

小人用壯，君子罔也。

本義：小人以壯敗，君子以罔困。

程傳：在小人則為用其強壯之力，在君子則為用罔，志氣剛強，蔑視于事，靡所顧憚也。

集說：項氏安世曰：君子用罔，說者不同，然觀爻辭之例，如“小人吉，大人否亨”、“君子吉，小人否”、“婦人吉，夫子兇”，皆是相反之辭，又《象辭》曰：“小人用壯，君子罔也”，全與“君子好遯，小人否也”句法相類，《詩》、《書》中“罔”字與“弗”字“勿”字“毋”字通用，皆禁止之義也。

楊氏簡曰：九三雖益進，勢雖壯，君子之心未嘗以為意焉，唯小人則自嘉已勢之壯，而益肆益壯，是謂小人用壯。罔，無也。言君子之所用，異乎小人之用也，故曰“小人用壯，君子罔也”。

龔氏煥曰：《大壯》本以四陽盛長而得名，九三又以陽居陽而過剛，壯而又壯者也。用壯如此，是小人之所為，而非君子之道，故曰“君子用罔”?！断蟆丰屩弧靶∪擞脡?，君子罔也”。語意與《遯》九四“君子好遯，小人否”也同，蓋《遯》之九四，即《大壯》九三之反對，皆“君子”“小人”并言。

俞氏琰曰：孔子恐后世疑爻辭有兩“用”字，以為小人之“用”與君子同，故特去其一。

藩決不羸，尚往也。

程傳：剛陽之長，必至于極，四雖已盛，然其往未止也，以至盛之陽，用壯而進，故莫有當之，藩決開而不羸困其力也。“尚往”，其進不已也。

集說：項氏安世曰：九四以剛居柔，有能正之吉，無過剛之悔。“貞吉”“悔亡”四字，既盡之矣，又曰“藩決不羸，壯于大輿之輹”者，恐人以居柔為不進也，故以“尚往”明之。

喪羊于易，位不當也。

程傳：所以必用柔和者，以陰柔居尊位故也。若以陽剛中正得尊位，則下無壯矣。以六五位不當也，故設“喪羊于易”之義。然大率治壯不可用剛，夫君臣上下之勢，不相侔也，茍君之權足以制乎下，則雖有強壯跋扈之人，不足謂之壯也，必人君之勢有所不足，然后謂之治壯。故治壯之道，不可以剛也。

集說：王氏安石曰：剛柔者所以立本，變通者所以趨時。方其趨時，則位正當而有咎兇，位不當而無悔者有矣。大壯之時，得中而處之以柔，能喪其很者也。

案：“位當”、“位不當”，《易》例多借爻位，以發明其德與時地之相當不相當也。此“位不當”，不止謂以陰居陽，不任剛壯而已，蓋謂四陽已過矣，則五所處非當壯之位也！于是而以柔中居之，故為“喪羊于易”。

不能退不能遂，不詳也。艱則吉，咎不長也。

程傳：非其處而處，故講退不能。是其自處之不詳慎也?！捌D則吉”，柔遇艱難，又居壯終，自當變矣，變則得其分，過咎不長，乃吉也。

集說：胡氏炳文曰：《臨》六三，《壯》上六，皆“無攸利”，皆曰“咎不長”。蓋六三之憂，上六之艱，不貴無過而貴改過也。

俞氏琰曰：人之處事，以為易則不詳審，以為艱則詳審。向也既以不詳審而致咎，令詳審而不輕率，則其“咎不長也”。

明出地上，晉。君子以自昭明德。

本義：“昭”，明之也：

程傳：“昭”，明之也：傳曰昭德塞違，昭其度也君子觀“明出地上”而益明盛之象。而以自昭其明德，去蔽致知，昭明德于己也。明明德于天下，昭明德于外也，明明德在己，故云“自昭”。

集說：胡氏炳文曰：至健莫如天，君子以之“自強”，至明莫如日，君子以之“自昭”。

俞氏琰曰：“明德”，君子固有之德也；自昭者，自有此德而自明之也。人德本明，人欲蔽之，不能不少昏昧，其本然之明，固未嘗息。知所以自明，則本然之明，如日之出地，而其昭著初無增損也?！洞髮W》所謂“明明德”，所謂“自明”，與此同旨。

晉如摧如，獨行正也。裕無咎，未受命也。

本義：初居下位，未有官守之命。

程傳：無進無抑，唯獨行正道也。寬裕則無咎者，始欲進而未當位故也。君子之于進退，或遲或速，唯義所當，未嘗不裕也。圣人恐后之人，不達寬裕之義，居位者廢職失守以為裕，故特云初六裕則無咎者，始進未受命當職任故也。若有官守，不信于上而失其職，一日不可居也，然事非一概，久速唯時，亦容有為之兆者。

集說：劉氏曰：君子之于正，不可以人之不見知而改其度。

張氏振淵曰：“獨行正”，是原所以見摧之故。大凡君子處世，枉己易合，直道難容，唯正所以見摧，然安可因摧而自失其正，正與爻互相發明。

案：“未受命”，與《臨》九二同?！杜R》、《晉》皆君子道長向用之卦也，然君子無急于乘勢趨時之意，當其臨也，至誠感物，如忘其勢，當其進也，守道優游，若將終身然，故一則曰“未順命”，一則曰“未受命”。

受茲介福，以中正也。

程傳：“受茲介福，以中正”之道也，人能守中正之道，久而必亨，況大明在上而同德，必受大福也。

集說：楊氏時曰：六二以柔順處乎眾陰，而獨無應，是不見知也，故“晉如愁如”然居中守正，素位而行，鬼神其福之矣?！对姟吩唬骸熬腹矤栁唬檬钦?，神之聽之，介爾景福?！贝酥^也。

何氏楷曰：《爾雅》云：“父之妣為王母。”《小過》六二遇妣，即此言“王母”，二五德同位應，二受“介?！?，以其履中得正也。

眾允之，志上行也。

程傳：“上行”，上順麗于大明也。上從大明之君，眾志之所同也。

集說：李氏過曰：初之“罔孚”，眾未允也；二之“愁如”，猶有悔也；三德孚于眾，進得所愿而“悔亡”也。

（鼠石）鼠貞厲，位不當也。

程傳：賢者以正德宜在高位，不正而處高位，則為非據，貪而懼失則畏人，固處其地，?？芍?。

集說：陸氏希聲曰：履非其位，固其寵祿，“（鼠石）鼠”之志，竊食黍稷而已。

失得勿恤，往有慶也。

程傳：以大明之德，得下之附，推誠委任，則可以成天下之大功，是往而有福慶也。

維用伐邑，道未光也。

程傳：“維用伐邑”，既得“吉”而“無咎”，復云“貞吝”者，其道未光大也。以正理言之，尤可吝也，夫道既光大，則無不中正，安有過也。今以過剛自治，雖有功矣，然其道未光大，故亦可吝，圣人言盡善之道。

案：“道未光”，乃推原所以伐邑之故。蓋進之極，則于道必未光也，如勢位重，則有居成功之嫌，爵祿羈，則失獨行愿之志，故必克治其私，然后高而不危，免于亢悔也?！秹肺逯爸形垂狻蓖?。

明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明。

程傳：明所以照，君子無所不照，然用明之過，則傷于察，太察則盡事而無含弘之度，故君子觀“明入地中”之象，于“蒞眾”也，不極其明察而“用晦”，然后能容物和眾，眾親而安。是用晦乃所以為明也。若自任其明，無所不察，則己不勝其忿疾，而無寬厚含容之德，人情睽疑而不安，失蒞眾之道，適所以為不明也，古之圣人設前旒屏樹者，不欲明之盡乎隱也。

集說：孔氏穎達曰：冕旒垂目，（黃主）纊塞耳，無為清凈，民化不欺，若運其聰明，顯其智慧，民即逃其密綱，奸詐愈生。豈非藏明用晦，反得其明也。

張子曰：不任察而不失其治也。

林氏希元曰：“用晦而明”，不是以晦為明，亦不是晦其明。蓋雖明而用晦，雖用晦而明也?！坝没薅鳌保皇遣槐M用其明，蓋盡用其明，則傷于太察，而無含弘之道，唯明而用晦，則既不汶汶而暗，亦不察察而明，雖無所不照，而有不盡照者，此古先帝王所以蒞眾之術也。

何氏楷曰：晦其明，謂藏明于晦；晦而明，謂生明于晦。意實相發。

君子于行，義不食也。

本義：唯義所在不食可也。

程傳：君子遯藏而困窮，義當然也。唯義之當然，故安處而無悶，雖不食可也。

集說：王氏申子曰：義所不食，則于飛攸往，義所當行亦明矣，去之可不速乎，此伯夷太公之事。

六二之吉，順以則也。

程傳：六二之得吉者，以其順處而有法則也?！皠t”，謂中正之道。能順而得中正，所以處明傷之時，而能保其吉也。

集說：項氏安世曰：《明夷》之下三爻，唯六二有救之之誠；上三爻，唯六五無去之之心，皆中順之臣也。

王氏申子曰：以柔順處之而不失其中正之則，昔者文王用明夷之道，其如是乎。

南獰之志，乃大得也。

程傳：夫以下之明，除上之暗，其志在去害而已，如商周之湯武，豈有意于利天下乎?！暗闷浯笫住保悄苋ズΧ蟮闷渲疽?。志茍不然，乃悖亂之事也。

入于左腹，獲心意也。

程傳：“入于左腹”，謂以邪僻之道，入于君而得其心意也，得其心，所以終不悟也。

箕子之貞，明不可息也。

程傳：箕子晦藏，不失其貞固，雖遭患難，其明自存，不可滅息也。若逼禍患，遂失其所守，則是亡其明，乃滅息也。古之人，如揚雄者是也。

集說：蘇氏軾曰：六五之于上六，正之則勢不敵，救之則力不能，去之則義不可，此最難處者也，如箕子而后可，箕子之處于此，身可辱也，而“明不可息也”。

初登于天，照四國也。后入于地，失則也。

本義：“照四國”，以位言。

程傳：“初登于天”，居高而明，則當照及四方也，乃被傷而昏暗，是“后人于地”，失明之道也?！笆t”，失其道也。

集說：胡氏炳文曰：“則”者，不可逾之理，失則所以為紂，順則所以為文王。

風自火出，家人。君子以言有物而行有恒。

本義：身修則家治矣。

程傳：正家之本，在正其身。正身之道，一言一動，不可易也，君子觀風自火出之象，知事之由內而出，故所言必有物，所行必有恒也?！拔铩?，謂事實?！昂恪?，謂常度法則也。德業之著于外，由言行之謹于內也，言慎行修，則身正而家治矣。

集說：孔氏穎達曰：“物”，事也。言必有事，即口無擇言。行必有常，即身無擇行，正家之義，修于近小，言之與行，君子樞機，出身加人，發邇化遠，故舉言行以為之誡。

楊氏時曰：言忠信則有物，行篤敬則有常。

胡氏炳文曰：風自火出，一家之化，自吾言行出，皆由內及外，自然薰蒸而咸者也。

俞氏琰曰：齊家之道，自修身始，此風自火出，所以為《家人》之象也。君子知風之自，于是齊家以修身為本，而修身以言行為先，言必有物而無妄，行必有恒而不改?！拔铩保^事實，言而誠實則有物，不誠實，則無物也。“恒”，謂常度，行而常久則有恒，不常久，則無恒也。

閑有家，志未變也。

本義：志未變而豫防之。

程傳：閑之于始，家人志意未變動之前也。正志未流散，變動而閑之，則不傷恩，不失義，處家之善也，是以“悔亡”。志變而后治，則所傷多矣，乃有悔也。

集說：蘇氏軾曰：忘閑焉則志變矣，及其未變而閑之，故“悔亡”。

楊氏簡曰：治家之道，當防閑其初，及其心志未變而閑之以禮，邪僻之意，無由而興矣。

六二之吉，順以巽也。

程傳：二以陰柔居中正，能順從而卑巽者也，故為婦人之貞吉也。

案：六二六四之為順同，順者女之貞也，四位高，故曰順在位，二位卑，故曰“順以巽”。

家人嗃嗃，未失也。婦子嘻嘻，失家節也。

程傳：雖“嗃嗃”于治家之道，未為甚失，若“婦子嘻嘻”，是無禮法，失家之節，家必亂矣。

集說：王氏弼曰：以陽處陽，剛嚴者也。處下體之極，為一家之長者也。行與其慢，寧過乎恭，家與其瀆，寧過乎嚴，是以家人雖“嗃嗃悔厲”，猶得其道，“婦子嘻嘻”，乃失其節也。

富家大吉，順在位也。

程傳：以巽順而居正，位正而巽順，能保有其富者也，“富家”之“大吉”也。

集說：俞氏琰曰：《禮運》云，父子篤，兄弟睦，夫婦和，家之肥也。豈以多財為吉哉，以順居之，則滿而不溢，可以保其家而長守其富，吉孰大焉。

王假有家，交相愛也。

本義：程子曰：夫愛其內助，婦愛其刑家。

程傳：“王假有家”之道者，非止能使之順從而已，必致其心化誠合，夫愛其內助，婦愛其刑家，“交相愛”也。能如是者，文王之妃乎，若身修法立而家末化，未得為“假有家”之道也。

集說：郭氏雍曰：父父子子，兄兄弟弟、夫夫婦婦、同大順而無逆焉者，“交相愛”之義也。

龔氏煥曰：“交相愛”則一家之父子兄弟，夫婦長幼，莫不相愛，非特夫婦而已也。

威如之吉，反身之謂也。

本義：謂非作威也，反身自治，則人畏服之矣。

程傳：治家之道，以正身為本，故云“反身之謂”。爻辭謂治家當有威嚴，而夫子又復戒云，當先嚴其身也。威嚴不先行于己，則人怨而不服，故云“威如”而“吉”者，能自反于身也。孟子所謂身不行道，不行于妻子也。

集說：朱氏震曰：威非外求，反諸身而已，反身則正，正則誠，誠則不怒而威，后世不知所謂威嚴者正其身也，或不正而尚威怒，則父子相夷，愈不服矣，安得吉。

郭氏雍曰：《象》明“言有物而行有恒”，而此又言“反身之謂”者，家人之道，所以成始成終者，修身而已。

趙氏汝楳曰：爻于初言“閑”，三言“嗃嗃”，上言“威”。圣人慮后世以為威嚴有余，而親睦不足，故特釋之以“反身”。謂“威如”者，非嚴厲以為威。反求諸己而已。

上火下澤，睽，君子以同而異。

本義：二卦合體，而性不同。

程傳：“上火下澤”，二物之性違異，所以為睽離之象。君子觀睽異之象，于大同之中，而知所當異也。夫圣賢之處世，在人理之常，莫不大同，于世俗所同者，則有時而獨異。蓋于秉彝則同矣，于世俗之失則異也，不能大同者，亂常拂理之人也，不能獨異者，隨俗習非之人也，要在同而能異耳?！吨杏埂吩缓投涣魇且?。

集說：荀氏爽曰：火性炎上，澤性潤下，故曰睽也。大歸雖同，小事當異，百官殊職，四民異業，文武并用，威德相反，共歸于治，故曰“君子以同而異”也。

項氏安世曰：同象《兌》之“說”，異象《離》之“明”。

見惡人，以辟咎也。

程傳：睽離之時，人情乖違，求和合之，且病其不能得也，若以惡人而拒絕之，則將眾仇于君子，而禍咎至矣，故必見之，所以免避怨咎也，無怨咎，則有可合之道。

遇主于巷，未失道也。

本義：本其正應，非有邪也。

程傳：當睽之時，君心未合，賢臣在下，竭力盡誠，期使之信合而已。至誠以感動之，盡力以扶持之，明義理以致其知，杜蔽惑以誠其意，如是宛轉以求其合也?！坝觥狈峭鞯烙暌?，“巷”非邪僻由徑也，故夫子特云“遇主于巷，未失道也”，未非此也，非必謂失道也。

集說：王氏申子曰：處上下睽離之時，不得不委曲以求合，故曰“未失道”，言于正道未為失也。

見輿曳，位不當也。無初有終，遇剛也。

程傳：以六居三，非正也。非正則不安，又在二陽之間，所以有如是艱厄，由“位不當也，無初有終”者，終必與上九相遇而合，乃“遇剛也”，不正而合，未有久而不離者也，合以正道，自無終睽之理，故賢者順理而安行，知者知幾而固守。

集說：胡氏瑗曰：“無初有終，遇剛也”者，言初為上之見疑，然終則知己之誠而與之應，是六三所遇，得剛明之人也。

案：爻有兩喻，而《象傳》偏舉者，舉其重者也，此舉“見輿曳”，以乘剛也，《困》三舉“據于蒺藜”，亦以乘剛也，《易》例乘剛之危最甚。

交孚無咎，志行也。

程傳：初四皆陽剛君子，當睽乖之時，上下以至誠相交，協志同力，則其志可以行，不止無咎而已。卦辭但言“無咎”，夫子又從而明之，云可以行其志，救時之睽也，蓋以君子陽剛之才，而至誠相輔，何所不能濟也，唯有君子，則能行其志矣。

厥宗噬膚，往有慶也。

程傳：爻辭但言“厥宗噬膚”，則可以往而無咎，《象》復推明其義，言人君雖己才不足，若能信任賢鋪，使以其道深入于己，則可以有為，是往而有福慶也。

集說：項氏安世曰：二以五為主，而委曲以入之，巷雖曲而通諸道，“遇主于巷”，將以行道，非為邪也。五以二為宗而親之，二五以中道相應，當睽之時，其間也，微而易合，如膚之柔，噬之則人，豈獨“無咎”，又將“有慶”，二五陰陽正應，故其辭如此。

何氏楷曰：“厥宗”既“噬膚”矣，往則有相合之慶，蓋決之也。

遇雨之吉，群疑亡也。

程傳：“雨”者，陰陽和也，始睽而能終和，故吉也。所以能和者，以群疑盡亡也，其始睽也，無所不疑，故云“群疑”，睽極而合，則皆亡也。

集說：孔氏穎達曰：“群疑亡”者，往與三合，如雨之和，向之“見豕”、“見鬼”、“張弧”之疑，并消釋矣，故曰“群疑亡也”。

王氏安石曰：上九《睽》極有應而疑之，夫《睽》之極，則物有似是而非者，雖明猶疑，疑之已甚，則以無為有，無所不至，況于不明者乎，上九剛過中，用明而過者也，故其始不能無疑。

《朱子語類》云：諸爻立象，圣人必有所據，非是自撰，但今不可考耳。到孔子方不說象，如“見豕負涂”、“載鬼一車”之類，孔子只說“群疑亡也”，便見得上面許多，皆是狐惑可疑之事而已，到后人解說，便多牽強。

趙氏汝楳曰：怪力亂神，圣人所不語，而此卦言之甚詳，故圣人斷之曰“疑”。蓋心疑則境見，心明則疑亡，知此者，志怪之書可焚，無鬼之論可熄。

王氏申子曰：孤生于睽，睽生于疑，今群疑既亡，則睽而合，合而和，所以吉也。

山上有水，蹇。君子以反身修德。

程傳：山之峻阻。上復有水，坎水為險陷之象，上下險阻，故為蹇也。君子觀蹇難之象，而以“反身修德”，君子之遇艱阻，必反求諸己而益自修。孟子曰：行有不得者，皆反求諸己。故遇艱蹇，必自省于身有失而致之乎，是反身也，有所未善，則改之。無歉于心，則加勉，乃自修其德也，君子修德以俟時而已。

集說：呂氏大臨曰：“山上有水”，水行不利，不得其地，故蹇也。水行不得其地，猶君子之行不得于人，不得于人，反求諸己而已，故愛人不親反其仁，治人不治反其知，禮人不答反其敬。

《朱子語類》云：潘謙之書曰：《蹇》與《困》相似，“致命遂志”，“反身修德”亦一般，殊不知不然?！断蟆吩弧皾蔁o水，困”，處困之極，事無可為者，故只得“致命遂志”，若蹇則猶可進步，如山上之泉，曲折多艱阻，然猶可行，故教人以“反身修德”，只觀“澤無水，困”，與“山上有水，蹇”二句，便全不同。

項氏安世曰：反身象艮之背，修德象坎之勞。

往蹇來譽，宜待也。

程傳：方蹇之初，進則益蹇，時之未可進也，故宜見幾而止，以待時可行而后行也。諸爻皆蹇往而善來，然則無出蹇之義乎。曰：在蹇而往，則蹇也，蹇終則變矣，故上已有碩義。

集說：王氏申子曰：往而行險，不如居易以俟之為宜也。

龔氏煥曰：居止之初，去險尚遠，見險而即止，《彖傳》之所謂知也。

王臣蹇蹇，終無尤也。

本義：事雖不濟，亦無可尤。

程傳：雖艱厄于蹇時，然其志在濟君難，雖未能成功，然終無過尤也，圣人取其志義而謂其“無尤”，所以勸忠藎也。

集說：侯氏行果曰：二上應于五，五在坎中，險而又險，志在匡弼，匪惜其躬，故曰“王臣蹇蹇，匪躬之故”，輔君以此，“終無尤也”。

往蹇來反，內喜之也。

程傳：“內”，在下之陰也。方蹇之時，陰柔不能自立，故皆附于九三之陽而喜愛之。九之處三，在蹇為得其所也，處蹇而得下之心，可以求安，故以“來”為“反”，猶春秋之言歸也。

集說：孔氏穎達曰：內卦三爻，唯九三一陽，居二陰之上，是內之所恃，故云“內喜之也”。

往蹇來連，當位實也。

程傳：四當蹇之時，居上位，不往而來，與下同志，固足以得眾矣，又以陰居陰，為得其實，以誠實與下，故能連合而下之。二三亦各得其實，初以陰居下，亦其實也，當同患之時，相交以實其合可知，故來而連者，當位以實也，處蹇難，非誠實何以濟，當位不曰正而曰實，上下之交，主于誠實，用各有其所也。

集說：荀氏爽曰：處正承陽，故曰“當位實也”。

沈氏該曰：四當位可進，而陰柔不能獨濟，來而承五，連于陽實，則得所輔也。

姜氏寶曰：以陰比于陽，陽為實，故云，傳以為誠實之實，未然。

案：荀氏、沈氏、姜氏之說皆是，然如此，則當位兩字，宜著。九五說，言當尊位者有實德也，如“敵剛也”之例。

大蹇朋來，以中節也。

程傳：“朋”者，其朋類也。五有中正之德，而二亦中正，雖大蹇之時，不失其守，蹇與蹇以相應助，是以其中正之節也。上下中正而弗濟者，臣之才不足也。自古守節秉義，而才不足以濟者，豈少乎，漢李固、王允，晉周（豈頁）、王導之徒是也。

集說：孔氏穎達曰：得位履中，不改其節，則同志者自遠而來，故曰“朋來”。

案：《蹇》卦之義，在乎進止得宜，爻之往來，即進止也。九五雖不言往來，而傳明其為“中節”，則進止之宜不失，可以濟難而不至于犯難矣。裴度云，朝延處置得宜，有以服其心，其“中節”之謂乎。

往蹇來碩，志在內也。利見大人，以從貴也。

程傳：上六應三而從五，志在內也。蹇既極而有助，是以碩而吉也。六以陰柔當蹇之極，密近剛陽中正之君，自然其志從附以來自濟，故“利見大人”，謂從九五之貴也，所以云“從貴”，恐人不知大人為指五也。

集說：蘇氏軾曰：內與貴，皆五之謂。

雷雨作，解。君子以赦過宥罪。

程傳：天地解散而成雷雨，故“雷雨作”而為解也，與“明兩”而作離語不同?！吧狻?，釋之；“宥”，寬之。過失則赦之可也，罪惡而赦之，則非義也，故寬之而已。君子觀雷雨作解之象，體其發育，則施恩仁，體其解散，則行寬釋也。

集說：孔氏穎達曰：“赦”謂放免；“過”謂誤失；“宥”謂寬宥；“罪”謂故犯。過輕則赦，罪重則宥，皆解緩之義也。

趙氏汝楳曰：雷者天之威，雨者天之澤，威中有澤，猶刑獄之有赦宥。

剛柔之際，義無咎也。

程傳：初四相應，是剛柔相際接也。剛柔相際，為得其宜，艱既解而處之，剛柔得宜，其“義無咎”也。

集說：蘇氏淵曰：柔居解初，而承剛應剛，得剛柔交際之宜，難必解矣，故曰“義無咎也”。

案：初本以居最內最后得來復之義，故無咎，孔子恐人謂其一無所為也，故以從陽補其義，在后之例，與《遯》初同。

九二貞吉，得中道也。

程傳：所謂“貞吉”者，得其中道也。除去邪惡，使其中直之道得行，乃正而吉也。

案：“黃”者中也；“矢”者直也。人臣之道，固主乎直，然直而不中，則有以嫉惡去邪，而激成禍亂者多矣，得中道，正釋得“黃矢”之義。

負且乘，亦可丑也。自我致戎，又誰咎也。

程傳：負荷之人，而且乘載，為可丑惡也，處非其據，德不稱其器，則寇戎之致，乃己招取，將誰咎乎？圣人又于《系辭》明其致寇之道，謂作《易》者其知盜乎！盜者乘釁而至，茍無釁隙，則盜安能犯？“負者小人之事，乘者君子之器”，以小人而乘君子之器，非其所能安也，故盜乘釁而奪之，小人而居君子之位，非其所能堪也，故滿假而陵慢其上，侵暴其下，盜則乘其過惡而伐之矣。“伐”者，聲其罪也，“盜”，橫暴而至者也，貨財而輕慢其藏，是教誨乎盜使取之也！女子而夭冶其容，是教海淫者使暴之也，小人而乘君子之器，是招盜使奪之也，皆自取之之謂也。

集說：雷氏思曰：“負且乘”，小人自以為榮，而君子所恥，故“可丑”，寇小則為盜，大則為戎，任使非人，則變解而蹇，天下起戎矣。

案：雷氏說，極得此《傳》及《系傳》之意，此《傳》所謂致戎，《系傳》所謂“盜斯伐之”，皆謂有國家者也。

解而拇，未當位也。

程傳：四雖陽剛，然居陰，于正疑不足，若復親比小人，則其失正必矣，故戒必“解其拇”，然后能來君子，以其處未當位也?！敖狻闭?，本合而離之也，必解拇而后朋孚，蓋君子之交，而小人容于其間，是與君子之誠未至也。

集說：鄭氏汝諧曰：四之所自處者不當，宜小人之所附麗也。必解去之，然后孚于其朋?！芭蟆?，剛陽之類?！澳础保谙轮?。

案：德非中正，而應初比三，故曰“未當位”。

君子有解，小人退也。

程傳：君子之所解者，謂退去小人也，小人去，則君子之道行，是以吉也。

集說：吳氏曰慎曰：君子能有解，則小人退矣。小人若未退，則是君子未能解也，以小人之退，驗君子之解，雖不言有孚，而有孚之義明矣。

案：如鄭氏說，則須云君子果能有解，則雖小人亦信之，而回心易行，不待黜抑而自退矣。

公用射隼，以解悖也。

程傳：至解終而未解者，悖亂之大者也，射之所以解之也，解則天下平矣。

集說：吳氏曰慎曰：天下之難，由小人作，群比如拇，邪媚如狐，鷙害如隼。解拇獲狐射隼而難解矣，故《解》卦以去小人為要義。

案：五以前所解者，但總名之為小人耳，此則曰“悖”，內亂外亂之別也，在有虞則共驩者內亂也，三苗者外亂也。

山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。

本義：君子修身所當損者，莫切于此。

程傳：山下有澤，氣通上潤與深下以增高，皆損下之象。君子觀《損》之象，以損于己，在修己之道所當損者，唯“忿”與“欲”，故以懲戒其忿怒，窒塞其意欲也。

集說：虞氏翻曰：兌說故“懲忿”，艮止故“窒欲”。

孔氏穎達曰：“懲”者，息其既往。“窒”者，閉其將來，“懲”“窒”互文而相足也。

楊氏時曰：“損”，德之修也。所當損者，唯“忿”“欲”而已。故九思始于視聽貌言，終于忿思難，見得思義者，以此。

《朱子語類》：問：何以“窒欲”，伊川云思，此莫是欲心一萌，當思禮義以勝之否。曰：然。

王氏申子曰：和說則無忿，知止則無欲，故曰修德之要也。

案：凡大象配兩體之德者，皆先內后外，故當以虞氏之說為是，《益》象亦然。

已事遄往，尚合志也。

本義：“尚”“上”通。

程傳：“尚”，上也。時之所崇用為尚，初之所尚者，與上合志也。四賴于初，初益于四，與上合志也。

案：《易》例，初九與六四雖正應，卻無往從之之義，在下位不援上也。唯《損》初爻言“遄往”，而《傳》謂“上合志”，蓋當損下益上之時故也。

九二利貞，中以為志也。

程傳：九居二，非正也，處說，非剛也，而得中為善。若守其中德，何有不善，豈有中而不正者，豈有中而有過者。二所謂“利貞”。謂以中為志也，志存乎中，則自正矣，大率中重于正，中則正矣，正不必中也，能守中則有益于上矣。

集說：孔氏穎達曰：言九二所以能居而守貞，不損益之，良由居中，以中為志，故損益得其節適也。

王氏宗傳曰：順從為事，則在己者所損多矣！以道自守，乃所以益之，故曰九二“利貞，中以為志也”，“中以為志”，則在己者無失，而益上之實，亦無出諸此。

一人行，三則疑也。

程傳：一人行而得一人，乃得友也；若三人行，則疑所與矣，理當損去其一人，損其余也。

案：自二以上，皆可以三概之，不必正三人也，季文子三思，南容三復之類。

損其疾，亦可喜也。

程傳：損其所疾，固可喜也。云“亦”，發語辭。

集說：項氏安世曰：能不吝其疾，自損以受之，使合志者得效其忠，豈非可喜之事哉。

案：《易》多言“有喜”，而此《傳》云“亦可喜也”，則此喜不主己身，乃主于使遄來而益我者有喜，故變文曰“可喜”者，他人之辭也。

六五元吉，自上祐也。

程傳：所以得“元吉”者，以其能盡眾人之見，合天地之理，故自上天降之福祐也。

案：“自上祐”，以為正釋龜筮弗違亦可，然觀《益》二言朋龜不違，下又云“享于帝，吉”，則帝者，又百神之主也，故此“上祜”，亦是言天心克享，人神不能違也。

弗損益之，大得志也。

程傳：居上不損下而反益之，是君子大得行其志也，君子之志，唯在益于人而已。

風雷益，君子以見善則遷，有過則敗。

本義：風雷之勢，交相助益，遷善改過，益之大者，而其相益亦猶是也。

程傳：風烈則雷迅，雷激則風怒，二物相益者也。君子觀風雷相益之象，而求益于己。為益之道，無若“見善則遷，有過則改”也，見善能遷，則可以盡天下之善，有過能改，則無過矣，益于人者，無大于是。

集說：王氏弼曰：遷善改過，益莫大焉。

胡氏炳文曰：雷與風自有相益之勢，速于遷，善則過當益寡，決于改過，則善當益純，是遷善改過，又自有相益之功也。

蔣氏悌生曰：風雷相益，迅速不遲，君子法之，見善則即遷，知過必速改，不可猶豫。

何氏楷曰：咸言速，心之德通于虛也。不損不虛?！皯头拗嫌保瑩p之又損，致虛以復其為咸；恒言久，心之德凝于實也，不益不實，遷善改過，益之又益，充實而成其為恒。

案：雷者動陽氣者也，故人心奮發而勇于善者如之；風者散陰氣者也，故人心蕩滌以泊其惡者如之。

元吉無咎，下不厚事也。

本義：下本不當任厚事，故不如是，不足以塞咎也。

程傳：在下者本不當處厚事?！昂袷隆?，重大之事也，以為在上所住，所以當大事，必能濟大事，而致“元占”，乃為無咎，能致“元吉”，則在上者任之為知人，己當之為勝任，不然，則上下皆有咎也。

集說：鄭氏汝諧曰：得益者非以是而自私也，故《損》之上，“利有攸往，得臣無家”，《益》之初，“利用為大作”?！盀榇笞鳌闭?，當為大益之事也。然在下而為大益之事，位未崇也，誠未孚也，必“元吉”然后“無咎”，以其位非厚事之地也。

《朱子語類》云：“利用大作”，《象》曰：“下不厚事也”。自此推之，則凡居下者不當厚事，如子之于父，臣之于君，僚屬之于官長，皆不可以逾分越職，縱可為，亦須是盡善，方能無過，所以有“元吉無咎”之戒也。

或益之，自外來也。

本義：“或”者，眾無定主之辭。

程傳：既中正虛中，能受天下之善而固守，則有有益之事，眾人自外來益之矣?；蛟弧白酝鈦怼必M非謂五乎？曰如二之中正虛中，天下孰不愿益之，五為正應，固在其中矣。

集說：孔氏穎達曰：“自外來”者，明“益之”者從外而來，不召而至也。

楊氏簡曰：“或益之，自外來也”，亦猶《損》六五之“或益之”，“自上祐也”，皆言本無求益之意，而益自至也，曰“自外來”，言非中心之所期，自外而至也。

益用兇事，固有之也。

本義：“益用兇事”，欲其困心衡慮而“固有之也”。

程傳：六三益之獨可用于兇事者，以其“固有之也”，謂專固自任其事也，居下當稟承于上，乃專任其事，唯救民之兇災，拯時之艱急，則可也，乃處急難變故之權宜，故得“無咎”，若平時則不可也。

集說：龔氏煥曰：益之以兇事，雖曰災“自外來”，而己乃受益，乃其己分之所固有者，非“自外來”也。

告公從，以益志也。

程傳：爻辭但云，得“中行”，則“告公”而獲從?！断蟆窂兔髦唬骸案婀倍@“從”者，告之以益天下之志也，志茍在于益天下，上必信而從之，事君者不患上之不從，患其志之不誠也。

集說：龔氏煥曰：六四之“告公”，以益民為志，故得見“從”也。

有孚惠心，勿問之矣?；菸业拢蟮弥疽?。

程傳：人君有至誠惠益天下之心，其元吉不假言也。故云“勿問之矣”，天下至誠懷吾德以為惠，是其道大行，人君之志得矣。

集說：崔氏憬曰：損上之時，一以損己為念，雖“有孚惠心”及下，終不言以彰已功，故曰“有孚惠心，勿問”?！皢枴?，猶言也。如是獲“元吉”，且為下所信而懷己德，故曰“有孚惠我德”。君雖不言，人惠其德，則我“大得志也”。

張氏振淵曰：惠出于心，又何問焉！“大得志”，非以民之惠我為“得志”，以我足以致民惠我為得志也。

莫益之，偏辭也?；驌糁酝鈦硪?。

本義：“莫益之”者，猶從其求益之偏辭而言也，若究而言之，則又有擊之者矣。

程傳：理者天下之至公，利者眾人所同欲，茍公其心，不失其正理，則與眾同利，無侵于人，人亦欲與之，若切于好利，蔽于自私，求自益以損于人。則人亦與之力爭，故莫肯益之而有擊奪之者矣。云“莫益之”者，非其偏己之辭也，茍不偏已，合于公道，則人亦益之，何為擊之乎！既求益于人，至于甚極，則人皆惡而欲攻之，故擊之者“自外來”也。人為善，則千里之外應之，六二中正虛己，益之者自外而至是也；茍為不善，則千里之外違之，上九求益之極，擊之者自外而至是也?！断缔o》曰：“君子安其身而后動，易其心而后語，定其交而后求，君子修此三者故全也，危以動，則民不與也，懼以語，則民不應也，無交而求，則民不與也，莫之與，則傷之者至矣?！兑住吩唬骸嬷驌糁?，立心勿恒兇’。”君子言動與求，皆以其道，乃完善也，不然，則取傷而兇矣。

集說：胡氏炳文曰：二不求益而“或益之”，“自外來也”，上求益而“或擊之”，亦“自外來也”，孰有以來之，五之吉，由中心之“有孚”，上之兇，由立心之“勿恒”，吉兇之道，未有不自心生者。

澤上于天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。

本義：“澤上于天”，潰決之勢也，“施祿及下”，潰決之意也，“居德則忌”未詳。

程傳：澤，水之聚也，而上于天至高之處，故為《夬》象。君子觀澤決于上而注溉于下之象，則以“施祿及下”，謂施其祿澤以及于下也，觀其決潰之象，則以“居德則忌”。“居德”，謂安處其德?！皠t”，約也。“忌”，防也，謂約立防禁，有防禁則無潰散也，王弼作“明忌”，亦通。不云澤在天上，而云澤上于天，上于天，則意不安而有決潰之勢，云在天上，乃安辭也。

案：澤上于天，所謂稽天之浸也，必潰決無疑矣。財聚而不散則悖出，故“君子以施祿及下”。居身無所畏忌，則滿而溢，故君子之聚德也，則常存畏忌而已?！抖Y》曰：積而能散?！稌吩唬壕醇啥栌袚裱栽诠７蛉缡?，則何潰決之患之有。

不勝而往，咎也。

程傳：人之行，必度其事可為，然后決之，則無過矣。理不能勝而且往，其咎可知，凡行而有咎者，皆決之過也。

集說：王氏申子曰：謂非往之為咎，不能度其可勝而后往之為咎也。

谷氏家杰曰：夬之道，其危乃光，勝心不可有也，況不勝而往乎。

有戎勿恤，得中道也。

程傳：莫夜有兵戎，可懼之甚也，然可勿恤者，以自處之善也，既得中道，又知惕懼，且有戒備，何事之足恤也。九居二雖得中，然非正，其為至善何也？曰：陽決陰，君子決小人而得中，豈有不正也，知時識勢，學《易》之大方也。

集說：張子曰：能得中道，故剛而不暴。

蘇氏軾曰：能靜而不忘警，能警而不用，“得中道”矣。與《大壯》九二“貞吉”同，故皆稱其“得中”。

案：“有戎勿恤”者，謂不輕于即戎也，此所以為“得中道”。

君子夬夬，終無咎也。

程傳：牽梏于私，好，由無決也。君子義之與比，決于當決，故終不至于有咎也。

集說：黃氏淳耀曰：“終”對“始”言之，始雖“若濡有慍”，終必決去而“無咎”也。

其行次且，位不當也。聞言不信，聰不明也。

程傳：九處陰，位不當也，以陽居柔，失其剛決，故不能強進，“其行次且”，剛然后能明，處柔則遷，失其正性，豈復有明也。故“聞言”而不能“信”者，蓋其“聰”聽之“不明”也。

案：四與陰尚隔，“位不當”者，借爻位以明四之未當事任，而欲“次且”前進之非宜也。

中行無咎，中未光也。

本義：《程傳》備矣。

程傳：卦辭言“夬夬”，則于中行為無咎矣?！断蟆窂捅M其義云“中未光也”。夫人心正意誠，乃能極中正之道，而充實光輝，五心有所比，以義之不可而決之，雖行于外，不失中正之義，可以“無咎”。然于中道未得為光大也，蓋人心一有所欲，則離道矣，夫子于此，示人之意深矣！

集說：張子曰：陽近于陰，不能無累，故必正其行，然后免咎。

趙氏汝楳曰：它卦貴于中行，此爻乃止于“無咎”，其亦體兌之說，溺于上而致然乎，故于中為“未光”也。

案：張子之說極是，蓋因“中末光”，故貴于“中行”，非謂雖“中行”而猶“末光”也。

無號之兇，終不可長也。

程傳：陽剛君子之道，進而益盛，小人之道，既已窮極，自然消亡，豈復能長久乎。雖號咷無以為也，故云“終不可長也”。先儒以卦中有“孚號”“惕號”，欲以“無號”為“無號”作去聲，謂無用更加號令，非也。一卦中適有兩去聲字一平聲字何害，而讀《易》者，率皆疑之，或曰：圣人之于天下，雖大惡未嘗必絕之也，今直使之“無號”，謂必有兇可乎。曰：夬者，小人之道，消亡之時也，決去小人之道，豈必盡誅之乎！使之變革，乃小人之道亡也，道亡乃其兇也。

天下有風，垢。后以施命誥四方。

程傳：風行天下，無所不周，為君后者觀其周遍之象，以施其命令，用誥四方也?！帮L行地上”，與“天下有風”，皆為周遍庶物之象，而行于地上，遍觸萬物則為《觀》，經歷觀省之象也，行于天下，周遍四方，則為《姤》，施發命令之象也。諸象或稱“先王”，或稱“后”，或稱“君子”“大人”。稱“先王”者，先王所以立法制，建國，作樂，省方，敕法，閉關，育物，享帝，皆是也。稱“后”者，后王之所為也，“財成天地之道”，“施命誥四方”是也?！熬印眲t上下之通稱，“大人”者，王公之通稱。

集說：龔氏煥曰：“天下有風，姤”，與“風行地上，觀”相似，故在《姤》則曰“施命誥四方”，在《觀》則曰“省方觀民設教”，曰“施”曰“誥”，自上而下，“天下有風”之象也，曰“省”曰“觀”，周歷遍覽，“風行地上”之象也。

案：《巽》之“申命”，因有積弊而振飭之也，《姤》之“施命”，與《巽》正同，蓋在三畫之卦為巽者，在六畫之卦即為《姤》也，“施命”“申命”，所以消隱慝，除積弊，法風之吹散伏陰也。

系于金柅，柔道牽也。

本義：“牽”，進也，以其進，故止之。

程傳：“牽”者，引而進也，陰始生而漸進，柔道方牽也，系之于“金柅”，所以止其進也，不使進，則不能消正道，乃“貞吉”也。

集說：孔氏穎達曰：“柔道牽”者，陰柔之道，必須有所牽系也。

鄭氏汝諧曰：此“羸豕”也，力雖微而其志則“蹢躅”，唯信其“蹢躅”，則不可不有所牽制，故曰“柔道牽也”。

趙氏汝楳曰：《姤》之初言“系”言“牽”，惡陰之長而止之也。

包有魚，義不及賓也。

程傳：二之遇初，不可使有二于外，當如包苴之有魚，包苴之魚，義不及于賓客也。

集說：吳氏曰慎曰：九二既“包有魚”，則當盡其防制之責，以義言之，不可使遇于賓也，若不制而使遇于賓，則失其義矣。

其行次且，行未牽也。

程傳：其始志在求遇于初，故其行遲遲?！拔礌俊?，不促其行也，既知危而改之，故未至于大咎也。

集說：郭氏雍曰：“無膚”“次且”之厲，蓋未嘗牽勉，而妄行焉，是以至此。

案：《易》中言“牽”者，自《小畜》至此，皆當為牽制之義。

無魚之兇，遠民也。

本義：民之去已，猶己遠之。

程傳：下之離，由己致之，“遠民”者，己遠之也，為上者有以使之離也。

集說：余氏本曰：言其使民失道，無以結民之心，致民之去己，由己之遠乎民也。

案：九四因與陰相應，故惡而欲遠之，正如《夬》三“壯于頄”之意，徒欲遠之而不能容之制之，此所以“包無魚”也，君子之子小人也，唯其能容之，是以能制之，不能容之，則彼自絕矣，欲以力制，不亦難乎?！稌吩唬骸懊窨山豢上??！贝酥^也。

九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。

程傳：所謂”含章”，謂其含蘊中正之德也，德充實，則成章而有輝光。“命”，天理也。“舍”，違也。至誠中正，屈己求賢，有志合于天理，所以“有隕自天”，必得之矣。

集說：蘇氏軾曰：陰長而消陽，天之命也，有以勝之，人之志也，君子不以命廢志，故九五之志堅，則必有自天而隕者，言人之至者，天不能勝也。

楊氏啟新曰：陰陽迭勝，天運自然，而心心念念，不舍天命，以靜制之，此所以挽回造化也。

案：《詩》云：“桑之落矣，其黃而隕”，故“有隕自天”，謂天時既至而瓜隕也。雖天命之必然，亦由君子積誠修德，與之符會，故曰“志不舍命”。

姤其角，上窮吝也。

程傳：既處窮上，剛亦極亦，是上窮而致吝也