御纂周易折中：義例

御纂周易折中義例：時

消息盈虛之謂“時”，《泰》、《否》、《剝》、《復》之類是也。又有指事言者，《訟》、《師》、《噬嗑》、《頤》之類是也。又有以理言者，《履》、《謙》、《咸》、《恒》之類是也。又有以象言者，《井》、《鼎》之類是也。四者皆謂之時。

御纂周易折中義例：位

貴賤上下之謂“位”。王弼謂中四爻有位，而初上兩爻無位，非謂無陰陽之位也，乃謂爵位之位耳。五，君位也。四，近臣之位也。三雖非近，而位亦尊者也。二雖不如三四之尊，而與五為正應者也。此四爻皆當時用事，故謂之有位。初上則但以時之始終論者為多，若以位論之，則初為始進而未當事之人，上力既退而在事外之人也，故謂之無位。然此但言其正例耳。若論變例，則如《屯》、《泰》、《復》、《臨》之初，《大有》、《觀》、《大畜》、《頤》之上，皆得時而用事，蓋以其為卦主故也。五亦有時不以君位言者，則又以其卦義所取者臣道，不及于君故也。故朱子云：?？深惽?，變非例測。

御纂周易折中義例：德

剛柔中正不中正之謂“德”。剛柔各有善不善，時當用剛，則以剛為善也；時當用柔，則以柔為善也。唯中與正，則無有不善者。然正尤不如中之善，故程子曰，正未必中，中則無不正也。六爻當位者未必皆吉，而二五之中，則占者獨多，以此故爾。

御纂周易折中義例：應、比

“應”者，上下體相對應之爻也?！氨取闭?，逐位相比連之爻也?！兑住分斜葢x，唯四與五比，二與五應為最重。蓋以五為尊位，四近而承之，二遠而應之也。然近而承者，則貴乎恭順小心，故剛不如柔之善。遠而應者，則貴乎強毅有為，故柔又不如剛之善。夫子曰：“二與四，同功而異位，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也?！狈蜓匀嶂啦焕h，可見剛之道不利近矣。又可見柔之道利近，剛之道利遠矣。夫子此條，實全《易》之括例。

凡比與應，必一陰一陽，其情乃相求而相得。若以剛應剛，以柔應柔，則謂之“無應”。以剛比剛，以柔比柔，則亦無相求相得之情矣。

以此例推之，《易》中以六四承九五者，凡十六卦，皆吉?！侗取吩弧巴獗扔谫t”，《小畜》曰“有孚惕出”，《觀》曰“利用賓于王”，《坎》曰“納約自牖”，《家人》曰“富家”，《益》曰“中行告公從”，《井》曰“井甃無咎”，《浙》曰“或得其桷”，《巽》曰“田獲三品”，《渙》曰“渙其群元吉”，《節》曰“安節亨”，《中孚》曰“月幾望”，皆吉辭也。唯《屯》、《需》與《蹇》、則相從于險難之中，故曰“往吉”，曰“出自穴”，曰“來連”。《既濟》則交儆于未亂之際，故曰“終日戒”，亦皆吉辭。

以九四承六五，亦十六卦，則不能皆吉，而兇者多。如《離》之“焚如死如棄如”，《恒》之“田無禽”，《晉》之“鼫鼠”，《鼎》之“覆餗”，《震》之“遂泥”，皆兇爻也。《大有》之“匪彭”，《睽》之“睽孤”，《解》之“解拇”，《歸妹》之“愆期”，《旅》之“心未快”，《小過》之“往厲必戒”，雖非兇爻，而亦不純吉。唯《豫》之四，一陽而上下應，《噬嗑》之四，一陽為用獄主，《豐》之四，為動主以應乎明，《大壯》之壯，至四而極，《未濟》之未濟，至四而濟，皆卦主也，故得吉利之辭，而免兇咎。

以九二應六五者，凡十六卦，皆吉?！睹伞分白涌思摇?，《師》之“在師中”，《泰》之“得尚于中行”，《大有》之“大車以載”，《蠱》之“干母蠱”而“得中道”，《臨》之“咸臨吉而無不利”，《恒》之“悔亡”，《大壯》之“貞吉”，《睽》之“遇主于巷”，《解》之“得黃矢”《損》之“弗損益之”，《升》之“利用禴”，《鼎》之“有實”，皆吉辭也。唯《大畜》之“輿說輹”，則時當止也；《歸妹》“利幽貞”，則時當守也；《未濟》“曳輪貞吉”，則時當待也，亦非兇辭也。

以六二應九五，亦十六卦，則不能皆吉，而兇吝者有之。如《否》之“包承”也，《同人》之“于宗吝”也，《隨》之“系小子失丈夫”也，《觀》之“窺觀可丑”也，《咸》之“咸其腓兇”也，皆非吉辭也?！锻汀分巴腿缭馊纭保哆q》之“鞏用黃?！?，《蹇》之“蹇蹇匪躬”，《既濟》之“喪弗勿逐”，則以遭時艱難，而顯其貞順之節者也。唯比之“自內”也，《無妄》之“利有攸往”也，《家人》之“在中饋貞吉”也，《益》之“永貞吉”也，《萃》之“引吉無咎”也，《革》之“巳日乃孚征吉”也，漸之“飲食衎衎”也，皆適當上下合德之時，故其辭皆吉。夫子所謂“其要無咎，其用柔中”者，信矣。

自二五之外，亦有應焉。自四五之外，亦有比焉。然其義不如應五承五者之重也。

以應言之，四與初，猶或取相應之義，三與上則取應義者絕少矣。其故何也？四，大臣之位也，居大臣之位，則有以人事君之義，故必取在下之賢德以自助，此其所以相應也。上居事外而下應于當事之人，則失清高之節矣。三居臣位，而越五以應上，則失勿二之心矣。此其所以不相應也。然四之應初而吉者，亦唯以六四應初九耳。蓋初九為剛德之賢，而六四有善下之美，故如《屯》、《賁》之“求婚媾”也，《頤》之“虎視耽耽”也，《損》之“使遄有喜”也，皆吉也。若九四應初六，則反以下交小人為累，《大過》之“不橈乎下”，《解》之“解而拇”，《鼎》之“折足”是也。

以比言之，唯五與上，或取相比之義，余爻則取比義者亦絕少。其故何也？五，君位也，尊莫尚焉，而能下于上者，則尚其賢也，此其所以有取也。然亦唯六五遇上九，乃取斯義。蓋上九為高世之賢，而六五為虛中之主。故如《大有》、《大畜》之六五、上九，孔子則贊之以“尚賢”；《頤》、《鼎》之六五、上九，孔子則贊之以“養賢”，其辭皆最吉。若以九五比上六，則亦反以尊寵小人為累，如《大過》之“老婦得其士夫”，《咸》之“志末”，《夬》之“莧陸”，《兌》之“孚于剝”，皆是也。獨《隨》之九五下上六，而義有取者，卦義剛來下柔故爾，若初與二，二與三，三與四，則非正應而相比者，或恐陷于朋黨比周之失，故其義不重。

此皆例之常也。若其爻為卦主，則群爻皆以比之、匝之為吉兇焉，故五位之為卦主者，不待言矣。如《豫》四為卦主，則初“鳴”而三“盱”?！秳儭飞蠟樨灾鳎瑒t三“無咎”而五“無不利”?！稄汀烦鯙樨酝?，則二下仁而四“獨復”?！秹飞蠟樨灾?，則三“壯頄”而五“莧陸”?！秺ァ烦鯙樨灾?，則二“包有魚”而四“包無魚”。此又《易》之大義，不可以尋常比應之例論也。

御纂周易折中義例：卦主

凡所謂卦主者，有成卦之主焉，有主卦之主焉。成卦之主，則卦之所由以成者。無論位之高下德之善惡，若卦義因之而起，則皆得為卦主也。主卦之主，必皆德之善，而得時、得位者為之。故取于五位者為多，而它爻亦間取焉。其成卦之主，即為主卦之主者，必其德之善，而兼得時位者也。其成卦之主，不得為主卦之主者，必其德與時位，參錯而不相當者也。大抵其說皆具于夫于之《彖傳》，當逐卦分別觀之。

若其卦成卦之主，即主卦之主，則是一主也，若其卦有成卦之主，又有主卦之主，則兩爻皆為卦主矣。或其成卦者兼取兩爻，則兩爻又皆為卦主矣?；蚱涑韶哉呒嫒上?，則兩象之兩爻，又皆為卦主矣。亦當逐卦分別觀之。

《乾》以九五為卦主，蓋乾者天道，而五則天之象也。乾者君道，而五則君之位也，又剛健中正。四者具備，得天德之純，故為卦主也。觀《彖傳》所謂“時乘六龍以御天”，“首出庶物”者，皆主君道而言。

《坤》以六二為卦主，蓋坤者地道，而二則地之象也。坤者臣道，而二則臣之位也，又柔順中正。四者具備，得坤德之純，故為卦主也。觀彖辭所謂“先迷后得主”“得朋”“喪朋”者皆主臣道而言。

《屯》以初九、九五為卦主，蓋卦唯兩陽，初九在下，侯也，能安民者也。九五在上，能建侯以安民者也。

《蒙》以九二、六五為主，蓋九二有剛中之德，而六五應之。九二在下，師也，能教人者也。六五在上，能尊師以教人者也。

《需》以九五為主，蓋凡事皆當需，而王道尤當以久而成，《彖傳》所謂“位乎天位，以正中也”指五而言之也。

《訟》以九五為主，蓋諸爻皆訟者也，九五則聽訟者也?！跺鑲鳌匪^“利見大人，尚中正也”亦指五而言之也。

《師》以九二、六五為主，蓋九二在下，“丈人”也；六五在上，能用“丈人”者也。

《比》以九五為主，蓋卦唯一陽居尊位，為上下所比附者也。

《小畜》以六四為成卦之主，而九五則主卦之主。蓋六四以一陰畜陽，故《彖傳》曰“柔得位而上下應之”，九五與之合志，以成其畜，故《彖傳》曰“剛中而志行”。

《履》以六三為成卦之主，而九五則主卦之主也。蓋六三以一柔履眾剛之間，多危多懼，卦之所以名《履》也。居尊位尤當常以危懼存心，故九五之辭曰“貞厲”，而《彖傳》曰“剛中正，履帝位而不疚”。

《泰》以九二、六五為主，蓋泰者上下交而志同，九二能盡臣道以上交者也，六五能盡君道以下交者也，二爻皆成卦之主，亦皆主卦之主也。

《否》以六二、九五為主，蓋否者上下不變，六二“否亨”，斂德辟難者也。九五“休否”，變《否》為《泰》者也。然則六二成卦之主，而九五則主卦之主也。

《同人》以六二、九五為主，蓋六二以一陰能同眾陽，而九五與之應。故《彖傳》曰“柔得位得中，而應乎乾”。

《大有》以六五為主，蓋六五以虛中居尊，能有眾陽。故《彖傳》曰“柔得尊位，大中，而上下應之”。

《謙》以九三為主，蓋卦唯一陽，得位而居下體，謙之象也。故其爻辭與卦同，《傳》曰“三多兇”，而唯此爻最吉。

《豫》以九四為主，卦唯一陽，而居上位，卦之所由以為豫者。故《彖傳》曰“剛應而志行”。

《隨》以初九、九五為主，蓋卦之所以為隨者，剛能下柔也。初五兩爻，皆剛居柔下，故為卦主。

《蠱》以六五為主，蓋諸爻皆有事于干蠱者，至五而功始成，故諸爻皆有戒辭，而五獨曰“用譽”也。

《臨》以初九、九二為主，《彖傳》所謂“剛浸而長”是也。

《觀》以九五、上九為主，《彖傳》所謂“大觀在上”是也。

《噬嗑》以六五為主，《彖傳》所謂“柔得中而上行”是也。

《賁》以六二、上九為主，《彖傳》所謂“柔來而文剛”，“剛上而文柔”是也。

《剝》以上九為主，陰雖剝陽，而陽終不可剝也，故為卦主。

《復》以初九為主，《彖傳》所謂“剛反”者是也。

《無妄》以初九、九五為主，蓋初九陽動之始，如人誠心之初動也：九五乾德之純，如人至誠之無息也。故《彖傳》曰“剛自外來而為主于內”，指初也；又曰“剛中而應”，指五也。

《大畜》以六五、上九為主，《彖傳》所謂“剛上而尚賢”者是也。

《頤》亦以六五、上九為主，《彖傳》所謂“養賢以及萬民”者是也。

《大過》以九二、九四為主，蓋九二剛中而不過者也，九四棟而不橈者也。

《坎》以二五二陽為主，而五尤為主，水之積滿者行也。

《離》以二五二陰為主，而二尤為主，火之方發者明也。

《咸》之九四當心位，心者感之君，則四卦主也。然九五當背位，為咸中之艮，感中之心，是謂動而能靜，則五尤卦主也。

《恒》者常也，中則常矣，卦唯二五居中，而六五之柔中，尤不如九二之剛中，則二卦主也。

《遯》之為遯以二陰，則初二成卦之主也。然處之盡善者唯九五，則九五又主卦之主也。故《彖傳》曰“剛當位而應，與時行”也。

《大壯》之為壯以四陽，而九四當四陽之上，則四卦主也。

《晉》以明出地上成卦，六五為離之主，當中天之位，則五卦主也。故《彖傳》曰“柔進而上行”。

《明夷》以日入地中成卦，而上六積土之厚，夷人之明者也，成卦之主也。六二、六五皆秉中順之德，明而見夷者也，主卦之主也。故《彖傳》曰“文王以之”、“箕子以之”。

《家人》以九五、六二為主，故《彖傳》曰“女正位乎內，男正位乎外”。

《睽》以六五、九二為主，故《彖傳》曰“柔進而上行，得中而應乎剛”。

《蹇》以九五為主，故《彖傳》曰“往得中也”。蓋《彖》辭所謂“大人”者，即指五也。

《解》以九二、六五為主，故《彖傳》曰“往得眾也”，指五也。又曰“乃得中也”，指二也。

《損》以損下卦上畫，益上卦上畫為義，則六三、上九，成卦之主也：然損下益上，所益者君也，故六五為主卦之主。

《益》以損上卦下畫，益下卦下畫為義，則六四、初九，成卦之主也。然損上益下者，君施之而臣受之，故九五、六二為主卦之主。

《夬》以一陰極于上為義，則上六成卦之主也。然五陽決陰，而五居其上，又尊位也，故九五為主卦之主。

《姤》以一陰生于下為義，則初六成卦之主也。然五陽皆有制陰之責，而唯二五以剛中之德，一則與之相切近以制之，一則居尊臨其上以制之，故九五、九二為主卦之主。

《萃》以九五為主，而九四次之，卦唯二陽而居高位，為眾陰所萃也。

《升》以六五為主，《彖傳》曰“柔以時升”，六五升之最尊者也。然升者必自下起，其卦以地中生木為象，則初六者巽體之主，乃木之根也，故初六亦為成卦之主。

《困》以九二、九五為主，蓋卦以剛掩為義，謂二五以剛中之德，而皆掩于陰也，故兩爻皆成卦之主，又皆主卦之主。

《井》以九五為主，蓋井以水為功，而九五坎體之主也；井以養民為義，而九五養民之君也。

《革》以九五為主，蓋居尊位，則有改革之權；剛中正，則能盡改革之善，故其辭曰“大人虎

變”。

《鼎》以六五、上九為主，蓋鼎以養賢為義，而六五尊尚上九之賢，其象如鼎之鉉耳之相得也。

《震》以二陽為主，然震陽動于下者也，故四不為主，而初為主。

《艮》亦為二陽為主，然艮陽止于上者也，故三不為主，而上為主。

《漸》以女歸為義，而諸爻唯六二應五，合乎女歸之象，則六二卦主也。然漸又以進為義，而九五進居高位，有剛中之德，則九五亦卦之主也。

《歸妹》以女之自歸為義，其德不尊，故《彖傳》曰“‘無攸利’，柔乘剛也”。是六三，上六成卦之主也。然六五居尊，下交，則反變不尊而為尊，化兇而為吉。是六五又主卦之主也。

《豐》以六五為主，蓋其彖辭曰“王假之，勿憂，宜日中”，六五之位則王之位也，柔而居中，則日中之德也。

《旅》亦以六五為主，故《彖傳》曰“柔得中乎外”。又曰“止而麗乎明”。五居外體，旅于外之象也；處中位，為離體之主，得中麗明之象也。

《巽》雖主于二陰，然陰卦以陰為主者，唯離為然，以其居中故也。巽之二陰，則為成卦之主而不得為主卦之主。主卦之主者，九五也。申命行事，非居尊位者不可。故《彖傳》曰“剛巽乎中正而志行”，指五也。

《兌》之二陰亦為成卦之主，而不得為主卦之主。主卦之主，則二五也。故《彖傳》曰“剛中而柔外，說以‘利貞’”。

《渙》以九五為主，蓋收拾天下之散，非居尊不能也。然九二居內以固其本，六四承五以成其功，亦卦義之所重，故《彖傳》曰“剛來而不窮，柔得位乎外而上同”。

《節》亦以九五為主，蓋立制度以節天下，亦唯居尊有德者能之。故《彖傳》曰“當位以節，中正以通”。

《中孚》之成卦以中虛，則六三、六四，成卦之主也。然孚之取義以中實，則九二、九五，主卦之主也。至于孚乃化邦，乃居尊者之事，故卦之主在五。

《小過》以二五為主，以其柔而得中，當過之時而不過也。

《既濟》以六二為主，蓋既濟則初吉而終亂，六二居內體，正初吉之時也。故《彖傳》曰“初吉柔得中也”。

《未濟》以六五為主，蓋未濟則始亂而終治，六五居外體，正開治之時也。故《彖傳》曰“未濟，亨，柔得中也”。

以上之義，皆可以據《彖傳》、爻辭而推得之。大抵《易》者，成大業之書。而成大業者，必歸之有德有位之人。故五之為卦主者獨多。中間亦有因時義不取五為王位者，不過數卦而已。自五而外，諸爻之辭，有曰王者，皆非以其爻當王也，乃對五位而為言耳。如《隨》之上曰“王用亨于西山”，則因其系于五也。《益》之二日“王用亨于帝”，則因其應于五也。《升》之四曰“王用亨于岐山”，則因其承于五也。皆其德與時稱，故王者簡而用之，以答乎神明之心也。又上爻有蒙五爻而終其義者，如《師》之上曰“大君有命”，則因五之出師定亂，而至此則奏成功也?！峨x》之上曰“王用出征”，則因五之憂勤圖治，而至此則除亂本也。皆蒙五爻之義，而語其成效如此。《易》中五上兩爻，此類最多，亦非以其爻當王也。