御纂周易折中卷第二十二：《序卦》、《雜卦》明義

卦之序也，雜也，皆出于文王也，其所以序之雜之必有深意，亦必有略例。至夫子為之傳，乃因其次第，而發明陰陽相生相對之義，以見易道之無窮，蓋文王之立法至精，而夫子之見理至大，二者皆不可以不知也。韓孔諸儒，疑卦序若如夫子所言，則不應卦皆反對，故《程傳》于卦下既述夫子之意，又為上下篇義以繹其未盡之指，至歐陽修諸人，直斥《序卦》為非孔子之書者，妄也。若《雜卦》則乾坤之后，繼以《比》、《師》其次敘又與《序卦》無一同者，是豈無義存焉？而諸儒皆莫之及，唯元儒胡氏于篇終微發其端，未竟其緒也，今因程胡之說而詳推二篇之所以類序錯綜者，目曰明義以附焉。

《序卦》程子有上下篇義，今祖其意而詳推之。

上篇，陽也，天道也，故凡天道之正，陽卦陽爻之盛，及陰陽長少先后有序者，皆上篇之卦也。下篇，陰也，人事也，故凡人事之交，陰卦陰爻之盛，及陰陽交感雜亂，長少先后無序者，皆下篇之卦也。故以八卦而論，乾坤，陰陽之純也，坎離，陰陽之中也，皆正中之正，故為陽。震巽，陰陽始交也，艮兌，交之極也，皆正中之交，故為陰。以八卦之交而論，唯《否》、《泰》天地之交，交中之正也，故為陽，《咸》、《恒》、《損》《益》，《既濟》、《未濟》六子之交，交中之交也，故為陰。又乾交陽卦凡六，《需》《訟》、《無妄》，《大畜》皆為陽盛，唯以爻畫參之，則《大壯》為陽過中，《遯》為陰浸長，故雖陽卦而居陰也。坤交陰卦凡六，《晉》、《明夷》、《萃》、《升》皆為陰盛，唯《臨》則陽浸長，《觀》則陰過中，故雖陰卦而居陽也。又乾交陰卦凡六，《小畜》、之履》、《同人》。《大有》皆五陽而一陰，陽之盛也，唯以爻畫參之，則《夬》為陽已亢，《姤》為陰始生，故不得為陽而為陰也。坤交陽卦凡六，《師》、《比》、《謙》、《豫》、《剝》《復》皆五陰而一陽，凡陽有主陰之義，陰雖多，不為盛而為役，陽雖少，不為衰而為主，故皆不為陰而為陽也。又陽卦相交凡六，《屯》、《蒙》、《頤》長少先后以序者也，故為陽：《蹇》、《解》、《小過》失序者也，故為陰。又陰卦相交凡六，獨《大過》為《頤》之對，又得其序，故亦為陽；《家人》、《睽》、《革》、《鼎》、《中孚》皆陰也，《革》、《鼎》得序，故猶為陰中之陽也。又陰陽相交之卦凡十有二，其得序者六，《隨》、《蠱》、《噬嗑》、《賁》為陽中之陰，《井》田為陰中之陽；其失序者六，《漸》、《歸妹》、《豐》、《旅》《渙》、《節》陰中之陰也。二篇之分既定，其逐節逐卦次第先后，則以陰陽盛衰消長之義次之，如后論。

《乾》，《坤》、《屯》、《蒙》、《需》、《訟》、《師》、《比》、《小畜》、《履》右（上）陽卦第一節。

《泰》、《否》、《同人》；《大有》、《謙》、《豫》右（上）陽卦第二節。

《隨》、《蠱》、《臨》、《觀》、《噬嗑》、《賁》、《剝》、《復》右（上）陽卦第三節。

《無妄》、《大畜》、《頤》、《大過》、《坎》、《離》右（上）陽卦第四節。

《咸》、《恒》《遯》、《大壯》、《晉》、《明夷》、《家人》、《睽》、《蹇》、《解》右（上）陰卦第一節。

《損》、《益》、《夬》、《姤》、《萃》、《升》右（上）陰卦第二節。

《困》、《井》、《革》、《鼎》、《震》、《艮》、《漸》、《歸妹》，《豐》、《旅》、《巽》、《兌》右（上）陰卦第三節。

《渙》、《節》、《中孚》，《小過》、《既濟》、《未濟》右（上）陰卦第四節。

陽卦第一節

《乾》、《坤》者，眾卦之宗，故居篇首。先儒謂《周易》首《乾》，則此是文王所定，不可易也?！肚?、《坤》之外，三男為尊。《屯》、《蒙》者，三男之卦也，而皆長少先后不失其序，得陽道之正，故次《乾》、《坤》焉?！缎琛?、《訟》上下皆陽卦，二五皆陽爻，陽之盛之，故次《屯》、《蒙》焉，《師》、《比》皆以一陽為眾陰主，而居二五中位，亦陽之盛也，故次《需》、《訟》焉?！缎⌒蟆贰ⅰ堵摹肺尻栆魂?，陽既極多，而二陰又退居三四之偏位，皆陽盛之卦也，故次《師》、《比》焉。

陽卦第二節

《泰》、《否》者，《乾》、《坤》之合體，義同《乾》、《坤》者也，然以其《乾》、《坤》之交，故亞于《乾》、《坤》，《同人》、《大有》義反《師》、《比》。然以其陽多極盛，故同《小畜》、《履》而亞于《師》、《比》，《謙》、《豫》義反《小畜》、《履》，然陽為卦主，故同《師》、《比》而亞于《小畜》、《履》，此六者并為陽盛之次也。

陽卦第三節

以上二節，除《屯》、《蒙》為三男純卦，余則皆有《乾》、《坤》為主，未嘗有男女之交也，故曰陽盛。至《隨》、《蠱》、《噬嗑》，《賁》然后有男女之交，是陰始生也，然而長少先后皆不失序，故猶為陽中之陰，《隨》、《蠱》之后，繼以《臨》、《觀》、《噬嗑》《賁》之后，繼以《剝》、《復》，則陽又盛矣。

陽卦第四節

《無妄》、《大畜》，《乾》與陽卦合體，義同《需》、《訟》，然二五不皆陽爻，故亞于《需》、《訟》?！额U》、《大過》男女類，分長少先后，義同《屯》、《蒙》。然二卦不皆陽卦，故亞于《屯》、《蒙》?！犊病贰ⅰ峨x》得天地之中氣，義同《乾》、《坤》，然六子之卦也，故又亞于《乾》、《坤》。此六卦者，顛倒與篇首六卦相對，并為陽復盛之卦也。

陰卦第一節

下篇主人事之交，故以夫婦之道始。男女之合，少則情專，老則誼篤，故《咸》為首，《恒》次之，《遯》、《大壯》陰長陽過，陰之盛也，故次《咸》、《恒》?！稌x》、《明夷》上下皆陰卦，二五皆陰爻，義反陽之《需》、《訟》?！都胰恕贰ⅰ额ァ啡幹砸?，而又長少失序，陰道也，義反陽之《屯》、《蒙》，故四卦次《遯》、《大壯》。《蹇》、《解》本三陽之卦，而亦長少失序，義反《屯》、《蒙》，故從《家人》、《睽》焉。

陰卦第二節

《損》、《益》二少二長之交，義同《咸》、《恒》，《夬》、《姤》陽極陰生，義同《遯》《大壯》，《萃》、《升》、《坤》與陰卦交，義同《晉》、《明夷》，故六卦相繼，陰盛之次也。

陰卦第三節

《困》、《井》男女交而以序，義同陽之《隨》、《蠱》，《噬嗑》、《賁》，陰中之陽也《革》、《鼎》三陰之卦，同《家人》、《睽》，然長少以序，故從《困》、《井》，猶《大過》之從《頤》也?！墩稹贰ⅰ遏蕖冯m下經之主，然本陽卦也，故此六卦并為陰中之陽，《漸》《歸妹》、《豐》、《旅》男女交而失序，與《困》、《井》、《革》、《鼎》反，《巽》、《兌》陰卦，與《震》、《艮》反，此六卦則又自陽而向乎陰矣。

陰卦第四節

《漸》、《歸妹》、《豐》、《旅》、《渙》、《節》六卦，男女交而失序，相類也。然《漸》《歸妹》兩卦，長男長女皆在焉，《豐》、《旅》有長男在焉，《渙》、《節》唯長女在焉，則《渙》、《節》者變之窮，陰道之極也?！吨墟凇贰ⅰ缎∵^》與上篇《頤》、《大過》相對《大過》雖陰卦，以得其序而從《頤》，故《小過》雖陽卦，以失其序而從《中孚》，其義與《蹇》、《解》之從《家人》、《睽》者同，并為陰復盛之卦也。《既濟》、《未濟》終篇，所重在《未濟》，蓋三陽失位，男之窮也，陰盛之極也，然物不可窮也，故受之以《未濟》終焉。

《序卦》圓圖

孔子《系辭傳》，敘上下篇九卦曰：“履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也?！毕热逡云湄酝婆渖舷陆浗韵鄬Γw《乾》與《咸》、《恒》對，《履》與《損》《益》對，《謙》與《困》、《井》對，《復》與《巽》、《兌》對，每以下篇兩卦，對上篇一卦，凡十二卦而二篇之數適齊矣，然十二卦之中，又止取九卦者，《乾》、《咸》其始也，《兌》其終也，略其終始，而取其中間之卦，以著陰陽消息盛衰之漸，故止于九。

前所推上下篇各四節，陰陽消息盛衰之次，與此圖密合。

《雜卦》先儒有以雜卦為互卦者，今用其說而詳推之。

四象相交為十六事圖

此互卦之根也，唯其方成四畫時，所互有此十六卦，故六十四卦成后，以中爻互之，只此十六卦，既以六爻循環互之，亦只此十六卦。

四畫互成十六卦、又以其中二畫觀之，則互《乾》、《坤》、《剝》、《復》、《大過》、《頤》《姤》、《夬》者，皆中二爻為太陽太陰者也；互《漸》、《歸妹》、《解》、《蹇》、《睽》、《家人》、《既濟》、《未濟》者，皆中二爻為少陽少陰者也，故十六事歸于四象而已。

六十四卦中四爻互卦圖

十六卦互咸四卦圖

互《乾》、《坤》、《既濟》、《未濟》之十六卦，即諸卦之所互而成者也，故十六卦又只成《乾》、《坤》、《既濟》、《未濟》四卦，猶十六事之歸于四象也，蓋四象即《乾》、《坤》、《既濟》、《未濟》之具體，故以太陽三疊之即《乾》，以太陰三疊之即《坤》，以少陰三疊之即《既濟》，以少陽三疊之即《未濟》?！肚?、《坤》、《既濟》、《未濟》統乎《易》之道矣，故《序卦》、《雜卦》皆以是終始焉。

互卦圓圈

《乾》、《坤》，體也；《既濟》、《未濟》，用也。故以《乾》、《坤》始之，《既濟》、《未濟》終之。中間則左方六卦，《剝》、《復》、《漸》、《歸妹》、《解》、《蹇》為陽卦，皆以《震》、《艮》為主，而統于《乾》、《坤》，右方六卦，《姤》、《夬》、《大過》、《頤》、《睽》《家人》為陰卦，皆以《巽》、《兌》為主，而統于《既濟》、《末濟》，故圖之外一層者六十四卦也；次內一層者，所互之十六卦也；又次內一層者，十六卦所互之四卦也。以其象限觀之，則皆互《乾》、《坤》者居前，互《既濟》、《未濟》者居后，以其左右觀之，則左方者皆統于《乾》、《坤》，右方者皆統于《既濟》、《未濟》也。

為互卦之主，不在互卦之內者，十四卦

《乾》互之得《乾》，《坤》互之得《坤》，《既濟》互之得《耒濟》、《未濟》互之得《既濟》，此四卦者不可變，故不在互卦之內也。陽卦六，《剝》、《復》者，《震》、《艮》交于《坤》者也；《漸》、《歸妹》者，《震》、《艮》交于《巽》、《兌》者也；《解》、《蹇》者，《震》、《艮》交于《坎》者也，故《震》、《艮》為互陽卦之主。陰卦六，《姤》、《夬》者，《巽》、《兌》交于《乾》者也；《大過》、《頤》者，《巽》、《兌》關于《震》、《艮》者也；《睽》、《家人》者，《巽》、《兌》交于《離》者也，故《巽》、《兌》為互陰卦之主。以三畫言之，《艮》陽極而《震》陽生也；以六畫言之，《剝》陽極而《復》陽生也，故《剝》《復》象《艮》《震》而為陽卦之首。以三畫言之，《兌》陰極而《巽》陰生也；以六畫言之，《夬》陰極而《姤》陰生也，故《夬》、《姤》象《兌》、《巽》而為陰卦之首，《乾》、《坤》之用在《否》、《泰》，猶《坎》、《離》之用在《既濟》、《未既》也，故《否》、《泰》、《乾》、《坤》之交，而為《既濟》、《未濟》之宗，此十卦亦不在互卦之內，《雜卦》中遇此數卦，皆從本卦取義，不用互體，其余自《比》、《師》以后，《需》、《訟》以前悉以互體相次。

互卦陰陽次第

自《乾》、《坤》至《晉》、《明夷》二十八卦，為陽卦。皆互《剝》、《復》、《漸》、《歸妹》、《解》、《蹇》，凡上經之卦十八，而雜下經十卦于其中。

自《井》、《困》至《需》、《訟》二十八卦，為陰卦。皆互《姤》、《夬》、《大過》、《頤》《睽》、《家人》，凡下經之卦十八，而雜上經十卦于其中。

自《乾》、《坤》至《噬嗑》、《賁》，為陽卦之正。首《剝》、《復》，次《漸》，《歸妹》次《解》、《蹇》。

自《兌》、《巽》至《晉》、《明夷》，為陽封之變。首《漸》、《歸妹》。次《剝》、《復》次《解》、《蹇》。

自《井》、《困》至《否》、《泰》為陰卦之變。首《睽》、《家人》，次《姤》、《夬》，次《大過》、《頤》。

自《大壯》、《遯》至《需》、《訟》，為陰卦之正。首《姤》、《夬》，次《大過》、《頤》次《睽》、《家人》。

《乾》、《坤》首諸卦

乾剛坤柔。

《周易》首《乾》、《坤》，故《序》、《雜卦》皆不《易》焉。以互卦論之，唯《乾》《坤》、《既濟》、《未濟》四卦互之，仍得《乾》、《坤》、《既濟》、《未濟》，不與它卦相變。然《既濟》猶變為《未濟》，《未濟》猶變為《既濟》，唯《乾》仍得《乾》，《坤》仍得《坤》，其體一定而不可變者也?！兑住分乐饔谧円捉灰?，《序卦》者，時之相生，變易者也?！峨s卦》者，事之相對，變易者也。然非有不易者以為之體，則所謂“乾坤毀無以見易”者，而變化何自生哉！是故先之以《乾》、《坤》，然后別互卦之陰陽以次之。

陽正卦首《剝》、《復》

“《比》樂《師》憂；《臨》、《觀》之義，或與或求；《屯》見而不失其居，《蒙》雜而著?！墩稹菲鹨?；《艮》，止也，《損》、《益》，盛衰之始也。

此八卦皆互體為《剝》、《復》，而雜《震》、《艮》二卦于其中，蓋《震》、《艮》陽卦之主，而《剝》、《復》之具體也。自《比》、《師》、《臨》、《觀》、《屯》、《蒙》，皆上經之卦，而《損》、《益》獨為下經之卦，《震》、《艮》亦下經之卦也，故次于《損》、《益》之前，上經之卦六，比師一陽，《臨》、《觀》、《屯》、《蒙》二陽。

次《漸》、《歸妹》

“《大畜》，時也：《無妄》，災也?！遁汀肪鄱渡凡粊硪??！?/p>

此四卦，皆互體為《漸》、《歸妹》，陽卦以上經居前，下經居后，故先《大畜》、《無妄》，后《萃》、《升》。

次《解》、《蹇》

《謙》輕而《豫》怠也?！妒舌尽?，食也；《賁》，無色也。此四卦，皆互體為《解》、《蹇》，《謙》、《豫》一陽，《噬嗑》、《賁》三陽。

以上為陽卦之正。

陽變卦首《漸》、《歸妹》

“《兌》見而《巽》伏也”。

《震》、《艮》交于《兌》、《巽》，而成《漸》、《歸妹》，下文將敘《漸》、《歸妹》故以《兌》、《巽》先之。

“《隨》，無故也；《蠱》，則飭也”。

此兩卦，互體為《漸》、《歸妹》，上首《剝》、《復》者，天行也，此首《漸》、《歸妹》者，人事也。

次《剝》、《復》

“《剝》，爛也；《復》，反也?！?/p>

此兩卦，不用互體，但取《剝》、《復》之義，此言《剝》以歸于《復》，篇終言《姤》以終于《夬》，皆扶陽之意。

次《解》、《蹇》

“《晉》，晝也；《明夷》，誅也”。

此兩卦，互體為《解》、《蹇》。

以上為陽卦之變。

除篇終八卦自立義例外，余皆入陰陽正卦，其變者，唯各舉兩卦以見義而已。

自《乾》、《坤》至此，為陽卦者二十八。

陰變卦首《睽》、《家人》

“《井》通而《困》相遇也”。

此兩卦，互體為《睽》、《家人》，陽卦之變，首于《漸》、《歸妹》者，《震》、《艮》交于《巽》、《兌》，陽中之陰也，陰卦之變，始于《睽》、《家人》者，《巽》、《兌》交于《離》，陰中之陰也，陽主正，自天道而人事，陰主變，自人事而天道。

次《姤》、《夬》

“《咸》，速也；《恒》，久也。此兩卦，互體為《姤》、《夬》。

次《大過》、《頤》

“《渙》，離也；《節》，止也。此兩卦，互體為《頤》。

六十四卦中，有兩卦只互得一卦者，如《剝》、《復》只互得《坤》，《姤》、《夬》只互得《乾》，《渙》、《節》只互得《頤》，《豐》、《旅》只互得《大過》。

《既濟》、《未濟》統陰卦

“《解》，緩也；《蹇》，難也?！额ァ?，外也；《家人》，內也?！斗瘛?、《泰》，反其類也，”

《解》、《蹇》、《睽》、《家人》，皆互體為《既濟》、《未濟》，故次于陰變卦之后?！斗瘛贰短凡辉诨ヘ灾畠?，而為《既濟》、《未濟》之根者也，故次于《既濟》、《未濟》之后。蓋凡陽卦皆統于《乾》、《坤》，而尤以正卦為主，故《比》、《師》之前，首以《乾》、《坤》也，凡陰卦皆統于《既濟》、《未濟》，而尤以變卦為主，故《渙》、《節》之后，系以《解》《蹇》、《睽》、《家人》、《否》、《泰》也。

以上為陰卦之變。

陰正卦首《姤》、《夬》

“《大壯》則止，《遯》則退也，《大有》，眾也；《同人》，親也?！陡铩?，去故也；《鼎》取新也。

此六卦，皆互體為《姤》、《夬》，陰之《大壯》、《遯》，如陽之《臨》、《觀》，陰之《大有》、《同人》，如陽之《比》、《師》，前陽卦中先《比》、《師》，次《臨》、《觀》，此則先《大壯》，《遯》，次《大有》、《同人》者，陰卦先下經，后上經也，陰之《革》、《鼎》如陽之《屯》、《蒙》。

次《大過》、《頤》

“《小過》，過也；《中孚》，信也?！敦S》，多故；親寡，《旅》也?！峨x》上而《坎》下也?！?/p>

此六卦，皆互體為《大過》、《頤》，《小過》、《中孚》、《豐》、《旅》在下經居先，《離》《坎》在上經居后。

次《睽》、《家人》

《小蓄》，寡也；《履》，不處也?！缎琛?，不進也；《訟》，不親也。

此四卦皆互體為《睽》、《家人》，《小畜》、《履》一陰，《需》、《訟》二陰。

以上為陰卦之正。

自《井》、《困》至此為陰卦者亦二十八。

循環互卦圖

“《大過》，顛也；《姤》，遇也；柔遇剛也?！稘u》，女歸待男行也?！额U》，養正也；《既濟》，定也?！稓w妹》，女之終也；《未濟》，男之窮也。《夬》，決也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也。

以上五十六卦，皆以兩相對，如《序卦》之例，獨此八卦錯綜而不反對者，以見卦之有互，不獨中四爻可互，六爻循環皆可互也，卦卦皆然，獨舉大過一卦者，中四爻以陽居之，唯《大過》一卦，且自初爻起，而正卦左旋，互卦右轉，恰始于《姤》，終于《夬》而《乾》，得易道用陰而尊陽之意也。故案圖觀之，自初至四為《姤》，自上至三為《漸》，自五至二為《頤》，自四至初為《歸妹》，自三至上為《夬》，自二至五為《乾》然夫子傳文無《乾》者，《乾》在篇首，《夬》盡則為純《乾》，首尾相生之義也，《既濟》《未濟》不在互卦之內，故以義附于此，自陰陽相遇之后，如《漸》之得禮，如《頤》之養正，則為《既濟》而定矣。如《歸妹》之越禮失正，則為《未濟》而窮矣，故必決陰邪以伸陽道，然后“君子道長，小人道憂也”?！都葷贰ⅰ段礉方y六十四卦之義，故《雜卦》以是終篇，與《序卦》同。