御纂周易折中卷第十七：說卦傳

集說：孔氏穎達曰：孔子以伏羲畫八卦后重為六十四卦，《系辭》中略明八卦小成，引而伸之。又曰“八卦成列，象在其中矣，因而重之，爻在其中矣?！庇衷唬骸坝^象于天，觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情”，然引而伸之，重三成六之意，猶自末明，仰觀俯察，近身遠物之象，亦為未見，故于此更備說重卦之由，及八卦所為之象，謂之說卦焉。

昔者圣人之作易也，幽贊于神明而生蓍。

本義：幽贊神明，猶言贊化育?！洱斍v傳》曰：天下和平，王道得，而蓍莖長丈，其叢生滿百莖。

集說：孔氏穎達曰：以此圣知，深知神明之道，而生用蓍求卦之法，故曰“幽贊于神明而生蓍”。

程子曰：“幽贊于神明而生蓍”，用蓍以求卦，非謂有蓍而后畫卦。

蘇氏軾曰：介紹以傳命謂之贊天地鬼神不能與人接也，故以蓍龜為之介紹。

項氏安世曰：“生蓍”，謂創立用蓍之法，神不能占，以蓍言之，所以贊神出命，故謂之幽贊神明，即大衍所謂佑神也。

龔氏煥曰：項氏生蓍之說與本義不同，然以下文倚數立卦生爻觀之，似當以項氏之說為正。

蘇氏濬曰：“生蓍”，當以生爻之例推之。

參天兩地而倚數。

本義：天圓地方，圓者一而圍三，三各一奇，故參天而為三，方者一而圍四，四合二偶，故兩地而為二，數皆倚此而起，故揲蓍三變之末，其余三奇，則三三而九，三偶，則三二而六，兩二一三則為七，兩二一二則為八。

集說：孔氏穎達曰：七九為奇，天數也；六八為偶，地數也。故取奇于天，取偶于地，而立七八六之數也。何以參兩為目奇偶，蓋古之奇偶，亦以“參兩”言之一，且以兩是偶數之始，三是奇數之初故也，不以一目奇者。張氏云：以“三”中含兩，有一以包“兩”之義，明天有包地之德，陽有包陰之道。

陸氏振奇曰：倚，依也，，倚數在生蓍之后，立卦之前，蓋用蓍得數，而后布以為卦，故以七八九六當之。

案：“參天兩地”，以方圓徑圍定之，亦其大致爾，實則徑一者不止圍三，非密率也。以理言之，則張氏所謂以一包兩者是，蓋天能兼地，故一并二以成三也，以算言之，則孔氏所謂兩為偶數之始，三為奇數之初者是，蓋以一乘一，以一除一，皆不可變，故乘除之數，起于三與二也。以象言之，凡圓者錯置三點，求心而規之即成，凡方者錯置兩點，折角而矩之即成，統而言之，皆數也，故“參天兩地”者。數之原也，其用于筮法，則為七八九六者。蓋以理言之，則參兩之數，皆統之以三，故三三為九，三二為六，一三二二為七，一二二三為八也。以算言之，奇數起于一三，成于九七，偶數起于二四，成于八六故以其成數紀陰陽，陽之進者為老，退者為少，陰之退者為老，進者為少也，以象言之，凡圓者以六而包一，虛其中則六也，實其中則七也，凡方者以八而包一，實其中則九也，虛其中則八也，陽圓陰方，陽實陰虛，故唯七圓而實，為盛陽，唯八方而虛，為壯陰，九雖實而積方，則陽將變而為陰矣，故為老陽，六雖虛而積圓，則陰將變而為陽矣，故為老陰也，其數皆自參兩中來，故曰“倚數”。

觀變于陰陽而立卦，發揮于剛柔而生爻，和順于道德而理于義，窮理盡性以至于命。

本義：和順從容，無所乖逆，統言之也，理，謂隨事得其條理，析言之也，窮天下之理，盡人物之性，而合于天道，此圣人作《易》之極功也。

此第一章。

集說：韓氏伯曰：卦，象也。蓍，數也。卦則“雷風相薄，山澤通氣”，擬象陰陽變化之體，蓍則錯綜天地參兩之數，蓍極數以定象，卦備象以盡數，故蓍曰“參天兩地而倚數”，卦曰“觀變于陰陽”。

孔氏穎達曰：《系辭》言伏羲作《易》之初，故直言仰觀俯察，此則論其既重之后，端策布爻，故先言生蓍，后言立卦，非是圣人幽贊在觀變之前也。

邵子曰：天使我有是之謂命，命之在我之謂性，性之在物之謂理。

《朱子語類》：問：“觀變于陰陽而立卦”，是就蓍數上觀否？曰：恐只是就陰陽上觀，未用說到蓍數處。

問既有卦則有爻矣，先言卦而后言爻何也？曰：方其立卦，只見是卦，及細別之，則有六爻。又問陰陽剛柔一也，而別言之何也？曰：“觀變于陰陽”，近于造化而言，“發揮剛柔”，近于人事而言，且如《泰》卦，以卦言之，只見得“小往大來”陰陽消長之意，爻里面使有包荒之類。

又云：和順于道德，是默契本原處，理于義，是應變合宜處，物物皆有理，須一一推窮，性則是理之極處，故云“盡”，命則性之所自來處，故云“至”。

問“窮理盡性至于命”。曰：此本是就《易》上說，《易》上盡具許多道理，直是窮得物理，盡得人性，到得那天命，所以《通書》說《易》者性命之原。

項氏安世曰：道即命，德即性，義既理，“和順于道德而理于義，窮理盡性以至于命”，反覆互言也?！兑住分媾迹谔熘?，則為陰陽之道，在人之性，則為仁義之德，在地之宜，則為剛柔之理，“和順于道德而理于義”，自幽而言以至于顯，此所謂顯遒也“窮理盡性以至于命”，自顯而言以至于幽，此所謂神德行也。

陳氏淳曰：理與性對說，理乃是在物之理，性乃是在我之理，在物底，便是天地人物公共底道理，在我底，乃是此理已具得為我所有者。

徐氏幾曰：如乾為天道，而《彖》之“元亨利貞”則其德，爻之“潛”、“見”“躍”“飛”則其義，以一卦而統言之，所謂和順也，就六爻而言之，所謂理也，善觀《易》者，推爻義以窮天下之理，明卦德以盡一已之性，窮理盡性，則進退存亡得喪之大道可以知，而天命在我矣。

龔氏煥曰：上句是自源而流，于句是自末而本，蓋必“和順于道德”，而后能“理于義”，必“窮理盡性”，而后能“至于命”也。

盧氏曰：立卦生爻，在圣人作《易》上看，若作蓍數之變說，卻是用《易》了，朱于謂未用說到蓍數處是也，圣人觀察天地變化之道，而立乾坤等卦，故曰“觀變于陰陽而立卦”。既觀象立卦，又就卦中剛柔兩畫，或上或下，微細闡發出來，而生變動之爻，故曰“發揮于剛柔而生爻”。

何氏楷曰：數既形矣，卦斯立焉，卦既立矣，爻斯生焉，“和順于道德而理于義”從合而分，“窮理盡性以至于命”，從分而合，理義非二也。程子謂在物為理處物為義是也，性命與道德非二也，子思謂天命之謂性，率性之謂道是也。窮盡至，皆造極之意，性者理之原，理窮則逢其原，故窮理所以盡性，命者性之原，性盡則逢其原，故盡性所以至命，只是一事。

總論：孔氏穎達曰：“昔者圣人”至“以至于命”，此一節將明圣人引伸因重之意，故先敘圣人本制蓍數卦爻，備明天道人事妙極之理。

何氏楷曰：此章統論蓍卦及爻辭。圣人，謂羲文周公，《乾鑿度》曰：垂皇策者羲，則自伏羲時已用蓍矣。卦爻辭至文王周公始系，此以知其總言之也。

案：此章次第最明，《易》為卜筮之書，而又為五經之原者，于此章可見矣，生蓍者，立蓍筮之法也。倚數者，起蓍筮之數也，立卦生爻，則指畫卦系辭言之，是二者，蓍筮之體而言于后，明《易》為卜筮而作也，“和順于道德而理于義”，言卦畫既立，則有以契合乎天之道，性之德，而下周乎事物之宜也，“窮理盡性以至于命”，言爻辭既設，則有以窮盡乎事之理，人之性，而上達乎天命之本也，夫《易》以卜筮為教，而道德性命之奧存焉，然則以[衤幾]祥之末言《易》者，迷道之原者也，以事物之跡言《易》者，失教之意者也。

昔者圣人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。

本義：“兼三才而兩之”，總言六畫，又細分之，則陰陽之位，間雜而成文章也。

此第二章。

集說：崔氏憬曰：此明一卦六爻，有三才二體之義，故明天道既立陰陽，地道又立剛柔，人道亦立仁義也，何則？在天雖剛，亦有柔德，在地雖柔，亦有剛德，故《書》曰沈潛剛克，高明柔克，人稟天地，豈不兼仁義乎，所以易道兼之矣。

朱氏震曰：“易有太極”，陰陽者；太虛聚而有氣，柔剛者，氣聚而有體，仁義根于太虛，見于氣體，動于知覺者也，自萬物一源觀之謂之性，自稟賦觀之謂之命，自天地人觀之謂之理，三者一也，圣人“將以順性命之理”，曰陰陽，曰柔剛，曰仁義，以立天地人之道，蓋互見也，易“兼三才而兩之”，六畫成卦，則三才合而為一，然道有變動，故“分陰分陽，迭用柔剛”。

郭氏雍曰：“分陰分陽”，非謂立天之道陰陽也，言三才二道，皆一為陰一為陽，見于六位也?！暗萌釀偂保侵^立地之道柔剛也，言三才陰陽，分為六畫，迭以九六柔剛居之也，故三才二道，不兼九六言之，則曰“六畫”，兼明九六柔剛，而后謂之六位。

《朱子語類》云：陰陽剛柔仁義，看來當曰義與仁，當以仁對陽，仁若不是陽剛，如何作得許多造化，義雖剛，卻主于收斂，仁卻主發舒，這也是陽中之陰，陰中之陽，互藏其根之意，且如今人用賞罰，到賜與人自是無疑，便作將去，若是刑殺時，便遲疑不肯果決，這見得陽舒陰斂，仁屬陽，義屬陰處。

邱氏富國曰：上言“窮理盡性至命”，此言“順性命”，則《易》中所言之理，皆“性命”也，然所謂性命之理，即陰陽柔剛仁義是也，兼三才而兩之，言重卦也，方卦之小成，三畫已具三才之道，至重而六，則天地人之道各兩，所謂六畫成卦也?！胺株幏株枴币晕谎?，凡卦初三五位為陽，二四上位為陰，自初至上，陰陽各半，故曰“分”?！暗萌釀偂币载逞裕嶂^六，剛謂九也，位之陽者，剛居之，柔亦居之，位之陰者，柔居之，剛亦居之，或柔或剛更相為用，故曰“迭。”分之以示其經，迭用以為之緯，經緯錯綜，粲然有文，所謂“六位”“成章”也。

吳氏澄曰：性之理，謂人之道也，命之理，謂天地之道也，天之氣有陰陽，地之質有柔剛，人之德有仁義，道則主宰其氣質而為是德者也。

又曰：上文以“陰陽”為天之道，下“陰陽”二字，則總言六位也，六位之中，分初三五為陽位，二四上為陰位也，上文以柔剛為地之道，下“柔剛”二字，則總言六畫也，六畫之中，奇畫皆謂之剛，偶畫皆謂之柔也，位無質，故以“陰陽”名之，畫有質，故以“柔剛”名之，位之陰陽相間則分布一定，畫之柔剛不同，則迭用以居，《系辭傳》所謂“物相雜曰文”，即此成章之謂也。

胡氏炳文曰：上章“和順于道德”，統言之也；“理于義”，析言之也，此章“六畫而成卦”，統言之也；“分陰分陽”，“迭用柔剛”，“六位而成章”，又析言之也。

蔡氏清曰：“立天之道”，非有以立之也，謂天道之立以陰陽也，其曰“分陰分陽者，陰陽之自分也，其曰“迭用柔剛”者，剛柔之自迭用也，非有分之用之者也。

何氏楷曰：此章言卦畫“順性命之理”，即上章所謂“和順于道德而理于義，窮理盡性以至于命”者，以一言蔽之也，性者人之理，命者天地之理，陰陽剛柔仁義，正所謂“性命之理”也，分陰陽，用柔剛，以斷吉兇而成亹亹，則仁義之道，固在其中矣。

案：上章總論易道，此章以下，專明卦也，上章云“觀變于陰陽而立卦，和順于道德而理于義”，此章即所以申其指。性，即德也。命，即道也。性命流行于事物而理名焉，即道德之散而為義者也，故總之曰“性命之理”。六畫成卦，則與三極之道相似，其于天地之道，人性之德也，不亦和順矣乎，六位成章，則陰陽剛柔仁義之用不窮，其于事物之宜也，不亦曲盡其理矣乎。

又案：“兼三才而兩之”，及“分陰分陽迭用柔剛”三句，先儒皆就《易》上說，細玩文義，當且就造化上說，“兼”字“分”字“用”字，皆不是著力字，言合三才之道而皆兩，此易所以六畫成卦也，三才之道，既以相對而分，又以更迭而用，此易所以六位成章也，如此方于故易兩字語氣相合，蔡氏說極貼。

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。

本義：邵子曰：此伏羲八卦之位，乾南坤北，離東坎西，兌居東南，震居東北，巽居西南，艮居西北，于是八卦相交而咸六十四卦，所謂先天之學也。

集說：孔氏穎達曰：此一節就卦象明重卦之意，若使天地不交，水火異處，則庶類無生成之用，品物無變化之理，故云“天地定位”而合德，山澤異體而通氣，雷風各動而相薄，水火不相入而相資，八卦之用，變化如此，故圣人重卦，令八卦相錯，乾坤震巽，坎離艮兌，莫不交互，以象天地雷風，水火山澤，莫不交錯，則《易》之爻卦與天地等，性命之理，吉兇之數，既往之事，將來之幾，備在爻卦之中矣。

項氏安世曰：八卦雖八，實則“陰陽”二字而已，是故位雖定而氣則通，勢雖相薄而情不厭，明本一物也。

龔氏煥曰：“定位”以體言，“通氣”“相薄”不“相射”以用言。天地，乾坤之定體，水火，乾坤之大用，山澤之氣，即水之氣，雷風之氣，即火之氣，而水火之氣，又天地之氣也。

數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也。

本義：起震而歷離兌，以至于乾，數已生之卦也，自巽而歷坎艮，以至于神，推未生之卦也，《易》之生卦，則以乾兌離震巽坎艮坤為次，故皆“逆數”也。

此第三章。

集說：《朱子語類》云：先天圖曲折，細詳圖意，若自乾一橫排至坤八，此則全是自然，故說卦云“《易》逆數”也，若如圓圖，則須如此方見陰陽消長次第，雖似稍涉安排，然亦莫非自然之理，自冬至至夏至為順，蓋與前逆數若相反，自夏至至冬至為逆，蓋與前逆數者同，其左右與今天文家說左右不同，蓋從中而分，其初若有左右之勢爾。

陳氏埴曰：《易》本“逆數”也，有一便有二，有二便有四，有四便有十六，以至于六十四，皆由此可以知彼，由今可以知來，故自乾一以至于坤八，皆循序而生，一如橫圖之次，今欲以圓圖象渾天之形，若一依此序，則乾坤相并，寒暑不分，故伏羲以乾坤定上下之位，坎離列左右之門，艮兌震巽，皆相對而立，悉以陰陽相配，自一陽始生，起冬至節歷離震之間為春分，以至于乾為純陽，是進而得其已生之卦，如今日復數昨日，故曰“數往者順”。自一陰始生，起夏至節，歷艮兌之問為秋分，以至于坤為純陰，是進而推其未生之卦，如今日逆計來日。故曰“知來者逆?！比槐疽字?，只是自乾一而坤八，如橫圖之序，與圓圖之右方而已，故曰“《易》逆數也”。

胡氏炳文曰：諸儒訓釋，皆謂已往而易見為順，未來而前知為逆，《易》主于前民用，故曰“《易》逆數也”。唯《本義》依邵子，以數往者順一段為指圓圖，而言卦氣之所以行，“易逆數”一段為指橫圖，而言卦畫之所以生，非《本義》發邵子之蘊，則學者孰知此所謂先天之學哉。

案：此節順逆之義，朱子之意如此，然與邵子本意，各成一說，蓋邵子本意，以三陰三陽，追數至一陰一陽處為順，自一陰一陽，漸推至三陰三陽處為逆，朱子則謂左方四卦數已生者為順，右方四卦推未生者為逆，兩說可并存。而邵子之說，于此兩章文義尤為貫串，“天地定位”一節，自乾坤說到震巽，是“數往”也。雷以動之一節，自震巽說到乾坤，是“知來”也，此三句，是承上節以起下節，言圖象數往則順，知來則逆，如上節所列是順數，順數者尊乾坤次六子也，若建圖之意，則欲見陰陽之運行，功用之先后，所重在逆數，如下節所推也，諸說之詳，備《啟蒙》中。

雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以晅亙之，艮以止之，兌以說之乾以君之，坤以藏之。

本義：此卦位相對，與上章同。

此第四章。

集說：孔氏穎達曰：上四舉象，下四舉卦者，王肅云，互相備也。

張子曰：陰性凝聚，陽性發散，陰聚之，陽必散之，其勢均散，陽為陰累，則相持為雨而降，陰為陽得，則飄揚為云而升，故云物班布太虛者，陰為風驅，斂聚而未散者也，凡陰氣凝聚，陽在內者不得出，則奮擊而為雷霆，陽在外者不得入，則周旋不舍而為風，其聚有遠近虛實，故雷風有大小暴緩，和而散，則為霜雪雨露，不和而散，則為戾氣曀霾，陰常散緩，受交于陽，則風雨調，寒暑正。

朱氏震曰：前說乾坤以至“六子”，此說“六子”而歸乾坤，終始循環，不見首尾，《易》之道也。

《朱子語類》云：“雷以動之”以下四句，取象義多，故以象言，“艮以止之”以下四句，取卦義多，故以卦言。

項氏安世曰：自“天地定位”至“八卦相錯”，言先天之順象也，自“雷以動之至“坤以藏之”，言先天之逆象也。

胡氏炳文曰：此章卦位相對與上章同，特上章先之以乾坤，此章則終之以乾坤也。

金氏賁亨曰：上章以天地居首，序尊卑也，此章以乾坤居后，總成功也，上以體言此以功用言也。

吳氏曰慎曰：前章始乾坤終坎離，此章始震巽終乾坤，首乾者其重在乾，首震者其重在震，二章雖皆明先天卦序，而后天始震之義，亦具其中矣。

案：此上二章，明伏羲卦位也，天地萬物之理，變易變易焉盡之矣，“定位”、“通氣”、“相薄”、“不相射”，以至于“相錯”，所謂變易者也，“動”、“散”、“潤”、“晅”“止”、“說”以統于君藏，所謂變易者也，“定位”、“通氣”“相薄”、“不相射”，即《系傳》首章所謂“相摩”者也。“八卦相錯”，即《系傳》首章所謂“相蕩”者也，左方震離，所謂“鼓之以雷霆”，右方巽坎。所謂“潤之以風雨”，兌以說物，艮以止物。所謂“一寒一暑”，乾以君主，坤以藏載。所謂“乾道成男”而知大始，“坤道成女”而作成物也，中間以順逆為說者，指明卦序也，先言天地以及“六子”，體之序也，于圖位為數往，其理則系傳天尊地卑，終之以象形者也，先占“六子”以及天地，用之序也，于圖位為知來，其理則系傳雷霆風雨，終之以乾坤者也，圖意取用之序，邵子謂此一節直解圖意者是也，然非體則無以立本，故《易》雖主于逆數，而必以順數先之。

又案：艮兌不言山澤，則是指氣言也，暑氣溫熱發生，故曰“兌以說之”。寒氣嚴凝收斂，故曰“艮以止之”，上傳于雷霆風雨之下，亦曰“一寒一暑”，而不言山澤也，若雷以動積寒之氣，而“日以晅之”，風以散積暑之氣，而“雨以潤之”，則于卦象皆切，乾君坤藏，亦主大夏大冬而言，大夏如下章所云“萬物皆相見”，“向明而治”，是君之也，大冬如下章所云“萬物之所歸”，是藏之也。

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。

本義：帝者天之主宰。邵子曰：此卦位乃文王所定，所謂后天之學也。

集說：程子曰：《易》八卦之位，元不曾有人說，先儒以為乾位西北，坤位西南，乾坤任六子而自處于于為之地，此大故無義理，雷風山澤之類，便是天地之用，如人身之有耳目手足，便是人之用也，豈可謂手足耳目皆用，而身無為乎。

何氏楷曰：三男震坎艮，以次綱紀于始終，三女巽離兌，以次而處綱紀之內，自東南至西皆陰，自西北至東皆陽，亦最齊整，故坤蹇彖辭，有西南東北之語。

萬物出乎震。震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。圣人南面而聽天下向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。

兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾，乾，西北之卦也言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。

本義：上言帝，此言萬物之隨帝以出入也。

此第五章，所推卦位之說，多未詳者。

集說：鄭氏康成曰：“萬物出乎”震雷發聲以生之也，“齊乎巽”，風搖動以齊之也。潔，猶新也?！叭f物皆相見”，日照之使光大，萬物皆致養，地氣含養，使秀實也，萬物之所說，草木皆老，猶以澤氣說成之。戰“言陰陽相薄”，西北陰也，而乾以純陽臨之?？?，“勞卦也”，水性勞而不倦，萬物之所歸也，萬物自春出生于地，冬氣閉藏，還皆入地，萬物之所成終而所成始，言萬物陰氣終，陽氣始，皆艮之用事也。

程子曰：艮，止也，生也。止則便生，不止則不生，此艮終始萬物。

又曰：冬至一陽生，每遇至后則倍寒何也，陰陽消長之際，無截然斷絕之理，故相攙掩過，如天將曉，復至陰黑，亦是理也，大抵終始萬物盛乎艮，此盡神妙，須研窮此理。

鄭氏樵曰：乾居西北，父道也，父道尊嚴，嚴凝之氣，盛于西北。西北者，萬物成就之方也。坤居西南，母道也，母道在養育萬物，萬物之生，盛于西南。西南者，萬物長養之方也?？掺拚鸱轿淮斡谇撸y三男也，巽離兌方位夾乎坤者，坤統三女也。西北盛陰用事，而陰氣盛矣，非至健莫能與爭，故陰陽相薄，曰“戰乎乾”，而乾位焉，戰勝則陽氣起矣。

楊氏萬里曰：于帝言“致役”者。蓋坤，臣也。帝，君也。君之于臣，役之而已，于萬物言致養者。蓋坤，母也，萬物，子也，母之于子，養之而已，至于它卦不言戰而乾言戰。乾，西北之卦，陰盛陽微之時，陰疑于陽也，不然，則《坤》之上六，何以言“龍戰于野”。

項氏安世曰：后天之序，據太極既分之后，播五行于四時也，震巽二木主春，故震在東方，巽東南次之，離火主夏，故為南方之卦，兌乾二金主秋，故兌為正秋，乾西北次之，坎水主冬，故為北方之卦，土王四季，故坤土在夏秋之交，為西南方之卦，艮土在冬春之交，為東北方之卦，木金土各二者，以形王也，水火各一者，以氣王也，坤陰土，故在陰地，艮陽土，故在陽地，震陽木，故正東，巽陰木，故近南而接乎陰，兌陰金，故正西，乾陽金，故近北而接乎陽，其序甚明。

徐氏幾曰：坎離，天地之大用也，得乾坤之中氣，故離火居南，坎水居北也。震動也，物生之初也，故居東。兌，說也，物成之后也，故居西。此四者各居正位也，震屬木，巽亦屬木，震陽木也，巽陰木也，故巽居東南，巳之位也。兌屬金，乾亦屬金，兌陰金也，乾陽金也，故乾居西北，亥之方也。坤艮皆土也，坤陰土，艮陽土，坤居西南，艮居東北者，所以均王乎四時也。此四者分居四隅也，后天八卦以震巽離坤兌乾坎艮為次者，震巽屬木，木生火，故離次之，離火生土，故坤次之，坤土生金，故兌乾次之，金生水，故坎次之，水非土亦不能以生木，故艮次之，水土又生木，木又生火，八卦之用，五行之生，循環無窮，此所以為造化流行之序也。

龔氏煥曰：土之于物，無時而不養，今獨言致役乎坤何也？曰：土之養物，雖無時不然，然于西南夏秋之交，物將成就之時，土氣正旺，致養之功，莫盛于此，故曰“致役乎坤”，非它時不養，而獨養乎此也，故又曰“成言乎艮”。艮亦土也，養者成之漸，成者養之終，成而終者又將于此而始，此土無不在，其于養物之功，成始而成終者也，水火一而木金土二者，水火陰陽之正，木金土陰陽之交，正者一而交者二也。

胡氏炳文曰：離明以德言，八卦之德可推，坤地坎水以象言，八卦之象可推，兌秋以時言，八卦之時可推，以互見也，夏而秋，火克金者也，火金之交，有坤土焉，則火生土，土生金，克者又順以相生，冬而春，水生木者也，水木之交，有艮土焉，木克土，土克水，生者又逆以相克，土金順以相生，所以為秋之克，木土逆以相克，所以為春之生，生生克克，變化無窮，孰主宰之，曰帝是也。

俞氏琰曰：艮，止也，不言止而言成，蓋止則生意絕矣，成終而復成始，則生意周流，故曰“成言乎艮”。

陳氏琛曰：火氣極熱，物無由而成，水氣極寒，物無由而生，唯土氣最為中和，故火金之交有坤土，水木之交有艮土，而為萬物之所由出入者也，養身養民治天下，皆要中和。

張氏振淵曰：成始只在成終內，無兩截事。

吳氏曰慎曰：氣不翕聚，則不能發散，物未堅實，則不能復種而生，未有不能成終而能成始者也，此貞下起元之理，主靜立本之道，蓋必體立而后用有以行，天地人物其理一也。

案：此章明文王卦位也，震動而發散者，生機之始，雷厲而風行者，造化之初，是故陽氣奮而物無不出，陰氣順而物無不齊，陽氣盛，而于陰則明極矣，陰精厚，順于陽則養至矣，陽之和足于內，陰之滋足于外，則說乎物而物成矣，雖然，天之道資陰而用之而功乃就，克陰而化之而命斯行，自始至終，莫非天也，而終始之際，見其健而不已焉者，天之所以為天也，由是役者于此休，故坎以習熟之義而司勞焉，動者于此止，故艮以動靜不窮之義而司成焉，夫文之位變乎羲矣，而其體用交錯之妙，動靜互根之機，則必合而觀之，然后造化之理盡。

孔子所以釋文王之意者，如此而已，諸儒或以五行言之，說亦詳密，故備載以相參考，然諸儒所言坤艮之理，亦有未盡者，蓋呂令以土獨王未月而為中央，則土位唯一也。京房以土分王辰戍丑未而直四季，則土位有四也，今文王之卦，唯坤艮二土，位于丑未，視月令則多其一，視京房則少其二，何也？蓋木之生火，金之生水，無所藉于土，若火非土，必不能成金，水非土，必不能生木，則土之功于是為著，又一歲之間，陰陽二氣，皆互相勝，陽勝陰，則為木之溫，火之熱，自卯至未，陽多之卦是也，陰勝陽，則為金之涼，水之寒，自酉至丑，陰多之卦是也，唯丑接于寅，未接于申，為三明三陽之卦則二氣適均，而為中和之會，此所以獨為土德之居也，其精義亦非諸術所及，尚有先天后天列象交變之妙，見《啟蒙》附論中。

神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，橈萬物者莫痰乎風燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然后能變化，既成萬物也。

本義：此去乾坤而專言“六子”，以見神之所為，然其位序亦用上章之說，未詳其義。

此第六章。

集說：韓氏伯曰：于此言“神”者，明八卦運動，變化推移，莫有使之然者，神無物，妙萬物而為言，則雷疾風行，火炎水潤，莫不自然相與為變化，故能萬物既成也。

崔氏憬曰：此言六卦之用，而不及乾坤者，以天地無為而無不為，故能成雷風等有為之神妙也，艮不言山，獨舉卦名者，以動橈燥潤，功是雷風水火，至于終始萬物，于山義則不然，故言卦，而余皆稱物，各取便而論也。

朱氏震曰：張子云，一則神，兩則化。妙萬物者，一則神也，且動橈燥說潤終始萬物者，孰若六子，然不能以獨化，故必相逮也，不相悖也，通氣也，然后能變化既成萬物，合則化，化則神。

項氏安世曰：動橈燥說潤盛，皆據后天分治之序，而相逮不相悖，通氣變化，復據先天相合之位者，明五氣順布，四季分王之時，無極之真，二五之精，所以妙合而凝者，未始有戾于先天之事也。

又曰：澤不為潤而為“說”者，“潤”者，氣之濕而在內者也；“說”者，色之光而在外者也。澤氣上浮而光溢于外，故說而可愛，若潤物之功，淫液而深長，則唯水足以當之。

吳氏澄曰：此承上章文王卦位之后，而言六卦之用，不言乾坤者，乾坤主宰萬物之帝，行乎六子之中，所謂“神也者，妙萬物而為言者也”，萬物有跡可見，而神在其中，無跡可見，然神不離乎物也，即萬物之中而妙不可測者，神也，故曰“妙萬物”。雷之所以動，風之所以橈，火之所以燥，澤之所以說，水之所以潤，艮之所以終始，皆乾坤之神也，動者發萌啟蟄震之出也，橈者吹拂長養，巽之齊也，燥者炎赫暴炙，離之相見也，說者欣懌充實，兌之說也，潤者滋液歸根，坎之勞也，終始者貞下起元，艮之成也。

胡氏炳文曰：以上第三章第四章，言先天，第五章言后天，此第六章，則由后天而推先天者也，去乾坤而專言六子，以見神之所為，言神則乾坤在其中矣，雷之所以動，風之所以橈，以至艮之所以終所以始，后天之所以變化者，實由先天而來，先天水火相逮，以次陰陽之交合，后天雷動風橈，以次五行之變化，唯其交合之妙如此，然后變化之妙亦如此。

俞氏琰曰：物之方萌，“雷以動之”，萌而未舒，風以橈之，舒而尚柔，火以燥之及其長也，澤以說其外，水以潤其內，既說且潤矣，于是“艮以止之”，止則終，終則復始，此“六子”各一其用，而其所以成萬物者如是也，乃若能變能化，畢成萬物，則又在乎兩相為用，“然后能變化既成萬物也”。

粱氏寅曰：神，即帝也，帝吝神之體，神者帝之用，故主宰萬物者，帝也，所以“妙萬物”者，“帝”之神也。

蔡氏清曰：如雷青于動，風青于橈，則滯于一隅，不得謂之妙，天地則役使六子，以造化乎萬物，而六子之伸縮變化，皆天地之為也，所以謂神當乾坤也，于此蓋可以驗合一不測之義，無在無不在之意，蓋神如君后，“六子”則六官之分職也，六官所施行皆帝后所主宰，然后六職交舉而治功成矣。

葉氏爾瞻曰：神非乾坤，乃乾坤之運“六子”而不測者，曰“動”，曰“橈”，曰“燥”曰“說”，曰“潤”，曰“終始”，此正變化成萬物處，然天地功用唯一，故神非兩不化，先天之“六子”，各得其偶者，所謂兩也，兩者體之立也，后天之變化成萬物者，所謂兩者之化也，兩者之化用之行也，就此兩化之合一不測處，乃所謂神。

案：此章合羲文卦位而總贊之，蓋變易之序，后天為著，而交易之理，先天為明，變易者化也，“動萬物”、“橈萬物”、“燥萬物”，“說萬物”、“潤萬物”、“終始萬物”者也，交易者神也，所以變變化化，道并行而不相悖，使物并育而不相害者也，化者造物之跡也，統乎地者也，故以其可見之功而謂之成，神者生物之心也，統乎天者也，故以其不測之機而謂之妙。

乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。

本義：此言八卦之性情。

此第七章。

集說：孔氏穎達曰：此一節說八卦名訓。乾象天，天體運轉不息，故為??；坤象地，地順承于天，故為順；震象雷，雷奮動萬物，故為動；巽象風，風行無所不入，故為入；坎象水，水處險陷，故為陷；離象火，火必著于物，故為麗；艮象山，山體靜止，故為止；兌象澤，澤潤萬物，故為說。

邵子曰：乾，奇也，陽也，健也，故天下之健莫如天；坤，偶也，陰也，順也，故天下之順莫如地，所以順天也；震，起也，一陽起也，起，動也，故天下之動莫如雷；“坎，陷也”，一陽陷于二陰，陷，下也，故天下之下莫如水：“艮，止也”，一陽于是而止也，故天下之止莫如山；“巽，入也”，一陰入二陽之下，故天下之入莫如風；“離麗也”，一陽麗于二陽，其卦錯然成文而華麗也，天下之麗莫如火，故又為附麗之麗；“兌說也”，一陰出于外而說于物，故天下之說莫如澤。

張子曰：陽陷于陰為水，附于陰為火。

又曰：一陷溺而不得出為坎，一附麗而不能去為離。

《朱子語類》云：以通神明之德，以類萬物之情，盡于八卦，而震巽坎離艮兌，又總于乾坤，曰“動”曰“陷”曰“止”，皆健底意思，曰“入”曰“麗”曰“說”，皆順底意思，圣人下此八字，極狀得八卦性情盡。

項氏安世曰：健者始于動而終于止，順者始于入而終于說，陽之動，志于得所止，陰之入，志于得所說。

蔡氏清曰：自震而艮者，陽之由動而靜也，自巽而兌者，陰之由靜而動也，坎離在中間，坎則自動而向于靜也，離則自靜而向于動也。

案：八卦以卦畫定名義在先，取象于雷風山澤等在后，孔氏之說，固不如邵子之說矣，然邵子說三陽卦，則既得之，其說三陰卦，以巽為陰入于陽，離為陰附于陽，則似未合經義蓋陰在內。陽必入而散之，陰在中，陽必附而散之，入與麗皆陽也，特以先有陰質為主，故謂之陰卦爾，唯張子曰：陽陷于陰為水，附于陰為火，又曰：陰在內，陽在外者不得入，則周旋不舍而為風，實盡物理之妙。

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。

本義：遠取諸物如此。

此第八章。

集說：孔氏穎達曰：此一節略明遠取諸物也，乾象天，天行健，故為馬；坤象地，任重而順，故為牛；震動象，龍動物故為龍；巽主號令，雞能知時，故為雞；坎主水瀆，豕處污濕，故為豕；離為文明，雉有文章，故為雉；艮為靜止，狗能善守，禁止外人故為狗；兌說也。王廙云，羊者順之畜，故為羊也。

項氏安世曰：健者為馬，順者為牛，善動者為龍，善伏者為雞，質躁而外污者為豕，質野而外明者為雉，前剛而止物者為狗，內很而外說者為羊。

又曰：造化權輿云，乾陽物也，馬故蹄園，坤陰物也，牛故蹄折，陽病則陰，故馬疾則臥，陰病則陽，故牛疾則立，馬陽物，故起先前足，臥先后足，牛陰物，故起先后足，臥先前足。

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。

本義：近取諸身如此。

此第九章。

集說：孔氏穎達曰：此一節略明近取諸身也，乾尊而在上，故為“首”。坤能包藏含容，故為“腹”。足能動用，故“震為足”也。股隨于足，則巽順之謂，故“巽為股也?？脖狈街灾髀牐省盀槎币?。離南方之卦主視，故“為目”也。艮既為止，手亦能止持其物，故“為手”也。兌主言語，故“為口”也。

龔氏原曰：其外園，諸陽之所聚者，首也，其中寬，眾陰之所藏者，腹也，足則在下而善動，股則從上而善隨，耳則內陽而聰，目則外陰而明，在上而止者手也，在外而說者口也。

余氏芑舒曰：首以君之，腹以藏之，足履于下為動，手持于上為止，股下歧而伏，口上竅而見，耳外虛，目內虛，各以反對也。

案：諸儒說股義，唯余氏得之，蓋股者陰所伏也。

乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之加中男；離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。

本義：索，求也，謂揲蓍以求爻也。男女，指卦中一陰一陽之爻而言。

此第十章。

集說：《朱子語類》云：乾求于坤，而得震坎艮，坤求于乾，而得巽離兌，一二三者，以其畫之次序言也。

又云：一索再索之說，初間畫卦時也不恁地，只是畫成八卦后，便見有此象耳。

項氏安世曰：乾坤“六子”，初為氣，末為形，中為精，雷風氣也，山澤形也，水火精也。

吳氏澄曰：萬物資始于天，猶子之氣始于父也，資生于地，猶子之形生于母也，故“乾稱父，坤稱母”。索，求而取之也。坤交于乾，求取乾之初畫中畫上畫，而得長中少三男，乾交于坤，求取坤之初畫中畫上畫，而得長中少三女?！耙凰鳌保^交初。“再索”，謂交中。“三索”，謂交上。以索之先后，為長中少之次也。

胡氏炳文曰：此章本義，乃朱子未改正之筆，當以語錄說為正，若專言揲蓍求卦則無復此卦序矣。

俞氏琰曰：“一索”、“再索”、“三索”，蓋以三畫自下而上之次序言。稱者，尊之之辭。謂者，卑之之辭。

案：以上四章，皆言八卦之德之象，而健順動入陷麗止說諸德，則名卦之義，易理之根也，不言雷風山澤諸象者，為前圖位中已具。

乾求坤坤求乾之說，當從吳氏，《朱子語類》記錄偶誤。

乾為天，為環，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。

本義：《荀九家》此下有為龍，為直，為衣，為言。

集說：孔氏穎達曰：此一節廣明乾象。乾既為人，天動運轉，故為“環”，“為君為父”，取其尊道而為萬物之始也；“為玉為金”，取其剛之清明也；“為寒為冰”，取其西北寒冰之地也；“為大赤”，取其盛陽之色也；“為良馬”取其行健之善也；“老馬”，取其行健之久也；“瘠馬”，取其行健之甚；瘠馬，骨多也；“駁馬”有牙如鋸，能食虎豹，取其至健也；“為木果”，取其果實著木，有似星之著天也。

邵子曰：木結實而種之，又成是木而結是實，木非舊木也，此木之神不二也，此實生生之理也。

郭氏雍曰：“果”者“木”之始也，“木”以“果”為始，猶物以乾為始也。

程氏迥曰：“為環”，天之體也；“為君”居上而覆下也；“為玉”，德粹也；“為金”堅剛也；“為寒”，位西北也；“為冰”，寒之凝也；“為木果”，以實承實也。

《朱子語類》云；卦象指文王卦言，所以乾言為寒為冰。

坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其于地也為黑。

本義：《荀九家》有為牝，為迷，為方，為囊，為裳，為黃，為帛，為漿。

集說：孔氏穎達曰：此一節，廣明坤象。坤既為地，地受任生育，故“為毋也”；“為布”，取其廣載也；“為釜”，取其化生成熟也：“為吝墻”，取其生物不轉移也；“為均”地道平均也；“為子母牛”，取其多蕃育而順之也；“為大輿”，取其載萬物也；“為文”取其萬物之色雜也；“為眾”，取其載物非一也；“為柄”，取其生物之本也；“為黑”，取其極陰之色也。

崔氏憬曰：遍布萬物于致養，故“坤為布”，地生萬物，不擇美惡，故“為均”也，萬物依之為本，故“為柄”。

項氏安世曰：“吝嗇”其靜之翕，均其動之辟也，乾質故坤文，乾一故坤眾。

震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大涂，為長子，為決躁，為蒼筤竹為萑葦，其于馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙，其于稼也，為反生，其究為健，為蕃鮮。

本義：《荀九家》有為玉、為鵠、為鼓。

集說：虞氏翻曰：“天玄地黃”，震天地之雜，故為“玄黃”。

孔氏穎達曰：此一節廣明震象?！盀樾S”，取其相雜而成蒼色也；“為敷”，取其春時氣至；草木皆吐，敷布而生也；“為大涂”，取其萬物之所生也；“為長子”，震為長子也；“為決躁”，取其剛動也；“為蒼筤竹”，竹初生色蒼也；“為萑葦”，竹之類也；“其于馬也”，為善明，取雷聲之遠聞也；“為馵足”，馬后足自為馵，取其動而見也；“為作足”，取其動而行健也；“為的顙”，白額為的顙，亦取動而見也；“其于稼也，為反生”取其始生戴甲而出也。“其究為健”，極于震動則為健也；“為蕃鮮”，取其春時草木蕃育而鮮明。

俞氏琰曰：陽長而不已，則其窮為乾之健，三爻俱變則為巽，故“為蕃鮮”。

蔡氏清曰：凡嫁之始生，皆為“反生”，蓋以其初間生意實從種子中出，而下著地以為根，然后種中萌芽乃自舉。

巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退為不果，為臭，其于人也，為寡發，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍其究為躁卦。

本義：《荀九家》有為楊為鸛。

集說：翟氏玄曰：“為繩直”，上二陽其正一陰，使不得邪僻，如繩之直也。

孔氏穎達曰：此一節廣明巽象。巽為木，木可以輮曲直，巽順之謂也；“為繩直”取其號令齊物也；“為工”，亦取繩直之類；“為白”，取其潔也：“為長”，取其風行之遠也；“為高”，取其木生而上也；“為進退”，取其風性前卻；“為不果”，亦進退之義也；“為臭”，取其風所發也；“為寡發”，風落樹之華葉，則在樹者稀疏，如人之少發；“為廣顙”，額闊發寡少之義；“為多白眼”，取躁人之眼，其色多白也；“為近利”，取躁人之情，多近于利也；“市三倍”，取其本生蕃盛，于市則三倍之利也；”其究為躁卦”，取其風之勢極于躁急也。

項氏安世曰：繩直其齊，白其潔也。

案：“寡發”、“廣顙”、“多白眼”，皆取潔義，今人之額闊少寒毛而眸子清明者皆潔者也。

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪，其于人也為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤，其于馬也為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄為曳，其于輿也為多眚，為通，為月，為盜，其于木也，為堅多心。

本義：《荀九家》有為宮，為律，為可，為棟，為叢棘，為狐，為蒺藜，為桎梏。

集說：宋氏衷曰：曲者更直為矯，直者更曲為輮，水流有曲直，故為“矯輮”，“為美脊”，陽在中央，馬脊之象也。

孔氏穎達曰：此一節廣明坎象?！翱矠樗?，取其北方之行也；“為溝瀆”，取其水行無所不通也；“為隱伏”，取其水藏地中也；“為輮矯，使曲者直為矯，使直者曲為輮，水流曲直，故為“矯輮”也；“為弓輪”，弓者激矢如水激射也，輪者運行如水行也；“為加憂”，取其憂險難也；“為心病”，憂險難故心病也；“為耳痛”，坎為勞卦，聽勞則耳痛也；“為血卦”，人之有血，猶地有水也；“為赤”，亦取血之色；“其于馬也，為美脊”取其陽在中也；“為亟心”，亟，急也，取其中堅內動也；“為下首”，取其水流向下也；“為薄蹄”，取水流迫地而行也；“為曳”，取水磨地而行也；“其于輿也，為多眚”，取其表里有陰，力弱不能重載也；“為通”，取行有孔穴也；“為月”，月是水之精也；“為盜”，取水行潛竊也；“其于木也，為堅多心”，取剛在內也。

鄭氏正夫曰：血在形，如水在天地間，故為“血卦。

蔡氏清曰：日火外影也，金水內影也，月是金水之精，何獨外影，曰，月體亦內影，坎象也，得日之光以為光，故兼外影耳，凡金與水得日之光，亦光輝外射也。

案：坎以習險取“勞”義，故“加憂”、“心病”、“耳痛”者，人之勞也。“亟心”“下首”、“薄蹄”、“曳”者，馬之勞也。多眚者，車之勞也。凡馬勞極，則心亟而屢下其首，蹄薄而足曳，皆歷險之甚所致也。

離為火，為日，為電，為中女，為甲胄，為戈兵，其于人也，為大腹為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜，其于木也，為科上搞。

本義：《荀九家》有：為牝牛。

集說：孔氏穎達曰：此一節廣明離象?！半x為火”，取南方之行也；“為日”，日是火精也；“為電”，火之類也；“為中女”，離為中女：“為甲胄”，取其剛在外也：“為戈兵”取其以剛自捍也；“其于人也，為大腹”，取其懷陰氣也；”為乾卦”，取其日所烜也；“為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜”皆取剛在外也；“其于木也，為科上槁”?？疲找?。陰在內為空，木既空中，上必枯槁也。

俞氏琰曰：離中虛而外乾燥，故為木之“科上槁”，蓋與坎之堅多心相反。

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果藤，為閽寺，為指，為狗為鼠，為黔喙之屬，其于木也，為堅多節。

本義：《荀九家》有為鼻，為虎，為狐。

集說：宋氏衷曰：閽人主門，寺人主巷，艮為止，此職皆掌禁止者也。

虞氏翻曰：“為山”，故為徑路也。艮手，故“為指”。陽剛在上，故“堅多節”。

孔氏穎達曰：此一節廣明艮象。“艮為山”，取陰在下為止，陽在上為高，故艮象山也；“為徑路”，取其山路有澗道也；“為小石”，取其艮為山，義為陽卦之小者也；“為門闕”，取其崇高也；“為果蓏”，木實為果，草實為蓏，取其出于山谷之中也，“為閽寺”取其禁止人也；“為指”，取其執止物也；“為狗”，“為鼠”，取其皆止人家也；“為黔喙之屬”，取其山居之獸也；“其于木也，為堅多節”，取其堅凝故多節也。

項氏安世曰：“震為敷為蕃鮮”，草木之始也，“艮為果蓏”、草木之終也，果蓏能終而又能始，故于艮之象為切。

俞氏瑣曰：《周官·閽人》掌王宮中門之禁，止物之不應入者。寺人掌王之內人，及女官之戒令，止物之不得出者，坎之剛在內，故為木之“堅多心”，艮之剛在外，故為木之“堅多節”。

兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決。其于地也，為剛鹵，為妾，為羊。

本義：《荀九家》有為常，為輔頰。

此第十一章。廣八卦之象，其間多不可曉者，求之于經，亦不盡合也。

集說：孔氏穎達曰：此一節廣明兌象?！皟稙闈伞保∑潢庁灾?，地類卑也：”為少女”，兌為少女也；“為巫”，取其口舌之官也；“為門舌”，取西方于五事而言也；“為毀折”，“為附決”，兌西方之卦，取秋物成熟，稿稈之屬，則“毀折”也；果砧之屬，則“附決”也；“其于地也，為剛鹵”，取水澤所停，剛咸鹵也；“為妾”，取少女從姊為娣也。

總論：項氏安世曰：此章推廣象類，使之明備，以資占者之決也。

胡氏炳文曰：此章廣八卦之象，幾百十有二，其中有相對取象者，如乾為天坤為地之類是也，上文“乾為馬”；此則“為良馬”、“老馬”、“瘠馬”、“駁馬”，上文“坤為?！?，此則“為子母牛”，“乾為木果”，結于上而園，“坤為大輿”，載于下而方，“震為決躁”“巽為進退為不果”，剛柔之性也，震巽獨以其究言，剛柔之始也，坎內陽外陰，水與月剛內明外暗，離內陰外陽，火與日則內暗外明，坎中實，故于人“為加憂”“為心病“為耳痛”。離中虛，故于人為“大腹”，艮為“閽寺”“為指”，艮之止也，“兌為巫”“為口舌”，陰之說也；有相反取象者，“震為大涂”，反而艮則“為徑路”，“巽為長為高”反而兌則“為毀折”；有相因取象者，“乾為馬”，震得乾初之陽，故于馬“為善鳴”、“馵足”、“作足”、“的顙”，坎得乾中爻之陽，故于馬為“美脊”、“亟心”、“下首”、“薄蹄”、曳”，“巽為木”，干陽而根陰也，坎中陽故于木“為堅多心”，艮上陽，故于木“為堅多節”，離中陰而虛，故于木為“科上槁”。“乾為木果”，“艮為果蓏”，果陽在上，果蓏陽上而陰下也；有一卦之中，自相因取象者，“坎為隱伏”，因而為盜，“巽為繩直”，因而“為工”，“艮為門闕”，因而為“閽寺”，“兌為口舌”，因而“為巫”；有不言而互見者“乾為君”，以見坤之為臣，“乾為環”，以見坤之為方，“吝嗇”者陰之翕也，以見陽之辟，“均”者，地之平也，以見天之高，“離為乾卦”，以見坎之為濕，“坎為血卦”，以見離之為氣，“巽為臭”，以見震之為聲，“震為長子”，而坎艮不言者，于陽之長者尊之也，兌少女”為妾”，而巽離不言者，于陰之少者卑之也，“乾為馬”，震坎得乾之陽皆言馬，而艮不言者，艮止也，止之性非馬也，它可觸類而通矣。

案：此章雖廣八卦之象，然有前文所取，而此反不備者，則非廣也，意前為歷代相傳，而此則《周易》義例與。