節初九爻辭。節二至五亦正反震。故曰言語。而兌為口舌。二至四震言。三至五如言而反。故曰不密。震為君。艮為臣。為身。兌毀折。故曰失。曰害。升九五云。升階。以震為階也。故曰言語以為階。艮為慎密。此與上中孚節。皆演正覆象。而注家無知者。

子曰：「作易者，其知盜乎？易曰：『負且乘，致寇至?！回撘舱?，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰『負且乘，致寇至』，盜之招也。

解六三爻辭?？矠楸I。為寇。艮為背。故為負。上卦震為覆艮。故曰負。坎為車。六三下據坎。故曰負且乘。古在上之君子。方得乘車。故曰君子之器。若負戴則小人之事也。今而乘車。是君子也。乃又負戴。是以君子而行小人之事。故致寇至。震為言。故曰誨。于鬯云。招者射之的也。呂氏春秋本生紀云。萬人操弓。共射其一招。高注云。招墩的也。又盡數紀云。射而不中。反攸于招。注。反修其標的。畢校云。招一作的。按的的同。說卦的顙。說文作的顙。是其證。面的古音勺。與招聲近。故通用。盜之招即盜之的。言負且乘與盜以的也。虞翻命二變成艮。取艮手釋招義。非。冶。釋文鄭陸虞姚作野。言妖野容儀。愚謂冶野音義并同。故通用。漢學家必謂野是。非也。

大衍之數五十，其用四十有九，分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。

此言煤蓍之法。并用數之根本也。凡占必極數。方能知來。五者生數之極。不能再生。又一二三四五五數皆無偶。于是由五加一為六。以與一偶。加二為七。以與二偶。加三為八。以與三偶。加四為九。以與四偶。加五為十。以與五偶。故十者成數之極。不能再加。衍鄭云演也。乾云合也。蜀才云廣也。五十既為極數。故大衍以此為本也。太玄玄圖云。一與六共宗。二與七共朋。三與八成友。四與九同道。五與五相守。正五十也。孔子曰五十以學易。正謂此也。然五十居生數成數之極。極則窮故不用之。用五十之次數四九。由四十九方能衍出六七八九。然六七八九之生。仍由于一二三四。虛一用一也。分二用二也。掛一用三也。象四用四也。揲余不一則二。不三則四。本一二三四。衍出六七八九。而六七八九。無不含五。十仍五也。非果不用也。此所以為大衍也。象兩者天地也。掛一者。別以一策掛于左手之小指。象三者三才也。揲之以四。謂每揲四策。一策象一時也。奇者揲余之策。虞翻云。不一則二。不三則四也。扐馬云指間。范望云。并之于兩手指間。歸奇于扐者。言將揲左揲右之所余。并掛一。統歸于兩小指間。以為一扐。即一變也。一變既已。將過揲之策合之。如式再分掛諜。并扐之于次小指間。以為二變。二變既已。仍公正策。如式再分掛揲。并扐之于有三指間。閃為三變。故曰再扐。再者相續之詞。至三扐則卦矣。故不言三扐。三變既畢。視每變所余策數。少則四。多則八。如三變皆少數。則三四十二策。合掛十一策。共十三策。則正策為三十六。四數之得九。賈公彥周禮太卜疏所謂三少為重。為九。為老陽也。如三變比多數。則三八二十四策。合掛一共二十五策。則正策為二十四。四數之得六。賈公彥所謂三多為交。為六。為老陰也。如三變兩多一少。則為二十策。合掛一共二十一策。則正策為二十八。四數之得七。賈公彥所謂兩多一少為單。為七。為少陽也。如三變兩少一多。則十六策。合掛一共十七策。則正策為三個二。四數之得八。賈公彥所謂兩少一多為拆。為八。為少陰也。求七八九六之法既得。三變后視所得而畫于版。故曰再扐而后卦。卦者掛也。說文掛畫也。言畫其所得之一爻于版也。閏者一歲之余。左傳文元年。履端于始。歸余于終。歸余于終。與歸奇于扐同也。每月必有閏。至年終而計其余。大率一年閏十日。每揲必有奇。至一變終而并歸于扐。天時積至五歲。約盈五十余日。閏二月以為結束。

揲蓍扐一變之余。二變之余。至第三變再扐之。并合前扐?？傆嬈鋽?。視所得而畫出一爻。以為結束。故曰再而后卦也。虞氏云。初扐掛于小指間。再扐掛于次小指間。三扐掛于第三指間。必掛于指間者。須知古人多立筮。又無高幾憑撫。以存放蓍策。故必暫掛于指間。以待三變之終也。卦從京氏。實虞氏曰。則布掛之一爻。虞亦作卦。掛字皆后人妄改。卦掛本通?？资枰拙曉啤Ｘ哉邟煲?。言懸掛物象以示人也。而掛與掛尤通。惟掛為后出之字。故每以卦訛掛。求爻之法。至再扐而后卦已畢。后人誤以揲左為初。揲右為再扐。因疑卦為二變之掛一。改卦為掛。誠如是。是求爻之法未竣也。未竣人胡能明。且揲半不能謂為一扐謂為一扐。則一變終也。

天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數，五十有五，此所以成變化，而行鬼神也。

此以天地數明大行數之本也。一三五七九。天數。二四六八十。地數。五位謂奇耦之位。一與六合為北方水。二與七合為南方火。三與八合為東方木。四與九合為西方金。五與十合為中央土。故五位相得而各有合。此全以數位言。天地數為大衍數之本。而大衍數卻不用天地數。變之化之。其妙通于鬼神。

乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也，

全經陰陽爻各一百九十二。以三六乘百九十二。得六九一二。以二四乘百九十二。得四六Ｏ八。

十二月為一期。乾坤策正三百六十。故曰當期之日。

是故，四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道，神德行，是故，可與酬酢，可與祐神矣。

分二。掛一。揲四。歸奇故謂四營。四營成一變。三變成一交。十有八變成六爻。九變成一卦。故曰八卦而小成。

子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎?！挂子新}人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也。問焉而以言，其受命也如響。無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此。

以上言易之神。釋文。晌亦作響。朱子云。晌古文響字。言易受筮者之命。如響之應聲。而告以來物之吉兇也。

參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象，非天下之至變，其孰能與於此。

爻數至三。內卦終矣。故曰必變。乾四云。乾道乃革是也。此從三才而言也。若從五行言。至五而盈。故過五必變。乾上有悔。泰上城復于隍是也。故曰三五以變。一二三四。與六七八九同。而陰陽則異。故一與六相錯。二與七相錯。三與人相錯。四與九相錯。綜者來往上下也。數至三而終。終則復始。故三變成一爻。至五而盈。盈則返初。五加一為六。加二為七。加三為八。加四為九。故曰錯綜其數。錯則陰數與陽數相合。相得。故曰成天地之交。綜則陰陽往復。循環不窮。而四象以出。此明易用六七八九之所以然。古今說此者。人執一辭。旋無定解。姑申其本原如此。

易無思也。無為也。寂然不動。感而遂通天下之故。非天下之至神。其孰能與于此。夫易。圣人之所以極深而研幾也。惟深也故能成天下之志。唯幾也故能成天下之務。唯神也故不疾而速。不行而至。子曰。易有圣人之道四焉者。此之謂也。

四謂尚辭尚變尚象尚占。

【原文】系辭上第九章：

天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。子曰，夫易，何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。

如斯而已者。言易道盡包括于十數之中也。本義從程氏。置于大衍章之前固謬妄。即據漢書置于天數五之上。仍未得也。如在彼處。則冒天下之道如斯而已數語。尚何指哉。須知如斯二字。即指天地數。

是故，聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故，蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉兇與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與此哉？古之聰明叡知，神武而不殺者夫？是以明於天之道，而察於民之故，是興神物，以前民用。聖人以此齊戒，以神明其德夫。是故，闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。

陽生于復。齊于巽。萬物相見。故曰辟戶。陰生于午。閉藏于亥。萬物收縮。故日闔戶，一辟一闔。往來不窮。故曰通。即消息卦之理也。貢釋文告也。京陸虞作工。荀作功。工功古通。

是故，易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業。

說文。極棟也。中也。從坎至離。南北正中。中即極。極以西萬物終。是為陰儀。極以西萬物終。是為陰儀。陽少于子。老于已。陰少于午。老于亥。四象生矣。四象即四時。春少陽。夏老陽。秋少陰。冬老陰也。老陽老陰即九六。六陽少陰即七八。故四象定則八卦自生。太極者中。天地定位則陰陽分。兩儀也。坤下一陽生震。少陽也。二陽生兌。三陽乾則老陽矣。才陽之下生一陰巽。少陰也。二陰艮。三陰坤則老陰矣。六卦備矣。而水火則橫互于中。水火者乃交后之乾坤也。豎則為天地。東陽西陰。橫則為日用。南陽北陰，是故坎下震上艮。離上兌下巽。乾坤生六子。離坎兼四隅。故四象生八卦。

是故，法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故，天生神物，聖人則之，天地變化，聖人效之。天垂象，見吉兇，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉兇，所以斷也。

天地者乾坤。四時者離坎震兌。離坎又為日月。艮山為崇為貴。巽為高為利市。故為富。合乾坤離坎。震兌艮巽。而八卦之用全。故下曰備物致用。左傳定四年。會同離噴有煩言。注嘖至也。噴賾通。探賾者。探其深至也。隱者伏也。索隱者言正象之旁。尚有伏象。須索之也。河出圖。洛出書。自然屬于感應符瑞之事。故與神物并言。以見易之所自出。而圣人則之也。惟圖書究為何物。集解引孔安國注云。河圖八卦也。按五行志云。劉歆以為伏羲繼天而王。受河圖。則而畫之。八卦是也。又禮運河出馬圖。鄭注。龍馬負圖而出。疏引中侯握中紀云。伏羲有天下。龍馬負圖出于河。遂法之作八卦。是伏羲則河圖作八卦。漢人多如此言。然曰則之法之。則河圖別為一物。非河圖即八卦明甚。若河圖即八卦。尚胡云則之法之乎?？渍f非也。惟河圖究為何狀。莫有言者。至宋人以五行數當之。一六北方水。二七南方火。三八東方木。四九西方金。五十中央土。共五十五數。此數之見于古籍者。如太玄云。三八木。二七火。四九金。一六水。五五土。月令其日甲乙。其數八。其日丙丁。其數七。其日庚辛。其數九。其日壬癸。其數六。其日戊已。其數五。墨子書迎敵。其方數東方八。南方七。西方九。北方六。大戴禮。孤子朝。孤子八人以成春事。司馬爵士之有度者七人。以成夏事。食農夫九人。以成秋事。司空息國老六人。以成冬事。黃帝素問。其方數東方八。南方七。西方九。北方六。其方。其時。其數。皆與此圖同。而墨子在春秋時即言之。可謂古矣。然各家只言其數。不言其名。不知宋人以此數當河圖。究何所據。至于洛書。孔安國謂即九疇。五行志。劉歆謂禹治洪水。錫洛書。法而陳之。洪范是是也。并謂自初一曰五行。至畏用六極。凡此六十五字。皆洛書本文。是孔劉皆以洛書為九疇。然鄭注引春秋緯云。河龍圖發。洛龜書成。河圖九篇。洛書六篇。論衡云。河圖洛書。言興衰存亡。是又皆以為書名。與今宋人所傳戴九履一之數大異。其說戴九履一之數者。乾鑿度云。一陰一陽合十五。太一取其數以行九宮。四正四維。皆合于十五。則正與今書數合。又大戴禮。明堂者九室。二九四。七五三。六一八。即今書之橫圖數。九室即九宮。又孫星衍云。北周甄鸞注數術記遺九宮算云。九宮者即二四為肩。六八為足。左三右七。戴九履一。五居中央。又鄭注太一下行九宮云。太一行始坎。次坤。次震。次巽。復息于中宮。按坎數一。坤二。震三。巽四。中宮五。是太一之行。按一二三四五之序也。又云自中官至乾。次兌。次艮。次離。一周畢矣。按乾西北數六。兌西數七。艮東北數八。離正南九。是太一之行。又自五而六七八九也。故曰四正四維。數合十五也。然則今洛書。據大戴禮乾鑿度鄭注甄駕注。皆名曰九宮。不謂為洛書。其謂為洛書者。只北周廬辯注大戴禮云。記用九室。謂法龜文。然他古籍皆不如是言也。河圖洛書既茫昧難明。至宋人以五行數九宮數當之。誠不知其何所據。然孔劉以九宮數為九疇。獨不思則之者。則以畫卦。畫卦者伏義。洛書禹時出。伏義安能則之。不尤誤乎。按禮緯含文嘉云。伏羲德合上下。天應以鳥獸文間。地應以河圖洛書。乃則以作易。又河圖挺輔佐云。黃帝問道于天老。天老日。河出龍圖。洛出龜書。所紀帝錄。列圣人之姓號。據是則洛書亦出伏羲時。出于伏羲時。方能則以畫卦。后漢學家襲孔劉之說。定謂洛書出禹。皆誤也。四象?；蛟浦钙甙司帕?。或云指上神物變化垂象圖書四者。又有謂指分二掛一揲四歸奇者。愚按指七八九六者是也。七八九六即南北東西。即春夏秋冬也。

易曰「自天祐之，吉，無不利」。子曰：「祐者，助也?！固熘唔樢玻酥咝乓?。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉，無不利也。

此釋大有上九爻義?；蜓允清e簡。宜在前七爻之下。大有六五承陽。五天位。承順也。是天以順佑上也。乾為人為信。二應五。五孚于上。故曰人之所助者信。上履信思順。又二應五得尚于中行。是尚賢也。故無不利。

子曰：「書不盡言，言不盡意。」然則聖人之意，其不可見乎？子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。

意之不能盡者。卦能盡之。言之不能盡者。象能顯之。故立象以盡意。設卦以盡情偽。

乾坤其易之縕邪？」乾坤成列，而易立乎其中矣，乾坤毀，則無以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。

六十四卦。皆乾爻坤爻所積而成。故乾坤為易溫（左言）。溫（左言）藏也。

是故，形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民，謂之事業。是故，夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容。象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。

是故夫象下九句與前復。故知系辭。乃門人雜記孔子之言。非出一人之手。