姤,女壯,勿用取女。
歸藏曰夜。古娶必以夜。故曰昏。后陰遇陽。即女遇男。亦婚姤也。是夜與姤義同也。女謂陰。虞翻云。壯傷也。陰傷陽。柔消剛。故曰女壯。勿用取女。戒詞也。
《彖》曰:姤,遇也,柔遇剛也。勿用取女,不可與長也。天地相遇,品物咸章也;剛遇中正,天下大行也,姤之時義大矣哉。
消息卦乾盈于巳。盈則必虧。故至午而一陰生于下。陰遇陽。故曰天地相遇。時當五月。萬物潔齊。而巽為草木。為高。為長。故曰品物咸章。荀爽以南方夏位說品物咸章。于象亦切也。五剛既中且正。教化天下。命令大行。如風之博遍。姤五月卦。故曰時。天地相遇。歲功方成。故曰時義大也。鄭玄謂姤一女當五男。非禮之正。故謂之振。女壯以淫。故不可取。而朱子喜用其說。便謂女德不貞。于易理太不類也。
《象》曰:天下有風,姤,后以施命誥四方。
復冬至。姤夏至。易林復之履云。先王日至。不利出城。又晉之解云。二至之戒。家無兇禍。故復象云。先王以至日閉關。商旅不行。后不省方。至日。王弼孔穎達皆謂二至。又漢書薛宣傳。至日休吏。由來已久。注。至日夏至冬至也。蓋古時視二至最重。自周訖南宋??煽家娬?。至日皆停止工作。乾為后。巽為命。伏坤為四方。后以施命浩四方者。言君以夏至之日。施命令止四方行旅也。后漢魯恭傳。說此。最合古義。詳焦氏易詁中。
初六:繫于金柅,貞吉。有攸往,見兇。羸豕孚蹢躅。
巽為繩。故曰系。巽木乾金。故曰金柅。馬融云。柅在車下。所以止輪。釋文廣雅云。止也。說文作稱(左木)。云絡絲趺。按今本說文。跌訛為稱(左木)。云人木稱(左木)聲。讀若柅。陶廬云。古從爾從柅之字。同音通用。毛詩飲餞于爾(左 )。韓詩作坭。書典祀勿。豐于呢。釋文引馬云考也。謂稱廟也。然則柅稱(左木)古通用。后儒必謂爾(左木)是者非也。況馬君訓作止車木。可證古文原作柅。若為爾(左木)。馬君能有異說哉。按絡絲者。絡絲之器。王肅所謂柅織績之器。婦人用者是也。趺者橫木。安絡器下。以防欹側。在下似足。故謂之跌。唐陰宏道云。絡器。關西謂之絡垛。梁益謂之絲登。其下附(左木)即柅也。按陰氏所謂附(左木)。即說文之趺。故玉篇即作絡絲附(左木)。陳壽棋云。附(左木)趺同字。絡縛也。與系同義。系于金尼者。言以絲縛于金柅之上。止而勿動。以喻陰不宜動而消陽。故下云往見兇。是其義也。貞吉者。卜問吉。往見兇者。進則兇也。巽為贏(下中羊)為豕。巽進退。故蹢躅。羸釋文陸讀為累。鄭力追反。是仍讀為累。與大壯同。累纏繞也。羸累累音同通用。巽為繩故為贏。巽伏故亦為豕。蹢躅動也。羸豕孚蹢躅者。言豕雖拘贏。然蹢躅前進。信其必然。不可忽也。喻陰雖微。后必長也。巽豕象失傳。詳焦氏易詁易象補遺。
《象》曰:繫于金柅,柔道牽也。
玉篇。牽速也。下九三。象釋其行次且。曰行未牽也。是象傳亦訓牽為速。柔道牽者。言柔之為道。消陽甚速。故以金柅止之。諸家皆謂柔牽于二。失經旨。經旨恐陰進危陽。故止其動。象釋為柔道牽。申系于金柅之故也。牽速之象取風疾。兼取巽繩。
九二:包有魚,無咎,不利賓。
苞今本作包。書禹貢草木漸包。釋文或作苞。是包苞古通。故虞氏作苞。見釋文。虞云巽為白茅。詩白茅苞之。巽為魚。二據陰居中。故曰苞有魚。巽為賓客。不利賓者。賓指上四陽。言初為二所據。四陽不能及初也。子夏傳作庖。而荀爽則作胞。胞 通。是皆以庖廚為義。然卦元是象。故虞氏合也。
《象》曰:包有魚,義不及賓也。
二近。賓遠。故義不及。
九三:臀無膚,其行次且,厲,無大咎。
三居下卦之末。故亦曰臀。初陰爻。下爛。故曰無膚。乾為行。三得敵。故次且不前。然三當位。故雖危厲而無大咎也。舊解皆不知次且之故何在。而以復震為行為說。失之遠矣。
《象》曰:其行次且,行未牽也。
行未牽。即行未速。次且者卻行未前。故日未速。
九四:包無魚,起兇。
四應初。疑于有魚。豈知初已為二所據。實無魚也。無魚則勿動。動應初則為二三所害。故兇。起作也。
《象》曰:無魚之兇,遠民也。
陰為民。言四距初遠。故無魚也。
九五:以杞包瓜,含章,有隕自天。
下巽為杞。上乾為圜。為瓜。孟子告于曰。以人性為仁義。猶以杞柳為否(左木)卷(左木)。說文否(左木)?也。卷(左木)屈木盂也。以杞苞瓜者。言以杞柳之器盛瓜也。乾為大明。故曰章。瓜為所苞。故曰含章。五承乘皆陽。行窒。故含章自守。五天位。巽為隕。有隕自天者。言不久明消至二。五與為應。有隕落之險也。知其險而預為之備。則得矣。此圣人防微慮遠之意也。自荀虞以來。皆不知左傳有風隕象。因之清儒亦皆不知。于是虞氏令四隕初之說。沿襲至今。而經義全晦。復六五曰敦復無侮。待陽息至二。五有應而古。此則廬陽消至二。五應之而兇。
《象》曰:九五含章,中正也,有隕自天,志不舍命也。
巽為命。舍命謂任命也。志不舍命者。言知其后有隕落之險。不任命而預防之也。
上九:姤其角,吝,無咎。
乾為首。上九居乾之上。角之象也。故曰姤其角。然亦無大咎也。
《象》曰:姤其角,上窮吝也。
處亢龍之位。故窮吝。