既濟,亨小,利貞。初吉終亂。
爾雅釋天。濟謂之齊。疏霽止也。說文同。歸藏作岑昕(上雨)。昕(上雨)即霽字。上坎為雨。下離為日。雨過日出。故曰既濟。謙傳天道下濟。即下止也。詩庸(右邑)風。不能旋濟。傳濟止也。莊子齊物論。厲風濟則萬竅為虛。注濟止也。彖傳曰終止。雜卦曰既濟定。亦皆訓濟為止。既者盡也。左傳桓三年。日有食之既是也。既濟者言六爻盡當位而止其所也。止其所而不遷。則道窮。故彖辭不許其終吉。釋文釋濟為度。太玄釋為成。惟彖傳曰終止。即明釋既義。濟義。既者盡也。終也。終止即既濟。后儒紛紜不已者。以忽略終止。即說卦義也。六爻皆當位有應。故亨。小利貞小字。俞樾云。衍文。卦辭只回亨利貞。故傳特以小者亨也釋之。如原有小字。則人人皆知。傳不如此釋矣。子夏傳虞翻皆以亨小斷句。似非。毛奇齡云。宜以既濟亨句小利貞句。小利貞與小利有攸往同。按毛說于句讀適矣。然傳曰剛柔正。是兼大小言也。今專以屬之小。于六交當位之義不合。然則小字屬上下讀皆不安。征之彖傳。其為衍文無疑。俞氏之說。似為可信。蓋易之為道。以陽為主。陰與陽絕不平等。故陰得陽應必吉。陽得陰應則不必吉。且有以為兇者。如大過四爻。中孚初爻皆是。既濟二四承乘皆陽。又三陰皆有陽應。故小者亨、彖傳專以亨屬小。亦謂大者不然。大何以不然。凡陽遇重陰必吉。一陰則否。既濟三五皆陷陰中。雖三陽皆得位有應。然所應者陰。固與柔爻異也。此傳之所以專以亨屬之小也。既濟者終止。其在既濟之初。上下得所。民物咸宜。故初吉。然易之道以變通為貴。無或休息。止而終于是。則易道窮矣。故終亂。
《彖》曰:既濟亨,小者亨也。利貞,剛柔正而位當也。初吉,柔得中也,終止則亂,其道窮也。
卦三陰三陽。二為陰始得中。放曰初吉。上六則陰之終。故日終止。則亂。坤為亂也。五剛亦得中。不許其吉者。以陷于陰中。與柔得中異也。
《象》曰:水在火上,既濟,君子以思患而豫防之。
治亂相循環。當治不可忘亂??矠榛紴樾?。故曰思患。
初九:曳其輪,濡其尾,無咎。
初應在四。四坎為曳。為輪。為儒。四居坎下。故曰曳。曰尾。所有象皆在應爻。舊解苦于本爻求。胡能合乎。曳儒當有咎。得正故無咎。
《象》曰:曳其輪,義無咎也。
得正有應。當然無咎。
六二:婦喪其茀,勿逐,七日得。
左傳昭五年?;鹚病9孰x為坎婦。茀車蔽也。詩碩人曰。翟茀以朝。疏婦人乘車不露兒。車之前后。障以翟羽。以自隱蔽。謂之茀。按周禮有巾車職。巾所以為蔽。即茀也??矠殡[伏為茀。乃坎在外。故喪其茀。蓋離為光明。二承乘皆陽。無所隱蔽。如婦人之喪其茀也。廬兆鱉云。初曳輪。二喪弗。義實相因。其改字作紱作髟(下也)者。皆非也。震為逐。半震故勿逐。七日得者。震為復。數七。言至七日。自然來復。與震二同義也。
《象》曰:七日得,以中道也。
二得中故得。
九三:高宗伐鬼方,三年克之,小人勿用。
易林于既未濟。偶用半象。本之易也。三四形震。震為帝為主。故曰高宗。曰伐??矠槿?。為鬼方。高宗殷王武丁。鬼方西美國名。范書西羌傳云。殷室中衰。諸侯叛。至高宗伐西戎鬼方。三年乃克。又曰周季歷伐西落鬼戎是也??矠槠D為勞。故三年乃克。小人謂上六。復上六云。反君道。比上六云。無首兇。師上六云。小人勿用。是上六反君道。無道。為小人之尤。茲于三交發之者。以三應在上六。故預戒也。
《象》曰:三年克之,憊也。
坎為勞。故曰憊。憊疲極也。
六四:繻有衣袽,終日戒。
此與解三用象同。襦說文繒采色。按繒說文帛也。三四震象。震為衣。襦有。言有帛衣也。四五巽象。巽為帛。亦為枷。袽敗絮也。襦有衣袽者。言雖有帛衣。衣敗絮以自晦。終日戒備也。離為日??矠閼n。故曰終日戒。蓋四居兩坎之間??矠楸I。俱有所侵犯。故惡衣以自晦。袽說文引作奴(下系)。釋文云子夏作茹。茹柳奴(下系)音同故通用。又云京作絮。按絮即奴(下系)之形訛字。太玄迎道云。裳有衣襦。裳者禮服。襦者短衣。乃有裳不用而衣襦。釋此句至為明晰。又釋文儒子夏作襦。薛虞云。古文作襦。按襦儒古通。周禮羅氏注。鄭司農云。襦為儒有衣絮之襦。弓人注。鄭司農云。如(下巾)讀為襦有衣奴(下系)之奴(下系)。是襦儒枷古通用。故各家讀不同。
《象》曰:終日戒,有所疑也。
坎為疑。
九五:東鄰殺牛,不如西鄰之禴祭,實受其福。
離位東。故曰東鄰??参晃?。故曰西鄰。離為牛。兌為毀折為斧。故曰東鄰之殺牛。坎為飲食。故為祭。侖(左示)薄祭也。坎為薄。故曰西鄰之掄祭。乾為福。殺牛而祭。當受福矣。然不如掄祭受福者。以坎當五。得中正之時也。此離東坎西之確證。鄭氏謂離日出東。故曰東鄰。坎月生西。故曰西鄰。而不知離即在東??布丛谖?。則卦象失傳之故也。又漢人往往以紂與文王之事說此爻。非。
《象》曰:東鄰殺牛,不如西鄰之時也,實受其福,吉大來也。
受福故吉。
上六:濡其首,厲。
坎為首。陰乘陽故襦其首。與比上六之無首義同。彖所謂終亂者此交。
《象》曰:濡其首厲,何可久也。
荀爽曰:居上襦五。處高居盛。必當復危。故何可久。