歸妹,征兇,無攸利。
兌為少女。故曰妹。震為歸。婦人謂嫁曰歸。故曰歸妹。震類長女從長男為恒。則曰利有攸往。茲少女從長男。與恒同耳。乃彖義則與恒相反。曰征兇無攸利何為也。曰恒下巽。巽陰承陽。與上震無一爻不相應。故利有攸往。歸妹則巽覆為兌。陰乘陽。初三皆失應。故征兇。巽為利。巽覆故無攸利。又中四爻皆不當位。貞靜自守。尚恐有咎。動則悔吝生矣。故征兇不利也。下系云。其為道也屢遷。變動不居。周流六虛。上下無常。剛柔相易。不可為典要。唯變所適。正謂此。恒與歸妹。上卦同也。下卦同為二陽一陰也。乃巽則如彼。巽覆則如此。唯變所適也。唯變所適。謂甲卦與乙卦。一爻變動。則吉兇相反。非謂卦無是象。強命某爻變。以成其象也。自漢以來。因誤解變動不居。唯變所適二語。援為護符。浪用爻變。以濟其窮。前有虞翻。后有焦循。其尤也。
《彖》曰:歸妹,天地之大義也。天地不交,而萬物不興。歸妹,人之終始也,說以動,所歸妹也。征兇,位不當也;無攸利,柔乘剛也。
歸妹而后有夫婦。天地者夫婦之義。天地交而后有萬物。故歸妹為女之終。生人之始。中爻皆不當位。三五皆以柔乘剛。故征兇無攸利也。
《象》曰:澤上有雷,歸妹。君子以永終知敝。
女歸則永終。兌毀折。故以知敝為戒。
初九:歸妹以娣,跛能履,征吉。
初在兌下。故曰梯。娣者嫡之女弟也。公羊傳。諸侯一聘九女。嫁者一娣一侄(左女)。騰者皆有至娣。嫁者謂嫡。嫡及兩媵六娃娣共九女。兌折震故跛。然二升五則下成震。震為足。故曰跛能履。征吉也。象曰吉相承。即承二升五而吉也。
《象》曰:歸妹以娣,以恒也;跛能履,吉,相承也。
按初無應。二陽為阻。不能前進。有兇無吉。茲曰吉相承。謂二升五下卦成震。初臨重陰。相隨而吉。相承者謂二升五吉。初承其后仍吉也。虞翻求其義而不得。強命初爻變陰承陽為說。夫初當位。胡能使變。經義之不明。此等曲說亂之也。以恒蓋謂女嫁隨娃梯。乃娶婦之常道。說者動以恒卦為解。非。
九二:眇能視,利幽人之貞。
二三米高,故曰眇。說文。眇一眇也。能者。以互離也。二應國五,五展為人??藶槊?。故曰幽人。利幽人之貞。言利與互相上下。各當位也。
《象》曰:利幽人之貞,未變常也。
未變常。言二五相應與乃常道也。
六三:歸妹以須,反歸以娣。
須。說文面毛也。歸嫁也。歸妹為嫡。今以須之故。反嫁為娣也。伏艮為須。易林同人之否云。牽于虎須。否互艮為虎為須。虞氏訓須為需。需待也。六三若有待義。與九四之有待義復矣。易林渙之歸妹云。妹為貌執(下心)。敗君正色。莊子田子子方老聃新沐。方將被發而乾。華然似非人。華言可怖也。是焦氏亦訓須為面毛也。故曰貌華。
《象》曰:歸妹以須,未當也。
未當言不宜有是惡象也。困上六當位矣。象曰未當也。義與此同。革傳曰革而當。義皆同宜。后雅麗堂集解本見虞注作位未當。竟于象傳添一位字。豈知正文若作位未當。釋文早言之矣。今釋文無有。可證虞本亦無位字。雅麗本皆從惠棟校。改字甚多。昔人謂惠氏亂經。茲更添字。宜罪之者多也。
九四:歸妹愆期,遲歸有時。
震為時。坎陷故愆期。愆過也。愆期故遲歸待時。待升五也。又下無應。亦衍期之一因。卦四時俱備。故曰有時。升五則時至矣。
《象》曰:愆期之志,有待而行也。
坎為志。震為行。有待而行者。待升五也。
六五:帝乙歸妹,其君之袂,不如其娣之袂良。月幾望,吉。
震為帝。故曰帝乙。帝乙湯也。京房易載基嫁妹之辭。是湯曾嫁妹。故曰帝乙歸妹。震為君為袂。而震亦為口。袂袖口也。袂在五震。故日君袂。在二兌。故曰棵袂。皆取象于口。乃五陰二陽。故君袂不如姊良。坎為月。為中。震東兌西??苍码x日。東西相望。正望日也。惟五居坎末。時已過中。故曰既望。既望從孟荀讀。虞作幾。京作近。晁說之云。古文近既讀同。孟云既望者。十六日也。五得中有應故吉。震君震袂震口象皆失傳。說詳焦氏易詁。
《象》曰:帝乙歸妹,不如其娣之袂良也,其位在中,以貴行也。
雖不正而得中。中五位尊。故曰貴。
上六:女承筐無實,士刲羊無血,無攸利。
下兌為女。震為筐。女在下。筐在上。故曰女承筐。乃上不應三。故無實。震為虛。亦無實也。震為士。兌為羊。為斧。為毀折。故曰士圭(右刀)羊。乃三不應上。故無血??矠檠?。三體離??卜?。故無血。此與失九二。因爻無應。即就無應取義。舊解坐不知此。故說之永不能通。巽為利。巽伏上下失應。故無攸利。震虛象失傳。虞翻用卦變成坤。取虛象。豈知震為蒼茛竹為葦。皆取其中虛。況象傳曰虛筐。亦以震為虛。
《象》曰:上六無實,承虛筐也。
象明言震虛。故知虞氏非。