坤,元亨,利牝馬之貞。君子有攸往,先迷,後得主利。西南得朋,東北喪朋,安貞吉。
元亨。謂二五也。乾元亨二五獨吉。坤亦然。元亨并無陰陽之分。虞仲翔謂坤含光大。凝乾之元。終于坤亥。出乾初子。故元亨。案彖傳曰。至哉坤元。是坤亦言元。不專屬乾。坤六五云。黃裳元吉。是其證。乾為馬。坤為牝。貞卜問也。利牝馬之貞。即利牝馬之占也。牝馬柔順。言陰必順陽也。君子有攸往。言具坤德之君子。有所行也?;輻澏四緡嘤诶樾∪酥?。謂君子指陽非也。地道無成。故不可先。先則迷而失道。惟隨陽之后。以陽為主。則靡不利也。西南得朋。東北喪朋。舊解以朋字類字失詁。故鮮得解者。馬融荀爽以陰遇陰為朋。虞翻謂失之甚矣。乃用參同契。月三日出庚。震象。八日見丁方。兌象。兌二陽為朋。庚西丁南。故曰西南得朋。三十日坤象。月滅乙癸。癸北乙東。故曰東北喪朋??嘈乃阉饕郧笈笙?。豈知兌之為朋。以陰遇陽。非以二陽。陽遇陽同人謂之敵剛。陰遇陰中孚謂之得敵。然則虞說與馬荀背易理等耳。然支離穿鑿。則過于馬荀矣。復曰朋來無咎。蹇九五曰。大蹇朋來。解九四曰朋至斯孚。皆以陰得陽為朋。而坤逆行。消息卦自西而南陽日增。自東而北陽遞減。增則得朋。減則喪朋。而坤道無成。故安靜貞定則吉也。
《彖》曰:至哉坤元,萬物資生,乃順承天。坤厚載物,德合無疆,含弘光大,品物咸亨。何休公羊傳元年注云。元者氣也。萬物資坤元以生。坤元實順天以行。故天道廣大無疆。惟坤之德能合之也。萬物皆孕毓于地。故曰含弘。萬物皆成長于地。故曰光大。光大則咸亨矣。
牝馬地類。行地無疆。柔順利貞。君子攸行。陰陽合為類。乾為馬。故馬與地類。而牝馬尤與地類。君子攸行者。謂柔順利貞之德。為君子所法也。九家謂乾來據坤。為君子攸行。失傳旨。
牝馬地類,行地無疆。柔順利貞,君子攸行,先迷失道,後順得常。西南得朋,乃與類行,東北喪朋,乃終有慶,
夫曰行曰終。乃自西而南。自東而北而逆行也。非以西南東北相對待也。明矣。消息卦自西而南陽日增。故曰西南得朋。陰以陽為類。故曰乃與類行。消息卦自東而北陽遞減。故曰東北喪朋。夫事有終必有始。喪朋之地始于巳。終于亥。坤行至亥。陽喪盡而為純坤。乃反曰有慶者何也。則以周易之位。乾原居亥。純坤與純乾相遇。天地合德。萬物由此出生。故曰有慶。易凡言有慶者。皆謂陰遇陽。大畜晉睽六五。皆上承陽。故皆曰往有慶。易林中孚之坤云。符左契右。相與合齒。乾坤利貞。乳生六子。太玄玄文云。入冥出冥。新故代更。皆說有慶之故也。后儒皆承用虞氏解。謂坤行至西南。月又將生明為有慶。是不知終為何處也。終者艮象亥方。周禮宰夫。及大司徒歲終注。皆日周季冬也。周季冬為亥月。又爾雅釋天云。月在壬曰終。壬亦亥方。是終指亥方甚明。說卦云。艮成終。終于亥也。故夫洞明易理者。莫過于焦延壽與楊子云也。(焦氏易詁。有詳說。可參閱。)
安貞之吉,應地無疆。
坤道主靜。故曰安。易林云。乾坤利貞。乳生六子。安貞即利貞。利貞即天地合德。合則相感。故曰應地無疆。
《象》曰:地勢坤,君子以厚德載物。
王弼曰。地形不順其勢順。是王弼之本。作地勢順也。來衷曰。地有上下九等之差。故以形勢言其性。夫曰性則亦讀為順也。而皆未引說卦坤順為詁。是愈證宋王本之皆作地勢順。故不引說卦為證。蓋坤古文作◆(甾之上,下無田,后同)。而◆為順之※字。故宋王皆讀◆為順。自正義改作坤。而順字遂無由識。至清儒王引之等。據說卦乾健坤順之文。謂天行健。即天行乾。地勢順即地勢坤。夫乾坤之為天地。不惟說卦言之。彖象傳并言之。故以天代乾。以地代坤。今不從宋王注。以坤為順之訛字。(若作◆則不訛)謂天行健即天行乾。地勢順即地勢坤。是天行天地勢地也。尚可通乎。王又謂◆即川字。川與坤順聲近。故借川作坤。是尤不安。夫坤古作◆。是古文作◆也。隸書原以變古文之繁重。若◆字本即簡易。故隸書常因而不改。大戴禮保傅篇。易之乾◆。家語執轡篇。此乾◆之美。后漢輿服志。堯舜垂裳。蓋取諸乾◆。北史太和三年?!舻铝系畛伞S掷ぷ种娪跐h碑者。無不作◆。再征之金文。周師訇敦銘云。用作◆宮寶。王陶廬云?!艏蠢ぷ帧S纱俗C◆即坤。非有所借也明矣。引之謂順因川而得聲。愚以為順因◆而得聲。推之訓馴巡紃等字皆然。引之蓋泥于說文坤下無重◆之文。謂◆非坤本字。王陶廬云。玉篇◆下注曰古文坤字。廣韻亦曰古文以坤為◆。二書皆胚胎于說文。據此說文必有◆字。后奪之耳。不然二書不敢臆造。又云釋文原云?!舯居肿骼?。坤今字。今改為坤本又作◆?!艚褡?。文理謬戾已極。是皆因孔氏改◆作坤。后人遂并釋文而亦改矣。按王說是也。詩周頌有夷之行。釋文云?!艨嗷攴?。字亦作坤。此處釋文應同。然則坤本作◆。征之金石傳記無不然。漢本易之作地勢順。征之宋注王注亦無不然。然今本易何以訛作地勢坤。則以漢本易。坤原作◆。乃借◆為順也。何言之。順既因◆而得聲。在古文例?!?。如大壯卦以易為場,夬以次且為趑趄。小畜以血為恤。皆因其得聲之字而※借。今以◆※順。正其例耳。孔氏知◆即坤。不知◆為順之※字。遂竟改作坤矣。若宋王則皆讀作順也。以宋王本皆作◆也。作◆則人易知為順矣。其以說卦為解者。于字之沿革。盡失其義。厚德載物者坤。君子取以為法。虞仲翔必謂君子為乾亦非。又易以◆為大川。焦氏易林以◆為水。為江河淮濟。九家注蠱亦以坤地為水。邵子坤水之象之所本也。蓋◆即川字即水字。故易林復以坎為土。邵子復本之。疑古以水土為一物。能合而不能分。比曰地上有水。師曰地中有水。證以古文?;韵蟆6嫘乓?。(金文水作◇。兩旁畫不連。劉澗琴云。效鼎涉作◇。殷契衍作◇。◎作◇。又永字從水。而金文作◇。是皆水字兩旁畫皆不斷??勺C◆川水三字。古文皆同。)
(**文中◆為古字,其形為「甾」字的上半部;◇為金文符號;另※亦為古字,其形為「假」字缺去人字傍;◎為古字,其形象「困」,內木改為水)
初六:履霜,堅冰至。
陽進陰退。陽順陰逆。故陽自七進九為老陽。陰自八退六為老陰。陰極則變。故易用六也。于卦為姤。時當夏至。一陰初生。初震爻故曰履。陰微故以霜為喻。乾為冰為堅。坤行至上當亥方。與乾相遇。故曰堅冰。言五月微陰初見。馴至亥月而極寒。必然之勢。當憬然悟也。乾寶以五月無霜。謂陰氣既動。則必至于履霜。必至于堅冰者非也。霜即喻此微陰。微陰見故曰履霜。非有待于后也。其待者乃堅冰也。
《象》曰:履霜堅冰,陰始凝也。
(依郭京讀)馴致其道,至堅冰也。
乾為堅冰。言陰生于午。至亥純坤與純乾相遇。故曰至。
六二:直方大,不習無不利。
二為坤本位。坤二之利。與乾五之利同也。后人泥于乾動為直。及小往大來之文。必以直大屬之乾。于是經義遂迂曲而不得解。豈知直方大皆謂坤。彖傳文言所釋至明。文言云。直其正也。正謂二。二得位中正。故曰直。彖傳云。含弘光大。大謂坤。坤萬物資生。焉得不大。蓋方者地之體。大者地之用。而二又居中直之位。故曰直方大。后儒見象傳未言大。便疑大為衍文。然陸德明時。漢魏六朝本具在。從無謂大字衍者。況文言引亦有大字乎。陰消至二遁。前承重陽。得主有利。故不習無不利。文言釋曰。不疑其所行。正謂二承陽也。
《象》曰:六二之動,直以方也。不習無不利,地道光也。
六二與九五相上下。故曰動。陰順陽。故曰地道光。
六三:含章可貞,或從王事,無成有終。
《象》曰:含章可貞,以時發也;或從王事,知光大也。
坤為文。故曰章。坤閉故曰含章。陰消至三否。正君子儉德避難之時。故雖有文章。含而不露。貞靜自守。荀虞謂三陽位。以陰據其上。故曰含章。后儒多從之。非也。文言釋章為美。仍坤象。非謂陽位也。否上乾為王。三承重陽。故曰從王事。三不當位故或之。與或躍在淵義同。言慎審也。陰順陽。故無敢成。成法也。式也。言不敢作法也。陰始姤。代乾終事。故曰有終?!鸢醇兝o乾。王事之象何來乎。須知乾息從復始。坤消從姤始。故復姤亦為小父母。坤消至三。上乾如故也。故曰從王事。彼夫訟三曰從王事。履三曰武人為于大君。皆以上承陽。茲與之同。觀初爻曰。履霜堅冰至。言陽將以次消也。故卦雖無乾。爻辭皆視乾而系也。先儒坐不明此理。又鮮能以易解易。故說王事皆無著。
象日。含章可貞。以時發也?;驈耐跏?。知光大也。時不可。故俟時而發?;驈耐跏隆V獣r至矣。故曰光大。
六四:括囊,無咎無譽。
坤為囊。楊子方言。括關閉也。坤閉故曰括囊。陰消至四八月觀。天地將閉塞矣。陰在三否。陰陽平均。故或從王事。至四則陰盛陽衰。時不可矣。故括囊。言無所表著也。無與于世。故無咎譽。
《象》曰:括囊無咎,慎不害也。
慎故無咎。不害即無咎也。
六五:黃裳,元吉。
坤為裳。色黃。故曰黃裳。坤為下。裳得下飾。五位正中。黃者中色。故曰黃裳元吉。元者善之長。五位極尊。故曰元。元謂五。大有鼎皆曰元吉。皆謂六五。毛奇齡謂五降二承乾為元吉。以元專屬乾。非也。
《象》曰:黃裳元吉,文在中也。
坤為文。黃裳文飾。言所以吉者。以居中位也。
上六:龍戰于野,其血玄黃。
陰至上六。坤德全矣。故萬物由以出生。然孤陰不能生也。荀爽云。消息之位。坤在于亥。下有伏乾。陰陽相和。故曰龍戰于野。坤為野。龍者陽。說文壬下云。易曰龍戰于野。戰者接也。乾鑿度云。乾坤合氣戌亥。合氣即接。九家云。玄黃天地之雜。言乾坤合居。夫曰相和。曰合氣。曰合居。則戰之為和合明矣。皆與許詁同也。而萬物出生之本由于血。血者天地所遺氤氳之氣。天玄地黃。其血玄黃者。言此血為天地所和合。故能生萬物也。易林說此云。(中孚之坤)符左契右。相與合齒。乾坤利貞。乳生六子。夫曰符契。曰合齒。則乾坤接也。即龍戰于野也。消息卦。坤亥下即震子出。故曰乳生六子。彖傳云。乃終有慶。慶此也。惟荀與九家。皆以血為陰。仍違易旨。易明言天地雜。則血非純陰可知。純陰則離其類矣。胡能生物。至侯果謂陰盛似陽。王弼乾寶謂陰盛逼陽。陽不堪故戰。以戰為戰爭。后孔穎達朱子。因經言戰又言血。疑陰陽兩傷者。皆夢囈語也。清儒獨惠士奇用許說謂戰者接也。陰陽交接。卦無傷象。識過前人遠矣。
《象》曰:龍戰于野,其道窮也。
陰至上六而極。故曰窮。窮盡也。
【原文】用六:利永貞。
此亦明筮例也。八六皆陰。今遇陰。胡以只言六不言八。則以六為用而變七也。利永貞。申用六之故也。六何以必變。六為老陰。陰極不返。則太柔矣。又言曰。貞固足以乾事。永貞則健而陽矣。故象曰以大終。大者陽。言陰極則變陽也。
《象》曰:用六永貞,以大終也。
陽大陰小。以大終者。言陰極必返陽也。舊解因不知用六義意。故說大終。無有當者。