《序卦》曰:升而不已必困,故受之以困。
崔覲曰:冥升在上,以消不富,則窮,故言“升而不已必困”也。
鄭玄曰:坎為月?;ンw離,離為日。兌為暗昧,日所入也。今上掩日月之明,猶君子處亂代,為小人所不容故謂之“困”也。君子雖困,居險能悅,是以通而無咎也。
虞翻曰:否二之上,乾坤交,故通也。
貞大人吉,無咎。
虞翻曰,貞大人吉,謂五也。在困無應,宜靜則“無咎”。故“貞大人吉,無咎”。
有言不信。
虞翻曰:震為言,折入兌,故“有言不信,尚口乃窮”。
《彖》曰:困,剛弇也。
荀爽曰:謂二五為陰所弇也。
險以說,
荀爽曰:此本否卦。陽降為“險”,陰升為“說”也。
困而不失其所亨,其唯君子乎?
荀爽曰:謂二雖弇陰陷險,猶不失中,與正陰合,故通也。喻君子雖陷險中,不失中和之行也。
貞大人吉,以剛中也。
荀爽曰:謂五雖弇于陰,近無所據,遠無所應,體剛得中,正居五位,則“吉無咎”也。
有言不信,尚口乃窮也。
虞翻曰:兌為口,上變口滅,故“尚口乃窮”。
荀爽曰:陰從二升上六,成兌。為有言。失中,為不信。動而乘陽,故曰“尚口乃窮也”。
《象》曰:澤無水,困。
王弼曰:澤無水,則水在澤下也。水在澤下,困之象也。處困而屈其志者,小人也。君子固窮,道可忘乎?
君子以致命遂志。
虞翻曰:君子謂三,伏陽也。否坤為致,巽為命,坎為志,三入陰中,故“致命遂志”也。
《九家易》曰:臀謂四。株木,三也。三體為木。澤中無水,兌金傷木,故枯為株也。初者四應,欲進之四,四困于三,故曰“臀困于株木”。
干寶曰:兌為孔坎,坎為隱伏。隱伏在下,而漏孔穴,臀之象也。
入于幽谷,三歲不覿。
《九家易》曰:幽谷,二也。此本否卦。謂陽來入坎,與初同體,故曰“入幽谷”。三者陽數。謂陽陷險中,為陰所弇,終不得見。故曰“三歲不覿”也。
《象》曰:入于幽谷,幽不明也。
荀爽曰:為陰所弇,故“不明”。
案:二本陰位,中饋之職??矠榫剖?,上為宗廟,今二陰升上,則酒食入廟。故“困于酒食”也。上九降二,故朱紱方來。朱紱,宗廟之服。乾為大赤,朱紱之象也。
利用享祀,征兇。無咎。
荀爽曰:二升在廟,五親奉之,故“利用享祀”。陰動而上,失中乘陽;陽下而陷,為陰所弇,故曰“征兇”。陽降來二,雖位不正,得中有實;陰雖去中,上得居正,而皆免咎,故曰“無咎”也。
《象》曰:困于酒食,中有慶也。
翟元曰:陽從上來,居中得位,富有二陰,故“中有慶也”。
虞翻曰:二變正時,三在艮山下,故“困于石”。蒺藜,木名。坎為蒺藜。二變艮手,據坎。故“據蒺藜者”也。
入于其宮,不見其妻,兇。
虞翻曰:巽為入。二動艮為宮,兌為妻,謂上無應也。三在陰下,離象毀壞,隱在坤中,死其將至,故“不見其妻,兇”也。
《象》曰:據于蒺藜,乘剛也。
案:三居坎上,坎為藂棘而木多心,蒺藜之象。
入于其宮,不見其妻,不祥也。
《九家易》曰:此本否卦,二四同功為艮。艮為門闕,宮之象也。六三居困,而位不正,上困于民,內無仁恩,親戚叛逆,誅將加身。入宮無妻,非常之困,故曰“不祥也”。
虞翻曰:來欲之初。荼荼,舒遲也。見險,故“來荼荼”。否乾為金,乾為輿。之應歷險,故困于金,車易位得正,故“吝,有終”矣。
《象》曰:來荼荼,志在下也。
王弼曰:下謂初。
雖不當位,有與也。
崔覲曰:位雖不當,故“吝”也。有與于援,故“有終”也。
虞翻曰:割鼻曰劓。斷足曰刖。四動時震為足,艮為鼻。離為兵,兌為刑。故“劓刖”也。赤紱謂二。否乾為朱,故“赤”。坤為紱,二未變應五,故“困于赤紱”也。
乃徐有說,
虞翻曰:兌為說,坤為徐,二動應已,故“乃徐有說”也。
利用祭祀。
崔覲曰:劓刖,刑之小者也。于困之時,不崇柔德,以剛遇剛,雖行其小刑,而失其大柄,故言“劓刖”也。赤紱,天子祭服之飾。所以稱困者,被奪其政,唯得祭祀。若《春秋傳》曰:政由甯氏,祭則寡人。故曰“困于赤紱”。居中以直,在困思通。初雖踅窮,終則必喜,故曰“乃徐有說”。所以險而能說,窮而能通者,在困于赤紱乎!故曰“利用祭祀”也。
案:五應在二,二互體離。離為文明,赤紱之象也。
《象》曰:劓刖,志未得也。
陸績曰:無據無應,故“志未得”也。二言朱紱,此言赤紱。二言享祀,此言祭祀。傳互言耳,無他義也。謂二困五,三困四,五初困上,斯乃迭困之義。
乃徐有說,以中直也。
崔覲曰:以其居中,當位,故“有悅”。
利用祭祀,受福也。
荀爽曰:謂五爻合同,據國當位,而主祭祀,故“受福也”。
虞翻曰:巽為草莽,稱葛藟,謂三也。兌為刑人。故“困于葛藟,于臲兀”也。
曰動悔有悔,征吉。
虞翻曰:乘陽,故“動悔”。變而失正,故“有悔”。三已變正,已得應之,故“征吉”也。
《象》曰:困于葛藟,未當也。
虞翻曰:謂三未變,當位應上故也。
動悔有悔,吉行也。
虞翻曰:行謂三,變乃得當位之應,故“吉行”者也。