《序卦》曰:家道窮必乖,故受之以睽。睽者,乖也。
崔覲曰:婦子嘻嘻,過在失節。失節則窮,窮則乖,故曰“家道窮必乘”。
虞翻曰:大壯上之三在系,蓋取無妄二之五也。小謂五。陰稱小,得中應剛,故“吉”。
鄭玄曰:睽,乖也?;鹩?,澤欲下,猶人同居而志異也,故謂之“睽”。二五相應,君陰臣陽,君而應臣,故“小事吉?!?。
《彖》曰:睽,火動而上,澤動而下。
虞翻曰:離火炎上,澤水潤下也。
二女同居,其志不同行。
虞翻曰:二女,離兌也??矠橹尽kx上兌下。無妄震為行,巽為同,艮為居。二五易位,震巽象壞。故“二女同居,其志不同行也”。
說而麗乎明,柔進而上行,得中而應乎剛,
虞翻曰:說,兌。麗,離也。明謂乾。當言大明以麗于晉。柔謂五,無妄巽為進。從二之五,故“上行?!眲傊^應乾,五伏陽,非應二也。與鼎五同義也。
是以小事吉。
荀爽曰:小事者,臣事也。百官異體,四民殊業,故睽而不同。剛者,君也。柔得其中,而應于君,故言“小事吉也”。
天地睽而其事同也。
王肅曰:高卑雖異,同育萬物。
虞翻曰:五動乾為天,四動坤為地,故“天地睽”。坤為事也。五動體同人,故“事同矣”。
男女睽而其志通也。
侯果曰:出處雖殊,情通志合。
虞翻曰:四動艮為男,兌為女,故“男女睽”??矠橹?,為通,故“其志通也”。
萬物睽而其事類也。
崔覲曰:萬物雖睽于形色,而生性事類言亦同也。
虞翻曰:四動,萬物出乎震,區以別矣。故“萬物睽”。坤為事,為類,故“其事類也”。
睽之時用大矣哉。
《九家易》曰:乖離之卦,于義不大。而天地事同,共生萬物,故曰“用大”。
盧氏曰:不言義而言用者,明用睽之義至大矣。
《象》曰:上火下澤,睽。
荀爽曰:火性炎上,澤性潤下,故曰“睽”也。
君子以同而異。
荀爽曰:大歸雖同,小事當異。百家殊職,四民異業。文武并用,威德相反,共歸于治,故曰“君子以同而異”也。
虞翻曰:無應,四動得位,故“悔亡”。應在于坎,坎為馬。四而失位,之正入坤,坤為喪。坎象不見,故“喪馬”。震為逐,艮為止,故“勿逐”。坤為自,二至五,體復象,故“自復”。四動震馬來,故“勿逐自復”也。離為見。惡人謂四,動入坤初,四復正。故“見惡人,以避咎矣”。
虞翻曰:二動體震。震為主,為大涂,艮為徑路。大道而有徑路,故稱“巷”。變而得正,故“無咎”而“未失道也”。
《象》曰:遇主于巷,未失道也。
虞翻曰:動得正,故“未失道”。
崔覲曰:處睽之時,與五有應。男女雖隔,其志終通。而三比焉,近不相得。遇者,不期而會。主者,三為下卦之主。巷者,出門近遇之象。言二遇三,明非背五,未為失道也。
虞翻曰:離為見??矠檐?,為曳。故“見輿曳”。四動坤為牛,為類。牛角一低一仰,故稱“觢”。離上而坎下,“其牛觢也”。
其人天且劓,無初有終。
虞翻曰:其人謂四,惡人也。黥額為天,割鼻為劓。無妄乾為天。震二之乾五,以陰墨其天。乾五之震二,毀艮,割其劓也。兌為刑人。故“其人天且劓”。失位,動得正成乾,故“無初有終”。《象》曰:“遇剛”,是其義也。
《象》曰:見輿曳,位不當也。無初有終,遇剛也。
虞翻曰:動正成乾,故“遇剛”。
虞翻曰:孤,顧也。在兩陰間,睽五顧三,故曰“睽孤”。震為元夫。謂二已變,動而應震。故“遇元夫”也。震為交,坎為孚,動而得正,故“交孚,勵精圖治,無咎”矣。
《象》曰:交孚無咎,志行也。
虞翻曰:坎動成震,故“志行也”。
虞翻曰:往得位,“悔亡”也。動而之乾,乾為宗。二動體噬嗑,故曰“噬”。四變時,艮為膚。故曰“厥宗噬膚”也。變得正成乾,乾為慶,故往無咎而有慶矣。
《象》曰:厥宗噬膚,往有慶也。
王弼曰:非位悔也。有應,故“悔亡”。厥宗謂二也。噬膚者,嚙柔也。三雖比二,二之所噬,非妨已應者也。以斯而往,何咎之有。往必見合,故“有慶也”。
案:二兌為口,五爻陰柔,噬膚之象也。
虞翻曰:睽三顧五,故曰“睽孤”也。離為見,坎為豕,為雨。四變時坤為土,土得雨,為泥涂。四動艮為背,豕背有泥,故“見豕負涂”矣。坤為鬼,坎為車,變在坎上,故“載鬼一車”也。
先張之弧,后說之壺,
虞翻曰:謂五已變,乾為先。應在三。坎為弧,離為矢,張弓之象也,故“先張之弧”。四動震為后。說,猶置也。兌為口,離為大腹,坤為器。大腹有口。坎,酒在中壺之象也。之應歷險以與兌。故“后說之壺”矣。
匪寇婚媾。往遇雨則吉。
虞翻曰:匪,非;坎為寇,之三歷坎,故“匪寇”。陰陽相應,故“婚媾”。三在坎下,故“遇雨”。與上易位,坎象不見,各得其正,故“則吉”也。
《象》曰:遇雨之吉,群疑亡也。
虞翻曰:物三稱群,坎為疑,三變坎敗,故“群疑亡”矣。