頤：貞吉。

虞翻曰：晉四之初。與大過旁通。養正則吉。謂三爻之正，五上易位，故“頤貞吉”。反復不衰，與乾、坤、坎、離、大過、小過、中孚同義。故不從臨觀四陰二陽之例?；蛞耘R二之上，兌為口，故有口實也。

觀頤，

虞翻曰：離為目，故“觀頤”，觀其所養也。

自求口實。

虞翻曰：或以大過兌為口，或以臨兌為口。坤為自，艮為求?？趯?，頤中物，謂其自養。

鄭玄曰：頤中，口車輔之名也。震動于下，艮止于上，口車動而上，因輔嚼物以養人，故謂之頤。頤，養也。能行養，則其干事，故吉矣。二五離爻，皆得中。離為目，觀象也觀頤，觀其養賢與不肖也。頤中有物曰“口實”。自二至五有二坤，坤載養物，而人所食之物皆存焉。觀其求可食之物，則貪廉之情可別也。

《彖》曰：頤貞吉，養正則吉也。

姚信曰：以陽養陰，動于下，止于上，各得其正，則吉也。

宋衷曰：頤者，所由飲食自養也。君子割不正不食，況非其食乎。是故所養必得賢明，自求口實，必得體宜，是謂“養正”也。

觀頤，觀其所養也。

侯果曰：王者所養，養賢則吉也。

自求口實，觀其自養也。

侯果曰：此本觀卦。初六升五，九五降初，則成頤也。是自求口實，觀其自養。

案：口實，謂頤口中也。實事可言。震，聲也。實物可食。艮，其成也。

天地養萬物，

崔元曰：天，上。地，初也。萬物，眾陰也。天地以元氣養萬物，圣人以正道養賢及萬民，此其圣也。

圣人養賢以及萬民。

虞翻曰：乾為圣人，艮為賢人，頤下養上，故“圣人養賢”。坤陰為民，皆在震上。以貴下賤，大得民，故“以及萬民”。

頤之時大矣哉。

△天地養物，圣人養賢以及萬民，人非頤不生，故大矣。

《象》曰：山下有雷，頤。

劉表曰：山止于上，雷動于下，頤之象也。

君子以慎言語，節飲食。

荀爽曰：雷為號令，今在山下閉藏，故“慎言語”。雷動于上，以陽食陰，艮以止之，故“節飲食”也。言出乎身，加乎民，故慎言語所以養人也。飲食不節，殘賊群生，故節飲食以養物。

初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。

虞翻曰：晉離為龜，四之初，故“舍爾靈龜”。坤為我，震為動；謂四失離入坤，遠應多懼，故“兇”矣。

《象》曰：觀我朵頤亦不足貴也。

侯果曰：初本五也。五互體艮，艮為山龜。自五降初，則為頤矣。是“舍爾靈龜”之德，來“觀朵頤”之饌。貪祿致兇。故“不足貴”。

案：朵頤垂下，動之貌也。

六二：顛頤，拂經于丘頤，征兇。

王肅曰：養下曰顛。拂，違也。經，常也。丘，小山，謂六五也。二宜應五，反下養初，豈非顛頤，違常于五也，故曰“拂經于丘”矣。拂丘雖阻常理，養下故謂養賢。上既無應，征必兇矣，故曰“征兇”。

《象》曰：六二征兇，行失類也。

侯果曰：正則失養之類。

六三：拂頤，貞兇。十年勿用，無攸利。

虞翻曰：三失位體剝，不正相應，弒父弒君，故“貞兇”。坤為十年，動無所應，故“十年勿用，無攸利”也。

《象》曰：十年勿用，道大悖也。

虞翻曰：弒父弒君，故大悖也。

六四：顛頤，吉?；⒁曧耥?，其欲逐逐，無咎。

王弼曰：履得其位，而應于初，以上養下，得頤之義。故曰“顛頤吉”。下交近瀆，則咎矣。故“虎視眈眈”，威而不猛。故“其欲逐逐”，而尚敦實。修此二者，乃得全其吉而無咎矣。觀其自養則養正，察其所養則養賢，頤爻之貴，斯為盛矣。

《象》曰：顛頤之吉，上施光也。

虞翻曰：晉四之初，謂三已變，故“顛頤”。與屯四乘坎馬同義。坤為虎，離為目。眈眈，下視貌。逐逐，心煩貌，坤為吝嗇，坎水為欲，故“其欲逐逐”。得位應初，故“無咎”。謂上已反三成離，故“上施光也”。

六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。

虞翻曰：失位，故拂經。無應順上。故“居貞吉”。艮為居也。涉上成坎，乘陽無應，故“不可涉大川”矣。

《象》曰：居貞之吉，順以從上也。

王弼曰：以陰居陽，拂頤之義也。無應于下，而比于上。故宜居貞，順而從上，則吉。

上九：由頤，厲，吉。

虞翻曰：由，自從也。體剝居上，眾陰順承，故“由頤”。失位，故“厲”。以坤艮自輔，故“吉”也。

利涉大川?！断蟆吩唬河深U，厲吉，大有慶也。

虞翻曰：失位，故厲之。五得正成坎，坎為大川，故“利涉大川”。變陽得位，故“大有慶”也。

《序卦》曰：不養則不可動，故受之以大過。

崔覲曰：養則可動，動則過厚，故受之以大過也。