$恒①:亨,無咎。利貞,利有攸往。
①恒:卦名,長久的意思。
恒:亨通,無咎,宜于守正,利有所往。
恒,久也。剛上而柔下,雷風相與,巽而動,剛柔皆應,恒。恒“亨,無咎,利貞”,久于其道也。天地之道恒久而不已也。“利有攸往”,終則有始也。日月得天而能久照,四時變化而能久成,圣人久于其道而天下化成。觀其所恒,而天地萬物之情可見矣。②
②此釋《恒》卦卦名及卦辭之義。剛上而柔下:從內外卦看:《恒》下巽上震,震為剛在上,巽為柔在下。從爻畫看,《恒》卦九四之剛自下而上,初六之柔自上而下。故曰“剛上而柔下”。雷風相與:《恒》卦上震為雷,下巽為風,雷風相得。巽而動“《咸》下巽上震,震為動。剛柔皆應:《恒》卦初四、二五、三六剛柔皆相應。久于其道:長久保持恒道。不已,不停止。
恒,恒久。陽剛處上而陰柔處下,雷風相交與,巽順而動,陽剛與陰柔皆相互應,故為恒。恒,“亨通,無咎,利于守正”。(因為)長久恒守其道呵!天地之道,恒久而不止?!袄挥兴保K結則必有新的開始。日月得天才能長久地照耀,四季交替變化才能長久地運行,圣人能長久地恒守其道,天下之(德風美俗)才能化育而成。觀察其所恒守者,天地萬物的情狀就可以顯現了!
①雷風,恒。君子以立不能久中也。
此釋《恒》卦卦爻之象。
雷風:《恒》下巽上震,震為雷,巽為風。
立不易之方:確立不變的道理。
方,猶道。
雷風(長相交),《恒》卦之象。君子(效此)當以確立不變的道理。
初六:浚恒,貞兇②,無攸利。
②浚(jùn)恒,貞兇:求之太久,占問則有兇。漢帛《易》之“浚恒”與上六爻“振恒”皆作“夐恒”。夐,古人解作“求”。此正與《象傳》:“‘浚恒’之兇。始求深也”相符,由此而考之,“?!?、“振”、“夐”皆以音近通假,故皆可作“求”解。即求之太久,占之則兇。
初六:恒久而求,占問則兇,沒有什么利。
浚恒之兇,始求深也。
浚恒:始求太久。
浚,帛《易》作“$”,訓為“求”。
始求深:始求深:初六處卦之下,故有始求深之義。
不二注:原文缺初六與九二象傳,待查
“始求”之“兇”,(在于)開始其求太深。
九二:悔亡③。
③悔亡:無悔事。亡,無。
九二:無悔事。
九二悔亡,能久中也。
初下為深。
能久中:九二居中,故于《恒》卦之時能恒久行中道。
不二注:原文缺初六與九二象傳,待查
“九二悔事消亡”,能久行中道。
九三:不恒其德,或承之羞,貞吝④。
④不恒其德,或承之羞,貞吝:不能恒守其德,因而蒙受羞辱,占問有吝。承,蒙受。
九三:不能恒守其德,因而蒙受羞辱,占問有吝。
“不恒其德”,無所容也。
不恒其德:不能恒守其德。
無所容:九三居內外卦之間,處不中之位,上下皆陽,進退無所容身。
“不能恒守其德”,無所容身。
九四:田無禽⑤。
⑤田無禽:(此占)田中無禽獸。
九四:田中無禽獸。,
久非其位。安得“禽”也。
久非其位:九四以陽居陰,處《恒》時而失位。
故曰“久非其位”。
(九四)久居不當之位,怎么能獵取“禽獸”。
“婦人貞吉”。從一而終也?!胺蜃印敝屏x,從婦“兇”也。
從一而終:六五應九二,五在外,二在內,以六五陰從九二陽,故六五從一夫(九二)終其身而不孜。
此可證戰國時代已有了婦女從一而終的思想。
一夫,指九二。
夫子制義:夫子制事適宜,制,裁制,“制義”之義,先儒多解,筆者以為此“義”即《文言》所謂“義以方外”之“義”,指夫子在外處世的原則。
“婦人占問有吉”,(婦)終身跟從一夫。
若“夫了”處理適宜,一味盲目從婦人則有兇險。
六五:恒其德,貞婦人吉,夫子兇⑥。
⑥恒其德,貞婦人吉,夫子兇:恒守其德,占問婦人吉,(而)男人則兇。夫子,指男人。
六五:恒守其德,占婦夫人吉,(而)男人則兇。
上六:振恒⑦,兇。
⑦振恒:恒久而求。
上六:恒久而求。兇。
“振恒”在上,大無功也。
振恒在上:“振恒”之辭在卦之上爻。
振恒,恒久而求。
大無功:上六處《恒》上體震動之極,不能守恒,故“大無功”。
“恒久而求”發生上位,會大無功效。