（宋）趙汝楳撰《易雅》原序

爾雅，訓詁之書也。目張而彚聚，讀之事義物理，秩然在前。富哉書也，經之翼乎！厥後廣雅、博雅、埤雅，雖依放為書，大槩於道無所益。易雅之作，則異於是。易，變易也。卦殊其義，爻異其旨，萬變畢陳，衆理叢載。學者如乍入清廟，目衒於尊彛幣玉，體煩於升降盥奠，耳亂於鐘鼓磬簫。凡禮之文，樂之節，且不暇品名，況能因之以知其實乎？又若泛滄海而罔識鄉往之方，遊建章而不知出入之會。汝楳嘗病焉，乃復熟畫辭而為此書，庶幾緣是指入易之迷津，求體易之實用?；?span style="font-weight: bolder; font-size: 17px;">曰：子何沈錮辭畫，不能融渾希微若是哉？余曰：程子論為學之害曰：昔之害乘其迷暗，今之害因其高明。自謂之窮神知化，實則不足以開物成務；言為無不周徧，實則外於倫理。嗟夫！淺深非二水，體用非二物，精粗無二理也。易之為書，言近而指遠，不知言何以知其指？通乎近則遠固在是，儻慕遠而失諸近，吾知兩失之而已爾。世或外辭畫以求易，則此書為贅，否則不易吾言矣。程子之論，真為學之大閑歟！汴水趙汝楳敘。

易雅原序

（宋）趙汝楳撰《易雅》

易雅，宋趙汝楳撰。

通釋第一

昔者聖人之作易也，將以明道也。道無形，曷從而明之？唯寓之象數而已。象數非所以為易，非象數則無以見易。易不可見，則道何由而明哉？是故求道者必於易，求易者必於象數。象數之於易，猶木之本、水之源也。一隂一陽之謂道，奇耦其寓也。像之為象，陽奇而隂耦。數之為數，陽一而隂二。過此以往，則有辭焉。辭也者，聖人所以 ?象數之緼而明此道也。夫易之卦有體焉，有名焉。體以數成，名以象得。易之爻有位焉，有吉兇焉。位以數列，吉兇以象顯。何謂體？儀象遞生，八卦成列，因而重之，六畫成卦，豈非以數成體乎？何謂名？乾坤是也。積六陽有天之象，天行健，故曰乾。積六隂有地之象，地勢順，故曰坤。豈非以象得名乎？何謂位？初、三、五為陽，二、四、上為隂，六爻既備，六位成章，豈非以數列位乎？何謂吉兇？潛龍安於下則宜，履霜至於冰則殃。豕一也，吉於豶牙，兇於蹢躅。車一也，積載於二，曳輪於初，豈非以象顯吉兇乎？卦有六十四，一卦一名，一名一時。爻有三百八十四，一爻一位，一位一變。彖辭統一時之義以斷其情，爻辭辨六位之情以盡其變。釋彖所以明卦下之辭，錯綜其辭所以極卦爻之變。小象以明諸爻，大象以明兩體。使世無古今，人皆聖知，則道不待傳，言且可廢，又奚象數辭義之足云？包犧御上古真樸未漓之時，已不能不見之畫，況當中古憂患之日，聖人能坐眂生人之顛越，而獨吝於言乎？故辭所以明象數，象數所以形道。道固非囿於象數之中，象數則未嘗出於道之外。是故求象數者必本於道，求辭者必本於象數。謂得道而象數在其中則可，必欲遺象數而求道則遠矣。是故象數者，余之所謂水之源、木之本也。卦有定名，猶水之濫觴，木之芽甲，定為某水某木也。六爻則流派枝葉也。流派有通塞，枝葉有華瘁，則諸爻之吉兇也。辭則水之經、木之譜也。學者觀水經木譜，而不尋其源，察其本，故不及者因習而訛經譜，過之者牽合經譜以證已說，此易道所以不明也。易道貫通萬古之變，易書該括萬變之情。玩畫而不探得名之原，是謂不知卦；玩辭而不循名卦之義，是謂不知言。不知卦，不知言，而謂之知易，吾未之信也。知卦矣，知言矣，然後以卦為吾所遇之時，以爻為吾所居之位，以爻象為吾所為之事。深思而詳處之，然後玩辭之吉兇，以驗已之所行，則一卦一爻一辭，皆吾受用。大君之宰制宇內，大人之參贊化育，逹而尊主庇民，窮而儉德遯世，無入而不自得，此聖人觀象玩辭之學，洗心憂世之方也。吁！言象數於今之世者，亦難矣，漢儒累之也。漢儒累之，故虛無者得以荒之，浮辯者得以亂之，占驗者得以訛之。余今所云者，聖人之象數，非漢儒之象數也。以之進德修業，以之傳道解惑，庶或取諸

書釋第二

易獨得全，非幸也。非幸者何？聖人所嘗憂也。聖人樂天知命，夫奚憂？由其與民同患。故聖人之憂天下，甚於天下之自憂，而易所以作也。易為憂世而作，詎肯自寘於不自憂之域？則掌於大卜者，聖人自憂之深也。是以苛法之禁，虐燄之燬，凡足以經理天地、綱紀王國之書，皆燼滅而灰絶，唯易得免焉。夫易之存，聖人非有扼制之術、甘誘之具也。聖賢逹觀夫吉兇之理，則安行於易；凡人謬迷於利害之中，則不知有易。唯暴強無良之人，棄滅仁義，殘刻禍賊，外若無所忌憚。然其降衷以生，疑成慮敗，趨吉避兇，均有是心。倚易為命，期自發乎怵惕之場，意秦皇之私，必有甚於衆人。則秦之存易，直以自存，聖人雖憂之，若弗與焉。嗚呼！周興而易以興，周亡而易不亡，則夫卜世卜年，聖人豈徒欲知其享國之數而已？不然，蓍以靈艾，龜以靈刳，聖人豈若敗株枯介之不自靈邪？故曰：易獨得全，非幸也。漢興，羣經殘闕，或曰傳於老生，或出自屋壁。諸儒專門世守，鵠首窮研，雖斷編遺簡，猶將曲通其義。唯易為全書，探討最易，孰謂其紛揉反甚於他經？劉向以中古文易經校施、孟、梁丘經，或脫去無咎、悔亡，獨費氏經與古文同。施、梁丘、高氏亡於西晉，孟、京亦不傳。陳元、鄭衆皆傳費學，馬融、鄭玄、荀爽、王肅、王弼皆為之註，今易乃費氏經也。馬、鄭諸書已不全見，今孤行者，王弼本爾。唐郭京作舉正，自以為得王弼、韓康伯手寫註定傳授真本，於今易有所損益，凡一百三條。坤初六象曰：履霜堅冰，隂始凝也。京本無堅冰二字。案此乃舉爻辭以通釋文義，謂言履霜而遽及冰者，霜為隂凝之始，冰為隂凝之極，故言始凝以明堅冰之漸。儻去堅冰，但云始凝，則始字無因而 ?，或者京因魏許芝之對而云爾。卜史一時之言，可據以改經邪？比六五象曰：舍逆取順，失前禽也。京本失前禽在舍逆取順之上，意彼以釋辭在上，爻辭在下，乃倒顛之。案小象類此頗多。恒九四曰：田無禽。象曰：久非其位，安得禽也？解初六曰：無咎。象曰：剛柔之際，義無咎也。旅九三曰：喪其僮僕。象曰：以旅與下，其義喪也。凡是與比正同。此聖人互文明理之妙，庸可臆改？夫易，全書也，後人猶挾王、韓之名以更古文，他經何望焉？況自保氏失官，書不同文，漢魏以來，家自為書，書自為說，固有一字而數音，一音而數字，數義而一字，數字而一義者。學者求之今易而不通，乃參以他本，甚至或改或損益，如郭京輩，使學者無所取裁。其用心字學者，則斷以許氏說文，不知先秦文簡，每多假借，不特易經為然。彼說文作於東都，至魏晉間，世人未之程式，如大過枯楊生稊之類，考之字書，曾靡有定，烏可執以為據？唯求音義於經旨，則可信矣。余既幸易為全書，故粗論字義之誤於此。

學釋第三

書所以載道，易所以名書也。包犧闡道而寓之畫，畫則書之權輿也。三代皆有書，夏首艮曰連山，商首坤曰歸藏，周首乾曰周易。今之易，周易也，文王愛世之所演也。上篇始乾、坤，天地之體也；終坎、離，天地之用也。下篇始咸、恒，人事之體也；終既、未，人事之用也。是乃三極之道也。周公繫爻，倚物象以明理。物象者，畫之證者也。夫子繫傳，本之以性命道德，居則觀象玩辭，動則觀變玩占，盛德大業，由此乎出，於是文王、周公之旨大明矣。自秦垢莫汚，其書傳授，歷歷可考。傳言商瞿受易於聖人，歷橋庇、馯臂、周醜孫、虞田何，不聞有所述作。何傳王同、周玉孫、丁寛、服生，皆著易傳。丁將軍學最盛，有施、孟、梁丘三家。又費直以彖、象、系辭解說上下經，高相亦傳丁將軍學，然其書皆亡。所可考者，梁丘賀以占筮顯名。漢宣時，費直長於卦筮，高相專說災異。其後虞翻、關子明之徒，尤注意於占。至管輅雖分筮卜卦，乃絶口不及易中辭義矣。嗟夫！夫子繫易之書，幸傳於漢世，而諸人大率皆主於筮卦災異，而反遺性命道德，何邪？商瞿在孔門非名弟子，意者止受占筮於夫子，故其所傳僅如是邪？太史公自序謂受易於楊何，乃止云易著天地、隂陽、四時、五行，則自商瞿以來所傳益可見矣。易專為筮，未經吾夫子之手之說也。言災異，則筮卜之遺意也。若焦延夀不祖田陽，不用筮卜，自成一家。京房傳之，專明卦氣占驗。極而至於蘇竟、郎顗、楊由、景鸞、樊英之徒，則以易兼河洛圖緯、風角七政，而易儕於 ?緯矣。西漢之末，向長、范升諸人好談老易，東都則折像，魏則何晏、王弼、崔徽，皆以玄說易。後至杜弼、王希夷、王績、武攸緒輩皆好之。唐開元初，詔張說舉通易、老、莊者，則易又儕於老莊矣。孫盛論王弼曰：敘浮義則麗詞溢目，造隂陽則妙賾無問。至於六爻變化，羣象所效，日時歲月，五氣相推，弼皆擯落，多所不關。玩辭玩占，二者可偏廢乎？隋世弼註盛行，諸家微絶?？最e逹為弼作疏，自是流入文辭，不唯舉觀變玩占之事，鄙之為星翁卜祝之學，且併聖人觀象之妙理而棄之。夫易畫備於包犧，辭詳於三聖，性命道德之緼，夫子畫以 ?之。顧乃災異於西漢，圖緯於東都，老莊於漢魏之交。隋絶圖緯，唐祖玄元，故老易獨行，學者瀾倒。吁，可歎已！賴我朝王昭素、胡安定諸儒挽而回之伊洛，益閎其說，究極指歸，然後始復為性命道德之書，後學何其幸邪！然猶有旁支疑似，易以惑人者?；ンw非象也，而或取以釋象；圖緯、老莊非辭也，而或取以釋辭；遊魂、歸魂非變也，五行、納甲非占也，而或取以用之。變占何異端而多岐邪？然易固無恙也。若揚子雲擬易以作太玄，而主於歷；魏伯陽假爻象以作參同契，而主於養生。他如洞極、元包，皆依彷占筮而作。下焉越方、考鬼家，亦竊取之，又何害於易哉！易家有子夏傳，儒先多引以斷疑，雖於其書，不於其人，然亦不容不辨。蓋由隋志以為卜商，故後人承而弗察。信之者以為京房為之箋，疑之者以為近世人以王弼本冒為之傳。世有兩書，今觀諸儒所引二書中語，皆不類洙泗氣象，縱微後人冒作，亦決非卜商之書。孫坦氏曰：世有子夏傳，以為親得孔子之緼。觀其辭，間或取左氏春秋傳語證之。晚又得十八占，稱天子則曰縣官。嘗疑漢杜子夏之學。竊以為卜商但嘗言詩，未聞明易。案欽鄴與鄧彭祖、王商、萬章、禽慶之徒，皆字子夏。二杜於易，未聞師授，孫氏之論，尚為可疑。唯彭祖傳梁丘之學，如以子夏為彭祖，猶有彷彿；以為欽鄴，則無所依據。余未敢以隋史為信，世之說經者更詳之。

情釋第四

吉兇悔吝生乎動，動者何？情也。情者何？性之動也。一氣判而隂陽分，鍾之為物，得陽者剛，得隂者柔。人生而靜，天之性也。靜故不動，不動則吉兇悔吝之故泯矣。靜不能無動，故?而為善惡、邪正、愛惡、暌合之情。情動于中，物應於外，以是則吉，以是則兇，以是而悔吝。茍能知幾，先見有吉而已，否則反是。聖人慮後世溺於情而不自制，故設卦而類萬物之情，以盡其情偽，以示後世。且經卦既重，雖純乾猶貴於利正，以其不免於動也。利正者，性情也。況八卦相盪而情已交，則一卦自有一卦之情。六爻 ?揮，雖純乾猶事於旁通，亦以其不能免乎動也。旁通者，通其情也。況剛柔相推而情愈繁，則一爻自有一爻之情。卦之情顯於名，爻之情象於物。乾坤之合乾，下為泰，上為否；震坎之合震，下為屯，上為解。合卦一而義胥反者，情不同也。剛居三，在乾則厲，在謙則吉；柔居四，在小畜為畜德，在剝為剝膚。剛柔一而事胥反者，情不同也。情之不同如是，豈紛散無所統一者？五為君位，端拱於上，其經綸宰攝，乃屬之臣。彼爻畫變動，周流六虛，或屈伸內外，或得失當否，其為某卦某時，則自有主時之爻，故諸爻鄉背，其情悉繫於此爻。然後六位旁通，脈絡綜貫，六爻交胥為用，固自秩然不紊。是故卦之時，爻之位，皆因情以成吉兇；三聖人之辭，皆因情以明吉兇。故曰：八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉兇可見矣。變動以利言，吉兇以情遷，是故愛惡相攻而吉兇生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝。又曰：聖人之情見乎辭。學者當玩聖人之辭，以求卦爻之情，即卦爻之情，以制己之情，庶幾情復於性，此聖人繫辭之情也。

位釋第五

易闡於三畫而三才之象顯，卦重於六畫而三才之位備。位也者，所以列貴賤，明外內，虛之以待剛柔之迭居，辨之以定趣變之吉兇者也。夫兩儀形太極之判，四象為兩儀之衍，合兩儀四象而象三才，故上為天，中為人，下為地。天人地三才顯矣，而位猶未備，兼而兩之，故六位而成章。上五為天，四三為人，二初為地，天天人人地地，

【大畜上九：何天之衢，亨。乾九五：飛龍在天。九四、九三：上不在天，下不在田。九二：見龍在田。初九：潛龍勿用】。三才之道如是，析而六之，則六位各有所配，以類人事，則五為君之正位，又為陽之正位，二為臣之正位，又為隂之正位，隂□隂，陽□陽，

【需位乎天位，以中正也。蹇六二：王臣蹇蹇】。四為近臣，三為公，初上為外諸侯，

□

○□公

○□，

【泰上六：開國承家。豫九四：由豫大有得。大有九三：公用亨於天子。屯初九：利建侯】。上又為高尚之臣，初又為民及未仕之賢，□

○○○○□，

【蠱上九：不事王侯。姤九四：遠民也。民指初六。乾初九：潛龍】。析上下卦而論，則上為天，下為地，天天天地地地，

【否天地不交】。初為內，三為外，為終，

○○□

○○內，

【無妄剛自外來而為主於內，謂剛自二來初。乾九三：知終終之】。二五為中，為內。

○□

○○□

○【大有：大中而上下應之，指五。蒙：時中也，指二。比：六二比之自內，指二五】。合六爻而論，五四、三二為中，初上為外，為初終，為上下□中，中中，中□，

【子曰：則非中爻不備，指五四、三二。需初九：需于郊。同人上九：同人于郊。師初六：師出以律，以出為初。否上九：否終則傾。乾初九：潛龍勿用，下也。井上六：元吉在上】

○四為互純爻之中，隂隂，中隂，隂陽，

【復六四：中行獨復】。由下而上為往，由內而外亦為往，□□□□□□，

【泰：小往大來，為由下而上。屯六四：往吉，由四往初，為由內而外】。由上而下為來，由外而內亦為來，由主視客亦為來，□□□□□□，

【復：七日來復，為由上而下。無妄：剛自外來而為主於內，為由外而內。需：三人來上為主，三人為客】。其為是參錯不一者，所以極六位之變，此爻位之別也。剛居陽，柔居隂，為當位，反是為不當位。柔剛，柔剛，柔剛，

【既濟：剛柔正而位當。未濟：踓不當位】。剛自隂之陽，柔自陽之隂，為得位，反是為失位。

○○□

○○○【漸六四進得位，小過九四剛失位而不中】。剛柔合為應，剛柔、剛柔、剛柔，

【未濟剛柔應也】。純為敵應，剛柔、柔剛、柔柔，

【艮上下敵應】。上臨下為乘，下奉上為承，

○○□

○□□，

【七乘馬班如，謂乘初六。四乘馬班如，謂應初而乘之。蠱初六意丞考也，謂承五】。是故互則大明中天，臨制萬國，如飛龍在天，火在天上之類是也。二則得時行志，尊主庇民，如在師中吉，包荒得尚于中行之類是也。三四居危疑之地，故多虞於兇懼。初上為始終之際，故罕係乎吉兇，此居位之常也。然諸爻有當位而反疑，不當位而反利者，賁為剛柔交賁之時，四乃舍三而賁初，則九三、六四雖當位而反疑。噬嗑用獄之象，柔上進而得中，則六五雖不當位而反利，此居位之變也。九四之萃羣隂，既大吉矣，以其近君而擅民，聖人必嚴不當之戒。九三之勞謙，屈天道矣，以其有功而不德，聖人乃明有終之吉。此又吉兇無常，唯時是適，斯易所以能周萬變而不窮者歟？王氏略例曰：乾上九文言云貴而無位，需上六云雖不當位，若以上為隂位邪，則需上六不得云不當也。若以上為陽位邪，則乾上九不得云貴而無位也。隂陽處之，皆云非位，然則初上者，是事之終始，無隂陽定位也。吁！殆未足以論位之變也。聖人言位，有指本爻者，有指他爻者，有析六爻者，有緫三爻者。萃九五曰萃有位，謂九四已萃羣隂，九五僅有位而無民，此指本爻之位。乾上九曰貴而無位，謂上九居飛龍之上，無財成輔相之位，此指他爻之位。既濟曰剛柔正而位當，謂六位之隂陽皆當，此析六爻之位。需上六曰雖不當位，謂上三爻為天陽之象，於隂為不當，此緫三爻之位。爻位之變不同，故爻位之辭亦不同。儻拘於析位之隂陽，而遂謂初上無隂陽定位，則蒙九二、晉六三、豫九四、大有六五不聞以不當位為嫌，是中爻亦無定位，庸止於初上乎？略例謂之無定位，而需爻直註云無位，益舛矣。雖然，此聖人吉兇與民同患之故爾，至於範圍輔相，所貴又不止此。剛居二而帥師，猶有毒天下之憂，至五則比輔而下順從矣。柔居二而同人，則有伏戎乘墉之吝，至五則大中而上下應矣。此由居五而有功者也。豫之世臣強君弱，而得常不死者，幸居中而未亡。需之時陽礙於險，其得不困窮者，以有九五天位之君。此由居五而免咎者也。然則聖人之大寶曰位，詎非五乎？

象辭變占緫釋

易者，道德性命之書也。三易掌於大卜，易固專於占也。聖人為之辭曰：君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。易豈專於占也哉？觀於卦，余知象之所存乎？玩其象，余知辭之所由發也。觀其蓍，余知變之所存乎？玩其變，余知占之所由立也。是故求占者必於變，求辭者必於象?；?span style="font-weight: bolder; font-size: 17px;">曰：得象可以忘言，知變則又奚假於占？然而必貴乎是者，變占以前民用，象辭以同民患，皆道德性命之故也。余懼或者偏倚於一，故掲聖人之言，析而明之。

象釋第六

太極混融，道函三才之象。太極既判，道寓三才之中。是以三才有象，而至道無形。夫天運於上，日月麗焉。地載於下，山川出焉。人物生其間，動植分焉。莫非象也。然則要其所以為象者，非道而何？故道雖無形，而見象即可以見道。凡至神至賾之理，皆寓於可指可索之象。象即理，理即象也。夫理寓於三才，在在昭露。聖人通之，凡人迷之。聖人欲天下後世洞明無形之道，故即有形之象而示之。且設卦之初，將以周萬變而盡情偽，似若疲精竭神，窮搜而冥討者。然跡其仰觀俯察，近取遠取，曾不過天地人物之象，未嘗為希夷奇祕之說，以驚世衒俗，使人不可思而得，學而至也。然象至顯也，亦至微也。自夫人求理於深僻，遂目象為淺鄙。由其淺鄙視物象，而象之理遂不暇明。象之理不明，而曰知易，未之或知也。是故聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜。包犧觀象而作卦，文王、周公因象而繫辭。故曰：易者，象也。純陽象天，象不止天，而剛健之理可求。純隂象地，象不止地，而柔順之理可得。震巽以動，巽之理象風雷。艮兌以止，說之理象山澤?？搽x以虛，明流行之理象水火?；コ硕呢?，變動而三百八十四爻，物物有象，象象具理，觸類而格之，象不可勝窮，理不可勝用，則精粗一貫，窮逹一致。其曰自天祐之，吉無不利，非誣我也。聖人謂言不盡意，故立象以盡意，則象非可鹵莽而定也。物理精微，格知其極，然後可得而定也。乾坤，隂陽敻殊也，而坤上稱龍；戶庭，門庭幾近也，而吉兇胥反。履之虎，不咥於卦而咥於爻；小畜之雲，雨於爻而不雨於卦。言桎梏，於蒙之初而言校，於噬嗑之上下言鴻，於漸之六爻而言飛鳥，於小過之初上、蹇之五二不稱往來。中孚諸爻，象皆不類，木取枯楊，金別黃金，水指井谷，火極焚巢。聖人沿理以象物，其精微若是，雖疑似之間，斷乎其不可易。奈何漢儒習聞春秋以來筮易之辭，不察聖人象物之意，於是以象為象，不以象為理，玩辭以辭，不玩辭以象，甚而取筮家玄體與術家卦氣、五行諸說而附益之，其淫流蔓茹，罔知紀極。王輔嗣病其然，則為得意忘象、得象忘言之論以通之，其說曰：義茍合順，何必坤乃為牛？義茍應健，何必乾乃為馬？然質諸聖人之言，馬乃一畫剛之象，健則三畫乾之德。在需，乾居坎下，以剛健而免險陷之災。至重，坎雖各具一陽，而六爻終無出險之象。儻指一畫之剛為三畫之健，不亦違聖人之情，而謬失得之幾乎？聖人因卦爻而立物象，卦爻所無，聖人不輕象以物也。輔嗣尤漢儒之案文責卦，乃欲忘象以求義。且聖人設卦觀象，舍象無所觀也。象既忘矣，何義之可求？使義可忘象而得，則聖人何為立象以盡意？是漢儒病於固滯，輔嗣則流於荒忽矣。夫三才有是理，則包犧有是象；卦爻有是象，則文王、周公有是辭。夫子所謂剛柔當否之類，蓋指觀象之法，以探三才之理。然則辭也，象也，理也，一物而異名者也。至若說卦之象，與諸卦之象不同。乾卦不言馬，而說卦為馬；震卦不言龍，而說卦為龍；大畜稱牛豕，說卦乾、艮不為牛豕；大過稱茅楊，說卦巽、兌不為茅楊。至為布，為大塗，為心痛，為蚌等，皆諸卦所無。若以左傳筮易之象參之，疑說卦後章為占家玩占之象，後人或取以附夫子說卦之末，猶諸緯皆稱夫子之筆是也。況此文失於漢初，至孝宣時，河內女子發老屋得之。又荀、鄭、馬、虞諸家之象，多寡不同，以故不能不起後世之疑。唯得象之理者，可以無惑。

辭釋第七

天何言哉？言不盡意，而猶曰繫辭焉以盡其言，辭殆不可已也。辭詔於當時，書傳於萬世，聖人非浮於辭，聖人之情見乎辭者也。子曰：易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾，此又易之道也。時有憂樂，故聖人之辭亦有憂樂。時樂時憂，聖人何容心哉？得時則樂，得位當位則樂，有應有比則樂，樂之中有戒焉，有懼焉。不得時則憂，失位不當位則憂，無應無比則憂，憂之中有慎焉，有幸焉。樂之辭暢以約，戒之辭法，懼之辭嚴，憂之辭懼以微，謹之辭危，幸之辭寛。連山、歸藏已亡，其辭莫考。若周易，則文王之彖，周公之爻，皆以 ?其憂樂之情。乾元亨利貞，樂辭也。豐亨則示日中之戒，臨元亨而猶懼八月之兇。剝不利有攸往，憂辭也。明夷則艱貞以致謹，遯則猶幸利貞而致亨。隨孚于嘉吉，樂也。泰三戒於勿恤其孚，鼎四懼於折足覆餗。師或輿尸，憂也。遯初謹於勿往，豫五幸於不死。凡此皆事明而辭顯，至於變動不居，憂樂迭見，其微辭奧義，皆可涉涯涘而窺浩渺。坤之五欲顯然辭之曰君，而卦為純隂，其言黃裳者，取居中處下之義，示坤之當下於乾，隱然有后妃之象。他如泰之歸妺，剝之宮人，明夷之箕子，皆有深意，以垂萬世之訓。玩文、周之辭，至此無餘緼矣。奈何聖哲少而中才多，故吾夫子為之辭，或?凡，或辨疑，或足其微旨。如天地、風雷、水火、山澤以擬其象，健順、動巽、明險、止說以體其德性，失得以紀變，當否以辨爻，中正以立本，乘承應此以明位。立卦而觀，則為上下、首足、本末、升降；偃卦而觀，則為內外、前後、往來、始終、消長，若是皆 ?凡之類。無咎一也，有誰咎，有不可咎；當位吉也，有當位而疑，有不當位而利，若是皆辨疑之類。萃九四無咎，而尚嚴位不當之戒；離六五出涕戚嗟，而特尊為王公之離，若是皆足其微旨之類。若夫辭嚴義明，以片言別，知蒙而不失之畧，

【蒙曰：險而止，蒙。蹇曰：見險而能止，知矣哉！只益一能字，而知蒙分】。辭衆理備，句為之釋，而不失於詳，

【此五六爻】，義有錯綜。如歸妹，則上下文不嫌於異，

【上言天地之大義，下言天地不交，文似背馳】，理不可易。如震，則彖象辭不嫌於同，

【釋彖，釋初九爻】。若此者非一，所當深玩而密求之也。嗟夫！三聖人之辭，或因畫之象，或因象之義，皆有攸本。畫之象，有通一卦為象者，有析上下卦為象者，有指一爻為象者，有合數爻為象者。象之義，有通一卦起義者，有析上下卦起義者，有指一爻起義者，有合數爻起義者。各釋之本文，難以枚舉。大抵有畫即有象，有象即有義。曰象曰義，名雖不同，其為繫辭之本一也。子曰：將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。此又聖人以易觀人之要。玩易君子，當更求其所以為辭。

變釋第八

至哉變乎！知變化之道者，其知神之所為乎！無形者不變，有形而後變。厥初何形，亙萬古而長存。洎隂陽判而變以生，在天則四時變通，在地則變盈流謙，人物則遊魂為變。舉天地人物皆囿於變而不自已，而神則妙乎其中。變也者，其生生不熄之理歟！是以聖人化而裁之，裁此變也；神而明之，明此變也。據會要，觀方來，使天下之人趣時不倦，既成萬物而參贊化育矣。聖人知變，凡人昩變，彼禍福之倚伏，吉兇之胥禪，成矣而敗忽繼焉，是矣而非或胎焉。況時有汙隆，政有損益，蓋將日異而月不同，推而百千萬年之後，其變有不勝紀者。於是聖人作易畫卦，剛柔相推，以盡天下之變；揲蓍求卦，爻象變動，以逆天下之變，而天下之能事畢矣。且自蓍而言，自分二掛一，至三變而一爻成，十有八變而六爻備，此蓍變而成爻者也。六爻成矣，爻之中凡得七八者不變，九變隂，六變陽，一卦之變六十四，通為四千九十六卦，此因爻而變卦者也。方未分蓍之初，隂陽之爻猶未別，至分二而始寓於兩握之中，雖寓也而猶未見。至三變而後見，既見矣，卦未備也。十有八變而後備，既備矣，卦遇九六者，至互變而後定，而吉兇可得而占焉。嗟夫！揲蓍之法，聖人幽贊於神明而生之者也。然聖人能立法以盡變，而不能逆知其變。當分二之後，未揲之前，莫辨爻之為陽為隂，雖至十有七變，猶未別為何卦，是以其變不測，而蓍之神為無窮。然非荒誕茫昩，無有條理也。詳玩靜索，實由自然，故分掛揲歸，若參錯不齊，而初變不五則九，次變、三變不四則八，未始少紊。三變之餘為九者十二，為七者二十，為六者四，為八者二十八，其多寡敻絶如是，而類之為隂陽各三十二，緫之為六十四，正與卦數等。於至變之中有不變者存，以其不變，此至變之所由出也，是謂變卦。復自卦而言，其變凡二，有卦變，有爻變。經卦互重以成六十四卦之體，此卦變也。爻重為六，因各有變，自卦下隂陽之純者為始，上下互易而極三百八十四爻之變，此爻變也。乾坤重卦交而為六??，為一隂一陽之始，凡爻之一陽五隂與一隂五陽者，皆由此次第互易而變，各五卦。??為二隂二陽之始變，如上，各十四卦。??為三陽三隂之始變，如初，各九卦。卦變之辭如健而巽，止而說，爻變之辭如剛來而下柔，柔進而上行，皆聖人作易之所取也。六卦之變先後有序，秩然一定，儻一循其變而索之，聖人釋彖之意昭然義見矣?；?span style="font-weight: bolder; font-size: 17px;">曰：六十四卦自八卦而變，今震、坎、艮皆自臨變，巽、離、兌皆自遯變，豈先有臨、遯而後有六子邪？曰：合經卦重卦而論，則三重為六，是八卦為先，六十四卦為後。但指六畫而論，則八卦互重，一時同變，豈復有先後之分？聖人於噬嗑曰頤中有物，曰噬嗑，非先有頤而後有噬嗑也。況卦變爻變例各不同，烏可比而壹之邪？或曰：包犧畫卦，目擊道存，卦變之外復有爻變，回視包犧之畫，何繁簡若是？曰：包犧雖未命辭，而憂世之根柢已寓於畫。文王、周公因卦爻之變而辭之，良由萬古之變無窮，而易之變包乎萬變之表，雖中古所無、後世未有之事，而易中已先具其理。卦變之外復有爻變，乃自然之故，聖人詎容特祕之？故世有此事而易無此變，則非所以為易；易有此變而不能明此變，則不足與言易。非聖人之不憚煩也，聖人因變而命辭，若文王釋卦、周公釋爻是也。至夫子則兼卦與爻，極其變以錯綜之，文王、周公之辭可知已。夫子兼極卦爻之變，請舉隅以明之。訟之辭曰上剛下險者，釋乾上坎下之體也。曰剛來而得中者，訟二隂爻卦自?變九三來為九二而得中，此釋二三兩爻之變，他卦皆然，特辭有顯晦，未易卦為之釋爾。無妄之辭曰剛自外來而為主於內，此析經卦而論，三為外，初為內，蓋無妄初爻之陽自?下卦九三變來，初?而為主於內，凡是通謂卦變。若夫復即是剝，夬即是姤，以至三隂三陽之卦特在反覆升降之間爾，實一理也。其他如李之才相生圖、邵康節反對升降之說，義皆幾近。若朱漢上所載虞仲翔卦變，則錯雜而無統。左傳蔡墨所舉止為一爻變之例，一世二世之變流於術矣。衛元嵩取之為元包，又其末也。焦延夀所變雖與蓍合，其辭不經，要非聖人之意。第細玩三聖人之辭皆有自來，觸類而長，其變不可勝窮，豈止三百八十四而已乎？又豈止四千九十六而已乎？其他象位之變各具本篇。

占釋第九

心扃虛靈，物來先覺，占何為者哉？自利欲熾，良性不君，乃有溷吾清明者，故辨妍醜不若鏡，別輕重不若權。且昭然一定者猶爾，況是非兇吉伏於幾先，其趣舍殊軌，欲決疑似而斷羣惑，烏得不託諸物之靈？夫蓍，物之無心而靈者也。聖人神明其德，心洞隱賾，固不假蓍。自夫吉兇與民同患，以易洗心，於是取物之靈者立為占法，非其避就惑亂於胷中，特借是以斷天下之疑爾。舜之禪禹也，朕志先定，詢謀僉同，而後問之龜筮。成王之黜殷也，民獻有十夫，予翼以于敉寜，武圖功，而後恊之夢卜。是禹可禪，殷當伐，固已灼知於未占之先，豈非託諸占以一人心，而成天下之亹亹乎？迨箕子之陳疇，則曰：謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。凡以揆諸己而當理，又以允愜於人心。或有疑焉，不能不事於占。且人謀鬼謀，聖人固有先後，豈曰圖回未審，事欲冥行，羣情之逆順不暇計，時位之當否不復卹，第冀事之必成，而一諉之占邪？夫蓍未能自靈也，神而明之，存乎其人。使其人明不燭理，識不逹時，是其心方自懵懵，豈能玩爻象之變，定吉兇之占哉？又豈能即已之神，合物之神，以開人心之神哉？又豈能使人趨吉避兇，以慰聖人憂世作易之心哉？洪範曰：擇建立卜筮人。又曰：三人占，則從二人之言。周官占人，歲終則計其占之中否，擇其人，審於聽而嚴於課計，其謹之重之如此。自包犧作卦，歷虞、夏、商，未聞其說，至周乃班班可考。大卜掌三易，占人占八頌八，故簭人辨九簭，與相簭之時，共簭之職，無不畢具。獨惜其法不傳，猶幸從左傳、國語可見其略。大抵筮雖掌於卜史，至玩占，則間出名大夫之議論。子曰：昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於隂陽而立卦，?揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。則筮者，性命道德之事，故上聖神其法，春官率其屬，賢者序其占。自聖人沒，道散於九流，或者乃擅之以名家，而不統於儒，豈唯斯徒自賤其業，將併其法有賤之者矣。夫儒者命占之要，本於聖人。其法有五：曰身，曰位，曰時，曰事，曰占。求占之謂身，所居之謂位，所遇之謂時，命筮之謂事，兆吉兇之謂占。故善占者既得卦矣，必先察其人之素履，與居位之當否，遭時之險夷，又考所筮之邪正，以定占之吉兇。姑以衛孔成子所筮論之。孟縶與元皆嬖人，婤姶之子，則身也。孟長元次，則位也。襄公死，社稷無主，則時也。筮享衛國，則事也。筮元得屯，筮孟得屯之比，則占也。夫繼體為君，將主社稷，臨祭祀，奉民人，事鬼神，從會朝，而孟不良能行，成子雖不筮可也。疑而兩筮之，皆得元亨。儻史朝以元為長，昧非人之義，而吉孟之占，是使跛躄為君，而蓍失其所以靈矣?？壮勺芋吡⒚希猛椭?，史朝以卦辭為占。畢萬筮仕，亦得屯之比，辛廖兼本卦之卦。兩象為占，非卦同而占異也。立君與仕，事之重輕已殊；孟縶、畢萬之身與位，時又殊。雖使百人千人同得此卦，其占烏乎而可同？南蒯將叛，筮得坤黃裳，元吉。子服惠伯以為忠信之事則可，不然必敗。晉文筮有晉國，得屯之豫，史以為不吉。司空季子以命筮之辭占之，曰：吉孰大焉！是知吉兇無常，占由人事。固有卦吉占兇，卦兇占吉；亦有同卦異占，異卦同占。非參稽五物，無以得蓍之情而窮其神也。是故業不精不筮，志不誠不筮，謀不正不筮，事不疑不筮，喜不筮，怒不筮，瀆不筮，不時不筮。離此八者，而後筮可言也。不然，神亦不告。若其用卦，或以內外卦為貞悔

【晉語：秦卜徒父筮遇蠱，曰：貞，風也；悔，山也】。或以本卦之卦為貞悔

【晉語：公子筮有晉國，得貞屯悔豫】。或用變爻

【左傳哀九年：晉趙鞅卜救鄭，遇泰之需，曰：若帝乙之元子歸妹而有吉祿】。或不用變爻

【晉語：董因為公子筮，得泰之八，是謂天地泰亨，小往大來】。或用本卦不用之卦

【左傳昭十二年：南蒯將叛，筮遇坤之比，曰：黃裳元吉】。或用之卦不用本卦

【左傳襄九年：穆姜筮往東宮，得艮之八，曰：隨，元亨利貞】。或本卦之卦並用

【左傳昭五年：穆子之生，莊叔筮之，遇明夷之謙，曰：明夷之謙，明而未融。離，火也；艮，山也】。或用二卦之下

【左傳閔元年：畢萬筮仕，遇屯之比，曰：震為土，母覆之】。或用二卦之上

【左傳僖十五年：晉筮嫁伯姬，遇歸妹之睽，曰：震之離，亦離之震】。其取象或以八象

【左傳僖二十五年：晉卜偃筮納王，遇大有之睽，曰：天為澤】。或以互體

【左傳莊二十二年：陳侯筮，遇觀之否，曰：風為天於土上，山也。山取二三四互艮體】，其斷吉兇?；蛞载赞o

【左傳昭七年：衛孔成子筮遇屯，又遇屯之比，亦曰元亨】。或以爻辭

【左傳襄二十五年：崔武子筮取棠姜，遇困之大過，曰：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇】。或用卦名

【左傳宣六年：王子伯廖謂鄭公子曼滿無德而貪，其在周易豐之離，貪有豐義，無德有離義】。或用當時占書。

【左傳昭十二年：子服惠伯釋黃裳，元吉。黃，中之色也；裳，下之飾也；元，善之長也】。要在玩占者忠信正直，達權識變，而後其占不忒。若子太叔舉復之頤，占楚子之將死。

【左傳襄二十八年：】王子伯廖舉豐之離，占曼滿之見殺。是專以人事逆其吉兇，有不待筮而知者。此春秋諸臣猶能得聖人觀象玩辭之遺意。自時厥後，性命道德之學不傳，乃盡棄人事，雖悖禮越義者，一切求吉兇於筮，而占法遂變。至於納甲、五行、時日、六獸之類，蠭蝟而起。焦延夀作易林，以三百八十四爻之辭不能周四千九十六變之吉兇，故外易而別為之辭，乂雜以納甲、飛伏之說，是舍人事義理而專於占者也。至火珠林軌革流衍析之流，遂?溺於術，其別為相人、相地、壬遁、星命百家，自謂能定吉兇於人事未動之前。吁！視性命道德之學為何事邪？子曰：吉兇悔吝，生乎動者也。方其未動，吉兇未兆。使慮善以動，則兇者可吉；謀用不臧，則吉者亦兇。今云定吉兇於人事未動之前，則中才無所勸，兇德無所警，此我生不有命在天，所以為鑒於萬世

卦變釋第十

前所言變卦、卦變不同，蓋卦變者，卦自為變；變卦者，變因乎蓍。懼學者混而為一，失聖人命辭之旨，故析圖之。

太極

兩儀。

四象

八卦：?乾?震?坎?艮　?坤?巽?離?兊。儀者，一奇一耦之名。儀，表也，有形之始，姑以此表隂陽也。象者，二奇二耦之名，自一奇一耦衍而成象。象，像也，漸著於儀，未適於變也。卦者，三奇三耦之名，益著於象，以交以重，而萬變備矣。曰儀，曰象，曰卦，由微至著，此說卦之義，與先天不同。說卦乾坤生六子，先天八卦同成

八卦互乘，變為六十四卦。

此無先後，今以說卦之序圖之，仍卦附以釋卦變之辭。

?乾下/乾上乾
?乾下/坤上泰　　　內健而外順
?乾下/震上大壯　　剛以動
?乾下/巽上小畜　　健而巽
?乾下/坎上需　　　剛健而不陷
?乾下/離上大有　　剛健而文明
?乾下/艮上大畜　　健而止
?乾下/兊上夬　　　健而說
?坤下/坤上坤
?坤下/乾上否　　　內柔而外剛
?坤下/震上豫　　　順以動
?坤下/巽上觀　　　順而巽
?坤下/坎上比　　　下順從也
?坤下/離上晉　　　順而麗乎大明
?坤下/艮上剝　　　順而止之
?坤下/兊上萃　　　順以說
?震下/震上震　　　震來
?震下/乾上無妄　動而健
?震下/坤上復　　剛反動而以順行
?震下/巽上益　　損上益下動而巽
?震下/坎上屯　　動乎險中
?震下/離上噬嗑　動而明
?震下/艮上頤
?震下/兊上隨　　動而說
?　巽下/巽上巽　重巽以申命
?巽下/乾上姤　　　柔遇剛也
?巽下/坤上升　　　巽而順
?巽下/震上恒　　　巽而動
?巽下/坎上井　　　巽乎水而上水
?巽下/離上鼎　　　以木巽火
?巽下/艮上蠱　　　巽而止
?巽下/兊上大過　　巽而說
?坎下/坎上坎　　　重險也
?坎下/乾上訟　　險而健
?坎下/坤上師　　行險而順
?坎下/震上解　　險以動
?坎下/巽上渙　　利涉大川乗木有功也
?坎下/離上未濟
?坎下/艮上蒙　　險而止
?坎下/兊上困　　險以說
?離下/離上離　　重明以麗乎正
?離下/乾上同人　文明以健
?離下/坤上明夷　內文明而外柔順
?離下/震上豐　　明以動
?離下/巽上家人　女正位乎內男正位乎外
?離下/坎上既濟
?離下/艮上賁　　文明以止
?離下/兊上革　　文明以說
?艮下/艮上艮　　艮其止
?艮下/乾上遯　浸而長也
?艮下/坤上謙　天道下濟而光明,地道卑而上行
?艮下/震上小過有飛鳥之象焉
?艮下/巽上漸　止而巽
?艮下/坎上蹇　見險而能止
?艮下/離上旅　止而麗乎明
?艮下/兊上咸　止而說
?兊下/兊上兊　說以先民說以犯難
?兊下/乾上履　　說而應乎乾
?兊下/坤上臨　　說而順
?兊下/震上歸妹　說以動
?兊下/巽上中孚　說而巽
?兊下/坎上節　　說以行險
?兊下/離上睽　　說而麗乎明
?兊下/艮上損　　損下益上

爻變釋第十一

?六陽
?六隂
六十四卦一隂陽也乾純陽坤純隂故為易之門
?一陽　　?二陽　?三陽
?一隂　　?二隂　　?三隂
六爻，兩卦之重也。上卦乾坤之體，下卦乾坤之變，故此六卦為變之始。隂陽各從其類，互變各循其序，此重卦後之變。聖人取以繫釋彖之辭，今各釋其下，與蓍變先天不同。

?師　　剛中而應初二互變/
?謙　　謙尊而光初三互變/
?豫　　剛應而志行初四互變/
?比　　以剛中也初五互變/
?剝　　柔變剛也初上互變/
右一陽爻卦
?明夷　明入地中二三互變/
?震　　出可以守宗廟社稷二四互變/
?屯　　剛柔始交而難生二五互變/
?頤　　自求口實二上互變/
右二陽爻卦九二爻變
?升　　柔以時升初三互變/
?解　　其來復吉乃得中也初四互變/
?坎　　乃以剛中也初五互變/
?蒙　　山下有險初上互變/
右二陽爻卦初九爻變
?小過柔得中剛失位而不中二四互變/初三互變
?萃　剛中而應二五互變/初四互變
?觀　中正以觀天下下觀而化二上互變/初五互變
右二陽爻卦九二初九比爻同變
?蹇　往得中也二五互變/初三互變
?晉　明出地上柔進而上行二上互變/初四互變
右二陽爻卦九二初九間一爻同變
?艮　　上下敵應二上互變/初三互變
右二陽爻卦九二初九間兩爻同變
?歸妹　征兇位不當也三四互變/
?節　　剛柔分而剛得中三五互變/
?損　　損下益上三土互變/
右三陽爻卦九三爻變
?豐　　日中則昃二四互變/
?既濟　剛柔正而位當柔得中也二五互變/
?賁　　柔來而文剛分剛上而文柔二上互變/
右三陽爻卦九二爻變
?恒　　剛上而柔下初四互變/
?井　　乃以剛中也初五互變/
?蠱　　剛上而柔下初三互變/
右三陽爻卦初九爻變
?同人　柔得位得中初二互變/
?履　　柔履剛也初三互變/
?小畜　柔得位初四互變/
?大有　柔得尊位初五互變/
?夬　　柔乗五剛也初上互變/
右一隂爻卦
?訟　　剛來而得中也二三互變/
?巽　　剛巽乎中正二四互變/
?鼎　　柔進而上行二五互變/
?大過　剛過而中二上互變/
右二隂爻卦六二爻變
?無妄　剛自外來而為主於內初三互變/
?家人　女正位乎內男正位乎外初四互變/
?離　　柔麗乎中正初五互變/
?革　　革而當初上互變/
右二隂爻卦初六爻變
?中孚　柔在內而剛得中二四互變/初三互變
?大畜　剛上而尚賢二五互變/初四互變
?大壯　大者壯也二上互變/初五互變
右二隂爻卦六二初六比爻同變
?睽　　柔進而上行得中而應乎剛二五互變/初三互變
?需　　險在前也二上互變/初四互變
右二隂爻卦六二初六間一爻同變
?兊　　剛中而柔外二上互變/初三互變
右二隂爻卦六二初六間兩爻同變
?漸　　進得位三四互變/
?旅　　柔得中乎外三五互變/
?咸　　柔上而剛下三上互變/
右三隂爻卦六三爻變
?渙　　剛來而不窮二四互變/
?未濟　柔得中也剛柔應也三五互變/
?困　　以剛中也二上互變/
右三隂爻卦六二爻變
?益　　損上益下初四互變/
?噬嗑　剛柔分柔得中而上行初五互變/
?隨　　剛來而下柔初上互變/
右三隂爻卦初六爻變

得失釋第十二

不變不動，得失何有？得失生乎動者也。釋彖之辭，凡言得失者，皆因乎變動，不者言當否。固有變動而不言得失者，無不動而言得失者，今各隨爻變釋之。

?解　　其來復吉乃得中也
?小過　柔得中剛失位而不中
?蹇　　往得中也
?節　　剛柔分而剛得中
?既濟　柔得中也
?同人　柔得位得中
?小畜　柔得位
?大有　柔得尊位
?訟　　剛來而得中也
?鼎　　得中而應乎剛
?中孚　柔在內而剛得中
?睽　　得中而應乎剛
?漸　　進得位其位剛得中也
?旅　　柔得中乎外
?渙　　柔得位乎外
?未濟　柔得中也
?噬嗑　柔得中而上行

八卦釋第十三

乾為天，為陽，為天德，為元，為資始，為剛健，為純粹精，為首，為龍，為六龍，為羣龍，為玄。

坤為地，為隂，為元，為資生，為厚載，為柔順，為含弘光大，為牝馬，為黃。

震為雷，為動，為驚，為振，為頻。

巽為風，為木，為巽。

坎為水，為雨，為雲，為泉，為險，為?。

離為火，為電，為明，為大明，為文明，為牝牛，為麗，為雉。艮為山，為止。

兌為澤，為說。

六爻釋第十四

初為初，為始，為出，為出門，為童；於下為下，為地，為泥，為干，為牀，為潛，為隱，為藏，為履，為藉，為浚，為拔，為入，為民，為足，為趾，為臀，為屨校，為車，為輪，為徒；於外為郊，為門，為門庭，為侯，為拇；於經卦為內，為戶庭；於前為前趾；於後為曳，為尾。

二為地上，為田，為耕穫菑畬，為井谷，為磐，為見，為中，為時中，為輿，為輪，為輹，為牀辨，為門庭，為鼎腹，為機，為幽人，為腓；於陽為大人，為長子，為子，為大車；於隂為女，為中饋，為黃牛，為正；比五為內；同五為宗；姤五為巷；三為人，為公，為夤，為心，為股，為乘，為輻；於陽為重剛；於隂為弟子；於經卦為上，為外，為終，為陸，為高陵，為上下卦之際。

四為人之上，為卦之革，為墉，為木，為丘，為輹，為躍。於陽為金車，為鼫鼠。於乾為重剛，於復為中。三四為進退往復來之。

五為天，為陵，為階，為正，為中，為輔車，為脢，為鼎耳，為黃金，為大君，為王公，為帝位，為天位，為王居，為尊位，為大中。於隂為女君，為帝子，為帝女，為宮人。應二為宗。上為天，為天衢，為上，為亢，為高墉，為城，為巢，為鉉，為幕，為角，為頂，為首，為何校，為耳，為輔頰舌，為公，為侯，為高尚。於終為終，為窮，為盈，為極，為冥，為迷。於後為後。於外為郊，為野，為出，為征伐。

隂陽釋第十五

陽為九，為天，為日，為雷，為大人，為祖，為父，為考，為夫，為夫子，為長子，為子，為男，為老夫，為士夫，為丈夫，為丈人，為君子，為大師，為龍，為馬，為虎，為羝羊，為金，為金車，為金鉉，為黃矢，為剛，為顯，為富，為實，為貴，為大，為動，為東北，為右。

隂為六，為地，為月，為雷，為夕，為霜，為冰，為雲，為妣，為王母，為母，為妻，為婦，為女妻，為老婦，為女子，為童，為弟子，為小子，為娣，為妹，為臣妾，為小人，為牝馬，為牛，為童牛，為牝牛，為豹，為鹿，為豕，為羸豕，為魚，為鬼，為林，為叢，為穴，為淵，為幽谷，為血，為囊，為冥，為不富，為柔，為含，為賤，為小，為靜，為西南，為左，為八月。

隂陽和為雨，合為應，為婚遇，為夫妻。

【比爻同】，否則為宼，為敵，非應為它。剛柔節為玉鉉。

太極名義釋第十六

今古有極乎？曰：有。物變有極乎？曰：有。然則惡乎極？曰：極於道。夫浩乎萬類，紛如臧否，使凡進修酬酢，咸適厥宜，一揆諸道而極。雖天地高厚，鬼神幽變，悉不逃是。然則道者，事之極也。道為事極，故即極而為之名。

【此一節明極之所以名】。建於上曰皇極，作於下曰民極，體之三才曰三極。

【此一節明極隨寓而異名】。泝而上之，八卦、四象、兩儀之原曰太極。觸類引比則太極為天地隂陽之理，而形氣未著，是生兩儀，則天地其形，隂陽其氣。

【太極之名，始於大傳，本以推兩儀、四象、八卦之原，今假以明道，故曰觸類引比】。天地奠其區，隂陽交其精，人物生焉。人為萬物之靈，於是父子以續，夫婦以耦，長幼以序，強弱爭而作之君，氣稟偏而輔之友，誠以為主，知以明之，勇以行之，修諸身，放諸四海，達諸古今而不悖。君極於君道，臣極於臣道，父子極於父子之道，夫婦、長幼、朋友莫不各臻其極，而人極立。人極立而天地之極立，三極立而大極之體用彰矣。

【此一節明太極流行之緼】。然曰：極足矣，而復云太極，何邪？曰：物物皆具者曰萬化之極，其為萬化之極之極者曰太極，猶尊於皇帝曰太上皇，長於諸子曰太子。

【日為衆陽之宗，故曰太陽；月為衆隂之宗，故曰太隂。他稱太者皆類此】。太極云者，所以別於萬化之極，而萬化之極，非於太極之外他有極也。

【此一節明極字上加太字之義】。或曰：周子太極圖言無極，殆幾老、列之論乎？曰：周子主於道，老氏主於無，禦寇主於蹟。老氏未嘗言太極，而以無喻道。其曰復歸於無極，謂復歸於無而極，以知白守黑、常德不忒為未極，必欲復歸於道而後極。禦寇於上下八方有極盡之問，為無無極之對，特駕為渺茫以肆其辯。且極己極矣，極之外何所求無？無即無矣，無之外安得更無？若然，則彼所謂極者未為極，無者未為無也。且禦寇誠踈矣，然有無非所以論道。天地未判，非無也，有太極焉。既判而物物皆具此極，無聲無臭，非有也。而老氏以無喻道，故知禦寇之言與老氏殊，老氏之言與周子殊。

【此一節明老、列無極之義】。或曰：周子加無極於太極之上，而莊周云道在太極之先，得無同乎？曰：不同。莊周襲吾夫子太極之名，而不明其體。其曰在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，曰高與深皆指形蹟，遂認太極為六極之儔。彼蓋習其師有物混成，先天地生之說，不知老氏曰無，曰惚怳，曰先天地生，皆道之別名，亦大傳所謂太極也。太極與道，安有先後？今云在太極之先，是太極與天地皆有形之物，其失遠甚。

【此一節明莊周太極之義】。若周子云太極本無極，未嘗岐之而為二，亦未嘗以太極為有形，而以無極加太極之上，安得與莊周同乎？學者必洞究三氏之所以失，然後知周子之所以得。

【大抵讀書當通一章上下文以繹其義，今通三氏上下文，則知與周子得失不同】。嗚呼！太極者，道之別名也。有名斯有義，名義得然後識太極之真體。真體云何？生生萬化，其前莫加；範圍萬化，其變莫外。

象數體用圖釋第十七

盈天地之間，可見皆象，可計皆數，雖殊類異形，千變萬化，曾莫越象數之外。曰象曰數，有體有用，為圖凡四：乾上坤下為象之體，不必曰包犧先天；離南坎北為象之用，不必曰文王後天；一六二七爲數之體，不必曰河圖；一九三七爲數之用，不必曰洛書。各疏其原於左象體，

【；天地定位以至水火不相射】；象用，

【；帝出乎震以至成言乎艮】。

數體

【天一以至地十】；數用

【履一以至戴九】。

乾上坤下，天地之體。巽、離、兌由乾體而索，本乎天者親上，故附乾；震、坎、艮由坤體而索，本乎地者親下，故附坤。此象之體也。乾、坤定位，六子分行，坎、離自然。當東西之中，而八象對立，亦合自然。

天地位，二氣分，分必合，合必交。乾坤交而為坎離，離之外具乾之體中，則坤致其用；坎之外具坤之體中，則乾致其用。由外觀之，乾坤之體未嘗變其中，則交矣。故天地之用莫妙於水火，雖坎離也，實乾坤也。乾坤立天地之體而其用藏，坎離具乾坤之體而其用著。因乾坤之用而圖之，坎離居中，乾坤居其旁，非退乾坤也。既交之後，下皆乾，上皆坤，布以為圖，乃見如是。震艮從乾父而聚於東北，巽兌從坤母而聚於西南，而隂陽之羣以分。乾坤用交，餘卦布列，自有出震成艮之序。此乃聖人因類辨方，隨方命辭，非私出意見以傅會其說也。體圖辨天地之體而人居中，當立以觀，故言上下；用圖合天地之用以利斯世，當偃以觀，故言方所。

天地既交，數體以立。故天交於下，一居之，平視則北；地交於上，二居之，平視則南。三居東為陽，四居西為隂，五乃居中。自是六合一，七合二，八合三，九合四，十合五。一二三四五為自然之位，六七八九十為自然之合。自一至十而數體備，由是而億兆皆十而積也。

體十而用九，理之自然。九可變，十不可變，今之因乘法可見也。其數一北而二南，陽三而隂二，陽左旋，隂右轉，一在北，一而三之，三在東，三而三之，九在南，九而三之，七在西，七而三之，一復其本。二在西南，二而二之，四在東南，四而二之，八在東北，八而二之，六在西北，六而二之，二復其本。隂陽數交，自然定位，不可易置其一，而妙用無窮?；?span style="font-weight: bolder; font-size: 17px;">曰：一北二南，今二何為在西南？曰：是亦南也。陽數居四方，故隂數居四維，猶坎離居中，而乾坤居其旁，此圖之形也。識者當以理觀，八數析位，因奠八方，五運於中，九位備矣。

右泝未圖之前而探其原，其體用如此。若沿已圖之後而演其流，則象體圖有八卦相錯之用，象用圖定八方之體，數體圖有隂陽合德之用，數用圖類五行之體。體以致用，用不離體，體用二名，實則一致。

【子傳百家凡合於此者，皆圖後之說，非圖前之理】。

圖書釋第十八

浩浩元氣，精靈具存，混淪既分，昭乎日星之在上，確乎川嶽之在下。自然之文若是，孰為之者？抑亦元氣流精，物物神奇爾。河圖、洛書，聖人則之，東序陳之，其來已久，形制不傳。其為文若數，莫可臆知，而聖人寶尚如此，是亦自然之文，非人力之所作為也。典籍灰揚，存者可考，聖人不過曰河出圖，洛出書，初未嘗明著其文，漢儒乃指為畫卦敘疇之原。劉歆謂洪範自五行至六極凡六十五字，皆洛書本文，是洛書不為數也。揚雄明一六二七之數，鑿度述一九三七之敘，不聞有圖、書之名，是數不為圖、書也。獨孔安國謂神龜負文於背，有數至九，則以洛書為數矣。夫安國、歆皆漢碩儒，歆又專佐符命，宜見祕文，其說之異同乃如此，豈圖、書已亡於漢，二子姑以意定言邪？

【鄭康成謂河圖九篇，洛書六篇，又別有三十篇，後漢曹充、李邰、公沙穆之徒皆習之，其文則劉昭註天文志足以槩見。今案：此乃圖緯之書】。後之學者緬企圖、書之名，習安國之說，而數不可見，遂以揚雄鑿度之數強名曰圖、書，而聖人之所寶，中古之所不傳，始斷斷乎為數矣。雄之數十，凡五位，止於五十，後人衍為五十五，目之曰河圖。鑿度之數九，其位亦九，後人因太乙遊宮之次，目之曰洛書。至劉牧互易其名，朱子雖復其舊，迨今學者所主猶未一，況陳希夷有未合已合之分，邵康節有圓數方文之辨。若畫卦敘疇等論，由漢以來，紛紜誕異，不可勝載，奈之何哉！且聖人儕圖書於神物變化垂象之列，箕子但云天錫九疇，未嘗指包犧則圖而畫卦，大禹法書而敘疇也。聖經所載，炳然甚明，何後人不之信，而遽祖漢儒邪？為則圖畫卦之說者，以九六七八配隂陽老少，謂聖人畫卦蓋本諸此，不知九六七八為揲蓍策數，乃先有卦而後揲蓍，非先得數而後畫卦，況包犧仰觀俯察，近取遠取，不過天地人物之象乎？為法書敘疇之說者，沿洪範天錫之語，以為龜負數而出，禹因第為九類，使龜文不出，則宇宙間無此九類邪？況天錫勇智，天錫純嘏，不知天命何物，負之以錫諸人也。嗚呼！河圖洛書，古必有是，儻形制湮泯，正可闕疑，何至依緣髣像，以一時臆見，而斷千古之疑邪？若夫圖或為書，書或為圖，其無所取證於聖人，則均也。雖然，此二數者，如不名之為圖書，而直論其數，則有不可廢者。一對二，三對四，而五居中，六七合一二，八九合三四，而十合五，奇耦胥對，隂陽有合，而數之體以立，聖人所謂隂陽合德，而剛柔有體者，此其類也。體立矣，不變則數不行，故陽以三左行，隂以二右行，三其一為三而居東，三其三為九而居南，三其九為二十七而七居西，三其二十七為八十一而一復居北，等而上之，至於億兆，其餘數之位皆然。二其二為四而居東南，二其四為八而居東北，二其八為十六而六居西北，二其十六為三十二而二復居西南，上而億兆亦然。

【八方之名姑借以立辭】八位既列，五仍居中，而數之用以通。聖人所謂參互以變，錯綜其數者，此其類也。夫數雖有體用，而貫於體用之間者，一三五也。一為數之始，五為數之中，三為奇耦之合，故體用之圖雖不同，而一三五之位不易也?；?span style="font-weight: bolder; font-size: 17px;">曰：數一而已，何有體用之殊？吁！數豈有二本哉？曰體曰用，咸肇乎一，對布之以立體，錯布之以通用，顧人所布如何爾。凡天下之數雖有萬不同，皆始於一也?；蛴?span style="font-weight: bolder; font-size: 17px;">曰：然則易之數云何？曰：易書有衍數，有積數，自五衍而為五十者，衍數也。自一二三四五積而為五十五者，積數也。圖書二數皆積數之儔，不可以與於揲蓍也。故捨圖書之名而論二數，則自有妙理，強二數以圖書之名，則於經無據。況欲牽合九六七八以為四象傳，會五行生成以配八卦，而謂之作易之原，可乎？

易雅

【資料錄入】：丁不二

【初次點?！浚忽ご浞?/span>

【再次點校】：暫無

【點校底本】：欽定四庫全書第19冊經部十三易類