[清]晏斯盛撰《學易初津》卷上

[欽定四庫全書*學易初津卷上

湖北巡撫晏斯盛撰

左傳昭公二年春，晉侯使韓宣子來聘，觀書於大史氏，見易象與魯春秋，曰：周禮盡在魯矣。夫春秋所以明王法，存主章禮也。易象以道隂陽，而乃與春秋並稱周禮，何也？隂陽所居之有位也，所值之有時也，天下之至賾而不可惡，天下之至動而不可亂也。不可為典要者，實有典常也，不謂之禮而可乎？文王非僅鑒於二代，直由羲、黃而上鑒于天地之文也。萬萬世由之則安，悖之則危，愚者由之，亦可轉危而安。日用起處，無時無之，故曰：居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。十翼之作，于文王之辭三致意焉。論語曰：假我數年，五十以學易，可以無大過矣。此易之大旨也，可曰易僅卜筮之書乎？

十翼，無繇斷之詭，無讖緯之荒，無五德勝衰、納甲飛伏之陋，無卦氣卦變之支離，無鼎爐升降之僞，無先天後天之異，非聖人而能之乎？蓋自左、國占筮，已多依附爲怪幻，秦、漢、魏、晉、隋、唐，日尋于方外異端，至宋儒漸近于理，而亦不能盡以聖人之言爲然。且曰：有天地自然之易，有伏羲之易，有文王、周公之易，有孔子之易，讀者宜各就本文消息，不可便以孔子之說爲文王之說。嗚呼！易果然乎哉？孔子顧若是其不可信哉？

天地之間，理一而已。理之最初者見而爲陽，後起者見而爲隂。聖心渾然一理，仰觀俯察，以爲此無可象也。最初者象之以━後起者象之以?。其象之最著者，天地是矣。天一而已，無先之者。易曰大哉乾元，萬物資始，乃統天，卽至于乾道變化，各正性命，保合太和，而莫非此也。傳曰成象之謂乾，乾知大始，此也。有天而後有地，地豈有二？後天而有，對天而言。易曰至哉坤元，萬物資生，乃順承天，卽至于含弘光大，品物咸亨，應地無疆，而莫非此也。傳曰效法之謂坤，坤作成物，此也。

━陽也，天地人皆有焉，━而三之則乾矣，易也。?，隂也，天地人皆有焉，?而三之則坤矣，簡也。乾交坤初而有震，交坤中而有坎，交坤三而有艮；坤交乾初而有巽，交乾中而有離，交乾三而有兌。傳曰剛柔相摩，八卦相盪，乾道成男，坤道成女是也。因而重之，則乾坤六子對待反復，剛柔相錯，而六十四卦成焉，皆易簡之道也。傳曰一隂一陽之謂道，生生之謂易也，聖人全體易簡，法象天地，卽以似天地範圍天地者，唯此一理。而說者因周禮大卜三易之文，乃謂歸藏首坤，連山首艮，于一隂一陽生生之理萬萬無之，而不知歸藏之爲黃帝，連山之卽列山，列山之爲神農，又與周同爲世代之名，其爲無稽附會，更可概見，則三聖易簡之義之晦蓋久矣。揚子雲卦氣起中孚，九家僞象，京房火珠林納甲飛伏，乾統姤、遯、否、觀、剝、晉、大有，坎統節、屯、既濟、革、豐、明夷、師，艮統賁、大畜、損、睽、履、中孚、漸，震統豫、解、恒、升、井、大過、隨，巽統小畜、家人、益、無妄、噬嗑、頤、蠱，離統旅、鼎、未濟、蒙、渙、訟、同人，坤統復、臨、泰、大壯、夬、需、比，兌統困、萃、咸、蹇、謙、小過、歸妹，此于易簡之意既一無所窺，而後世所尊信以爲得易之源者，莫如邵子先天。其乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，加一倍以至于六畫者，亦于乾道、坤道、易簡生生之理全未有合也。況其二畫無名，六畫不止乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤，父母子女並生，又大非天地人之理乎？繫辭之綱領乾、坤，殆非秦、漢以下所及與也。傳曰：書不盡意，聖人立象以盡意；意不盡言，繫辭焉以盡言。言也者，名也；名也者，辭之本也。而名生于象，象生于意。程啓孫曰：後之言易者，主象數則以義理爲虛浮，主義理則以象數爲穿鑿，各執其是以名家，而不知其無當于易則均也。夫象也，數也，理也，易之中固有是三者。然康成、仲翔之所謂象非象，焦贑、京房之所謂數非數，輔嗣、穎逹之所謂理非理也。易之有是三者，其大原則 一 而已。由 而爲八卦，而爲六十四卦、三百八十四爻，易之所操以冒天下之道者，其精微潔淨而無復餘義如此。故以象言之則爲剛柔，以數言之則爲奇偶，以理言之則爲健順，而皆不越乎二畫者，惟是之謂象數義理，而非如彼諸家之所云也。斯言可謂獨見其大矣。

，易也，易不可見，乃以 象之。 簡也，簡不可見，乃以 象之。由 以至萬 ，皆 也；由 以至萬 ，皆 也； 皆 也。兩其 為 先而 後也。先者易也，效法乎易則簡也。有一不能無兩，有兩必先有一，一神而兩化也。易簡神化在 先意也。 由易簡神化而立，故曰書不盡意，而聖人立象以盡意。意不盡言，故繫辭焉以盡言。言何起？《?》則曰乾，《?》則曰坤，《?》則曰震，《?》則曰巽，《?》則曰坎，《?》則曰離，《?》則曰艮，《?》則曰兌。乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。此因象以為名，而意之可言者也。

因而重之，而六十四象立焉。六十四象立，而六十四名定焉。?，乾上加乾，無二象，健之至純乎乾也。?，乾上加坤，健而順，陽與隂交而和也，故曰泰。?，乾上加震，健以動，四陽並長，大者壯也，故曰大壯。?，乾上加巽，健而入，一隂畜乎五陽，小者畜也，故曰小畜。?，乾上加坎，健以陷，險在前，剛健能須也，故曰需。《?》，乾上加離，健而麗乎，明一隂能有五陽，有者大也，故曰大有。?，乾上加艮，健而止，以陽止陽，所止者大也，故曰大畜。?，乾上加兌，健以說，五陽決一隂也，故曰夬。此因乾而重之者也。?，坤上加坤，無二象，順之至純乎坤也。?，坤上加乾，順與健判，隂陽不交而舛也，故曰否。?，坤上加震，順以動，五隂安乎一陽也，故曰豫。『?』，坤上加巽，順以巽，四隂觀乎二陽也，故曰觀。?，坤上加坎，順乎險，五隂從一陽也，故曰比。?，坤上加離，順而麗乎，明隂得所麗而上晉也，故曰晉。?，坤上加艮，順而止，羣隂剝一陽也，故曰剝。?，坤上加兌，順以說，隂含陽而中聚，故曰萃。此因坤而重之者也。?，震上加震，動之至純乎震也。《?》，震上加乾，動以健，一陽分乾之體，動以天也，故曰無妄。『?』，震上加坤，動而順，一陽生地之下，陽之復也，故曰復。?，震上加巽，動而入，隂陽上下兩相資也，故曰益。?，震上加坎，動乎險中，剛柔始交而上險，屯屯然生也，故曰屯。?，震上加離，動而明，剛動柔麗，若物之必噬而嗑也，故曰噬嗑。?，震上加艮，動以止，剛外實而柔內含，若口之頤而能養也，故曰頤。?，震上加兌，動而說，剛隨乎柔也，故曰隨。此因震而重之者也。?，巽上加巽，無二象，巽之至純乎巽也。『?』，巽上加乾，巽乎健，一柔而遇五剛也，故曰姤。?，巽上加坤，巽而順，巽分坤隂而上行，隂之升也，故曰升。?，巽上加震，巽而動，內外對待，隂陽相與，久道也，故曰恒。?，巽上加坎，巽乎險，柔巽入而坎上行，井象也，故曰井。?，巽上加離，巽而麗，柔巽和而明麗于上，鼎象也，故曰鼎。?，巽上加艮，巽而止，柔巽下而剛止于上，事已壞而欲治也，故曰蠱。?，巽上加兌，巽以說，陽過多而隂少也，故曰大過。此因巽而重之者也。?，坎上加坎，無二象，險之重純乎坎也。?，坎上加乾，險而健，剛內險而健上行，訟象也，故曰訟。?，坎上加坤，險而順，一陽居中而羣隂德之，師象也，故曰師。?，坎上加震，險而動，坎之陷者，震而出之，解也，故曰解。?，坎上加巽，陷以巽，巽行于坎陷之上，渙也，故曰渙。?，坎上加離，險而麗，陽陷于下，隂麗而上相資者，不資也，故曰未濟。?，坎上加艮，險而止，陽中陷，外止而虛實相求也，故曰蒙。?，坎上加兌，陷而說，陽陷于中，隂說干外，不能自舒而困也，故曰困。此因坎而重之者也。?，離上加離，無二象，明之至純乎離也。《?》，離上加乾，明以健，一隂虛中而羣陽皆與也，故曰同人。?，離上加坤，明而順，隂麗于內而重隂上蔽也，故曰明夷。?，離上加震，明以動，隂麗于內而陽動于外，豐備之時也，故曰豐。?，離上加巽，明以入離，巽分坤體于內而剛在外，有家之象也，故曰家人。?，離上加坎，麗以險，離麗于下，坎行于上，隂陽內外交相得也，故曰既濟。?，離上加艮，明而止，離明于內，艮止于外，隂陽上下交相飾也，故曰賁。?，離上加兌，明以說，火麗下，澤說上，相滅不相得也，故曰革。此因離而重之者也。?，艮上加艮，無二象，止之極純乎艮也。《?》，艮上加乾，止而健，二隂方進，而羣陽俱退也，故曰遯。?，艮上加坤，止而順，一陽止于至順之下也，故曰謙。?，艮上加震，止而動，二陽而四隂，陽少而隂多，小者過也，故曰小過。?，艮上加巽，止而巽，剛止于巽順之下，漸而進也，故曰漸。?，艮上加坎，止而險，剛止于坎險之下，蹇促而艱于行也，故曰蹇。?，艮上加離，止而明，剛止于離明之下， 旅而暫可安也，故曰旅。?，艮上加兌，止而說，隂陽男女，二少正配，而外內相感也，故曰咸。此因艮而重之者也。?，兌上加兌，無二象，說之至純乎兌也。?，兌上加乾，說而健，柔下而剛上，躡乎剛也，故曰履。《?》，兌上加坤，說而順，二陽並進，剛長而大也，故曰臨。?，兌上加震，說以動，少女說長男而下之也，故曰歸妹。?，兌上加巽，說而和，剛中實，柔內含，而孚合無間也，故曰中孚。《?》，兌上加坎，剛柔分而自相守也，故曰節。?，兌上加離，說以麗，澤說于下，而火炎于上，二女同居，而志不同行也，故曰睽。?，兌上加艮，說以止，內外隂陽，自相對待，而損下以益上也，故曰損。此因兌而重之者也。

對待觀之，則《?》乾剛而《?》坤柔也，《?》震動而《?》巽入也，《?》坡陷而《?》離麗也，《?》艮止而《?》兌說也，?泰隂陽交而?否則隂陽不交也，?臨剛長而?遯則陽退也。?復一陽生，而『?』姤則一隂生也。?咸內外剛柔相感而?損，則減一陽于上以相成也。?恒，剛上柔下，可久而?益，則以剛資柔，自上下而能裕也。?夬，剛決柔而?剝，則柔變剛也。?蒙，方穉而?，革則去故也。?大壯，四剛長，大者壯而『?』。

觀，則四柔進，下觀化也。?大有，柔得尊位而上下應，所有者大。?比，則剛中而上下應，衆隂比一陽也。?同人，柔得位得中而上下應之，親也。?師，則剛中而應衆也。?小畜，柔得位而上下應之，柔畜剛也。?豫，則剛應而志行，剛動柔也。?需，剛險能須，而?晉，則柔麗上進也。?萃，柔聚，而?大畜，則剛止也。?無妄，剛動以天，而?升，則柔以時升也。?屯，陽動乎險中，而?鼎，則柔進而上行也。?噬嗑，食，而?井，則養也。?頤，剛外實柔中，含養以正也。而?大過，則本末弱，大者過也。?隨，剛隨乎柔，嚮晦入息。?蠱，則柔下剛上，事已壞而欲治也。?訟，險而健。?明夷，則明晦而傷也。?解，坎之陷者，震而出。?家人，則離巽分坤，體于內而剛在外也。?渙，離，而?豐多故也。?既濟，水上火下，交相得。?未濟，火上水下，不相資也。?賁，柔剛相飾，而?困，則柔揜剛也。?履，柔履乎剛之下，而?謙，則剛止乎順之下也。?小過，柔多于剛，小者過，而?中孚，則外合于內，其中孚也。?漸，女歸待男行，而?歸妹，則女之終也。?蹇，難行，而?暌，外離也。?旅，止 離而親寡。《?》節，則剛柔分而中節也。由反覆觀之，則??，乾剛而坤柔也。??，屯見而不失其居，蒙則雜而者也。??，需不進而訟不親也。??，師憂而比樂也。??，小畜寡而履不處也。《?》《?》，泰、否則反其類也。《?》《?》，同人親而大有衆也。??，謙輕而豫怠也。??，隨無故而蠱則飾也。《?》『?』，臨、觀之義則或與而或求也。??，噬嗑食而賁無色也。?『?』，剝爛而復反也。《?》?，無妄災而大畜時也。??，頤養正而大過則本末弱也。??，離上而坎下也。??，咸速而恒久也。《?》?，遯退而大壯止也。??，晉晝而明夷誅也。??，家人內而暌外也。??，蹇難而解緩也。??，損、益則盛衰之始也。?『?』，夬剛決柔，而姤則柔遇剛也。??，萃聚而升不來也。??，困相遇而井通也。??，革去故而鼎取新也。??，震起而艮止也。

??漸女歸，待男行而歸，妹則女之終也。??，豐多故而旅親寡也。??，巽伏而兌見。

也。?《?》渙，離而節止也。??中孚，信而小過，過也。??既濟，定而未濟，則男之窮也。

是卦相因相重，則名以因重見義；卦對待，則名亦對待見義；卦反覆，則名亦反覆見義。名之不茍也如此，豈九家卦變、邵氏先天所能擬哉？傳曰：其稱名也，雜而不越。

又曰：夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辭，則備矣。

又曰：其稱名也小，其取類也大。此可觀矣。蓋名也者，象也。象也者，剛柔也。剛柔者，隂陽也。故曰：一隂一陽之謂道。

又曰：剛柔者，立本者也。剛柔相推而生變化。

名立而彖出焉，六爻之時物亦辨焉。故曰：觀其彖辭，則思過半矣。蓋彖皆以著卦之名義，而爻位之時物亦各因卦之名義而見。然有彖辭吉而爻辭否者，何也？爻位之時物與彖辭之卦義本相悖也，且亦兩相發明也。故曰：變通者，趨時者也。如乾之元亨利貞，統天首出者也。然初則潛，二則見，三則惕，四則飛，五則躍，上則亢矣。元善之長，能不與時消息乎？坤之元亨利牝馬之貞，先迷後得主，利西南得朋，東北喪朋，安貞吉者也。然初則履霜，二則直方，三則含章，四則括囊，五則黃裳，上則龍戰矣。安貞之吉，能不因時異事乎？

大象：乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌，以天、地、風、雷、水、火、山、澤當之，不復用隂陽奇耦之義。胡氏一桂遂謂與卦、彖、爻義全不相蒙，而學易者亦多以為非易之所重，甚者竝疑為非聖人之作。噫！何其妄也。夫以天行之健如此，而得不謂之乾乎？地勢之順如此，而得不謂之坤乎？況隂陽奇耦原取象天地乎？震雖不盡為雷，然雷之奮動如彼，則雷固震矣。巽雖不盡為風，然風之巽入如彼，則風固巽矣?？搽m不盡為水，然水之險陷如彼，則水固坎矣。離雖不盡爲火，然火之明麗如彼，則火固離矣。艮雖不盡爲山，然山之上止如彼，則山固艮矣。兌雖不盡爲澤，然澤之麗說如彼，則澤固兌矣。至變水爲雲，雲，水氣也，能下而險；變火爲電，電，火質也，能麗而明；變風爲木，木，風性也，能巽而入。此皆天地之交氣，乾道、坤道之實用，非有二也。若夫天行之健，何所虧于元、亨、利、貞？君子之自強不息，正所以體天行健，亦何所間于潛、見、惕、躍、飛之時，何有于亢龍之悔乎？地勢之坤，何減于牝馬安貞？君子之厚德載物，正以法坤效順，亦何所異于直、方、大之不習無不利，何所歉于黃裳之元吉，何所失于履霜、含章、括囊、龍戰之戒乎？是則八卦之象，即在仰觀俯察之間，而六十四卦彖、爻之文，皆省身寡過之義，所謂不蓍龜而見奇耦，不卜筮而知吉兇者，何以加此？非聖人而能之乎？獨有三古，空諸依傍，十翼中得意之筆也，唯知德者識之。

大象：俱內外兩卦相成，足以見古人八八相因而爲六十四之本。秦漢以下，互體卦變及先天加一倍法，既一無所當，至近世西河毛氏隂陽分聚之說，又臆妄之甚者矣。

一卦六爻，先儒以初二爲地，三四爲人，五上爲天，非也。傳曰：易之爲書也，有天道焉，有地道焉，有人道焉。兼三才而兩之，故六。是言內外兩卦各有三才也。卦只一奇一偶，如三其奇則乾，三其耦則坤。乾上加乾，是為純乾；坤上加坤，是為純坤；乾上加坤，是為泰。則內外兩卦皆有三才，是兼之也。兼三才也者，以其卦之兩也，故曰兼三才而兩之也。茍如前之說，則亦後人互卦之伎倆，而不見古人內外卦取名取義之精意。噫！不察亦久矣。說卦一篇，觀變于隂陽而立卦，發揮乎剛柔而生爻，至立天之道曰隂與陽，立地之道曰柔與剛二段，及乾健也，坤順也一節，甚為精要。其天地定位及帝出乎震二節，說者分先天後天，又分伏羲八卦、文王八卦，于是重疑此篇之僞。然經文具在，初無所謂先天後天，未嘗分伏羲文王也。由經觀之，則天地定位一節言八卦之對待，帝出乎震一節言八卦之流行。又自乾健也以下，皆乾坤六子一定之次第，而其中之專言六子者，亦以皆本于乾坤而爲乾坤之用也。秦漢以下，術家不能爲此說，唯乾爲天八節取象太多，或有爲後人增出者雜乎其間。然天地間無一物無隂陽者，鳶飛魚躍，道察上下，正活潑潑地，作如是觀可也?；虼媲瑺懱?、爲君、爲父，坤爲地、爲母，震爲雷、爲長子，巽爲風、爲木、爲長女，坎爲水，離爲火、爲日、爲電、爲中女，艮爲山，兌爲澤、爲少女，以概其餘亦可也。若盡舉而疑之，古人之書其與存者幾何耶？

序卦非易之縕，韓康伯旣言之矣。自後鄭樵以為有茍合之義，非聖人之言。王申子以爲義乖理淺，非聖人所作。蓋以篇中如鼎之于震，而曰主器者莫若長子，故受之以震。隨之于蠱，而曰以喜隨人者必有事。觀之于噬嗑，而曰可觀而後有所合。大壯之于晉，而曰物不可以終壯，故受之以晉。夬之于姤，而曰夬必有所遇。井之于革，而曰井道不可不革。中孚之于小過，而曰有其信者必行之。小過之于既濟，而曰有過物者必濟。其意義若不相蒙也。然天地之間，理無所不在，隨舉一端，可以得其全體。聖賢解詩說書，多不拘拘于文義，觀論、孟較然矣。序卦之文，蓋言其間相乘相因之勢與事物耳。大之天地古今之勢，小之一事，又小之一物，因乘固一樞機，目前之故，隨指而在，義若不相蒙，而意亦躍如也?；?strong>曰：何不從隂陽消長進退之理言之，而淺近若是？曰：天下因乘之勢與事物，即隂陽消長進退之實也。

卦分隂陽，所謂觀變于隂陽而立卦也。爻用剛柔，所謂發揮乎剛柔而生爻也。然卦例當稱隂陽，而彖傳于坤之柔順利貞，需之剛健不陷，訟之上剛下險，履之柔履剛，否之內柔外剛，大有之剛健文明，豫之剛應志行，隨之剛來下柔，蠱之剛上柔下，噬嗑之剛柔分，賁之柔來文剛、剛上文柔，咸之柔上剛下，恒之剛上柔下、剛柔皆應，遯之剛當位而應，大壯之剛以動，明夷之內文明、外柔順，節之剛柔分，既濟之剛柔正，未濟之剛柔應。其中覆否、豫、隨、蠱、噬嗑、賁、遯、節、既、未濟，雖指卦中之爻言，然坤、需、訟、大有、咸、恒、大壯、明夷，則以卦體言矣。爻例當稱剛柔，而乾之初曰陽在下，曰陽氣潛藏，坤之初曰隂始凝也，六三曰隂雖有美含之，上六曰隂疑于陽必戰，爲其嫌于無陽也，故稱龍焉，是何也？或曰彖辭為六爻綱領，故兼稱剛柔，乾坤爲六十四卦隂陽之綱領，故亦稱隂陽，非也。以大分言，則卦體自稱隂陽，六爻自稱剛柔；以一理言，則隂陽剛柔亦可通稱也。

傳曰：卑高以陳，貴賤位矣。是位止有高卑貴賤，初無隂陽剛柔也。先儒俱以初、三、五爲剛位，二、四、上爲柔位，如九居三則曰過剛，九居二、四、上則曰以剛居柔，非也。乾九三傳曰：重剛而不中。九四非剛也，而傳亦曰重剛而不中，則所謂剛者，非以其位也。蓋乾剛也，內外皆乾，而三四爲兩剛卦相接之地，故曰重剛也?；蛟唬贺持^當位不當位，何也？曰：九之居三者三十二卦。

【乾：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。象曰：終日乾乾，反復道也。

需，需于泥，致寇至。象曰：需于泥，災在外也；自我致寇，敬愼不敗也。

師：師或輿尸，兇。象曰：師或輿尸，大無功也。

小畜，輿說輻，夫妻反目。象曰：夫妻反目，不能正室也。

泰：無平不陂，無往不復，艱貞無咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：無往不復，天地際也。

同人，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。象曰：伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也。

大有，公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。

謙：勞謙，君子有終，吉。象曰：勞謙君子，萬民服也。

蠱：幹父之蠱，小有悔，無大咎。象曰：幹父之蠱，終無咎也。

賁：賁如，濡如，永貞吉。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。

大畜：良馬逐，利艱貞。曰：閑輿衛，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。

大過：棟撓，兇。象曰：棟撓之兇，不可以有輔也。

離：日昃之離，不鼔缶而歌，則大耋之嗟，兇。象曰：日昃之離，何可久也！

咸：咸其股，執其隨，往吝。象曰：咸其股，亦不處也；志在隨人，所執下也。

恒，不恒其德，或承之羞。象曰：不恒其德，無所容也。

遯：係遯，有疾厲，畜臣妾吉。象曰：係遯之厲，有疾憊也。畜臣妾吉，不可大事也。

大壯：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。象曰：小人用壯，君子罔也。

明夷：明夷于南狩，得其大首，不可疾，貞。象曰：南狩之志，乃大得也。

家人：家人嗃嗃，悔厲，吉；婦子嘻嘻，終吝。象曰：家人嗃嗃，不失也；婦子嘻嘻，失家節也。

蹇：往蹇來反。象曰：往蹇來反，內喜之也。

夬：壯于頄，有兇。君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍無咎。象曰：君子夬夬，終無咎也。

姤：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。象曰：其行次且，行未牽也。

升：升虛邑。象曰：升虛邑，無所疑也。

井：井渫不食，為我心惻。可用汲，王明，並受其福。象曰：井渫不食，行惻也；求王明，受福也。

革：征兇，貞厲。革言三就，有孚。象曰：革言三就，又何之矣？

鼎：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方兩虧悔，終吉。象曰：鼎耳革，失其義也。

艮：艮其限，列其夤，厲薰心。象曰：艮其限，危薰心也。

漸：鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，兇，利禦寇。象曰：夫征不復，離羣醜也。婦孕不育，失其道也。利用禦寇，順相保也。

豐：豐其沛，日中見沬。折其右肱，無咎。象曰：豐其沛，不可大事也；折其右肱，終不可用也。

旅：旅焚其次，喪其童僕，貞厲。象曰：旅焚其次，亦以傷矣；以旅與下，其義喪也。

巽：頻巽，吝。象曰：頻巺之吝，志窮也。

小過：弗過，防之，從或戕之，兇。象曰：從或戕之，兇如何也？

既濟：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：三年克之，憊也。】

謂剛居剛之為過耶？然謙、賁、大畜、明夷、蹇、升六卦皆吉。謂剛居剛之為正耶？然謙、賁、大畜、明夷、蹇、升六卦以外，又皆不吉。六之居三者，亦三十二卦。

【坤，含章可貞，或從王事，無成有終。象曰：含章可貞，以時發也；或從王事，知光大也。

屯：即鹿無虞，惟入于林中。君子幾不如舍，往吝。象曰：即鹿無虞，以從禽也。君子舍之，往吝，窮也。

蒙：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。象曰：勿用取女，行不順也。

訟：食舊德，貞厲，終吉?；驈耐跏拢瑹o成。象曰：食舊德，從上吉也。

師：師或輿尸，兇。象曰：師或輿尸，大無功也。

比：比之匪人。象曰：比之匪人，不亦傷乎！

履：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，兇。武人為于大君。象曰：眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之兇，位不當也。

否：包羞。象曰：包羞，位不當也。

豫：盱豫，悔；遲有悔。象曰：盱豫有悔，位不當也。

隨：係丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。象曰：係丈夫，志舍下也。

臨：甘臨，無攸利；既憂之，無咎。象曰：甘臨，位不當也。既憂之，咎不長也。

觀：觀我生，進退。象曰：觀我生，進退未失道也。

噬嗑：噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。象曰：遇毒，位不當也。

剝：剝之，無咎。象曰：剝之無咎，失上下也。

復：頻復，厲，無咎。象曰：頻復之厲，義無咎也。

無妄：無妄之災，或繫之牛；行人之得，邑人之災。象曰：行人得牛，邑人災也。

頤：拂頤，貞兇。十年勿用，無攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。

坎：來之坎，坎險且枕，入于坎窞，勿用。象曰：來之坎坎，終無功也。

晉：衆允，悔亡。象曰：衆允之，志上行也。

睽：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。象曰：見輿曳，位不當也；無初有終，遇剛也。

解，負且乘，致寇至，貞吝。象曰：負且乘，亦可醜也；自我致寇，又誰咎也？

損，三人行則損一人，一人行則得其友。象曰：一人行，三則疑也。

益：益之用兇事，無咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益用兇事，固有之也。

萃：萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。象曰：往無咎，上巽也。

困：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。象曰：據于蒺蔾，乘剛也。入于其宮，不見其妻，不祥也。

震：震蘇蘇，震行無眚。象曰：震蘇蘇，位不當也。

歸妹：歸妹以須，反歸以娣。象曰：歸妹以須，未當也。

兌：來兌，兇。象曰：來兌之兇，位不當也。

渙：渙其躬，無悔。象曰：渙其躬，志在外也。

節：不節若，則嗟若，無咎。象曰：不節之嗟，又誰咎也？

中孚：得敵，或鼔或罷，或泣或歌。象曰：或鼓或罷，位不當也。

未濟：未濟，征兇，利涉大川。象曰：未濟征兇，位不當也。】。

謂柔居剛之為不正耶？然坤、訟終吉而晉悔亡。謂柔居剛之不過于柔耶？而坤、訟、晉三卦以外皆不吉。九之居四者三十二卦。

【乾，或躍在淵，無咎。象曰：或躍在淵，進無咎也。

訟：不克訟，復即命，渝，安貞吉。象曰：復即命渝，安貞不失也。

履：履虎尾，愬愬終吉。象曰：愬愬終吉，志行也。

否：有命無咎，疇離祉。象曰：有命無咎，志行也。

同人：乘其墉，弗克攻，吉。象曰：乘其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也。

大有：匪其彭，無咎。象曰：匪其彭，無咎，明辨晳也。

豫：由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：由豫大有得，志行也。

隨：隨有獲，貞兇。有孚在道以明，何咎？象曰：隨有獲，其義兇也；有孚在道，明功也。

噬嗑：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。象曰：利艱貞吉，未光也。無妄可貞，無咎。象曰：可貞無咎，固有之也。

大過：棟隆吉，有它吝。象曰：棟隆之吉，不撓乎下也。

離，突如其來如，焚如，死如，棄如。象曰：突如其來如，無所容也。

咸：貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。象曰：貞吉悔亡，未感害也。憧憧往來，未光大也。

恒：田無禽。象曰：久非其位，安得禽也？

遯：好遯，君子吉，小人否。象曰：君子好遯，小人否也。

大壯：貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之輹。象曰：藩決不羸，尚往也。

晉：晉如鼫鼠，貞厲。象曰：鼫鼠貞厲，位不當也。

睽：暌孤，遇元夫，交孚，厲，無咎。象曰：交孚無咎，志行也。

解：解而拇，朋至斯孚。象曰：解而拇，未當位也。

夬：臀無膚，其行次且；牽羊悔亡，聞言不信。象曰：其行次且，位不當也；聞言不信，聰不明也。

姤：包無魚，起兇。象曰：無魚之兇，遠民也。

萃：大吉，無咎。象曰：大吉無咎，位不當也。

困：來徐徐，困于金車，吝，有終。象曰：來徐徐，志在下也；雖不當位，有與也。

革：悔亡，有孚，改命吉。象曰：改命之吉，信志也。

鼎：鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。象曰：覆公餗，信如何也？

震：震遂泥。象曰：震遂泥，未光也。

歸妹：歸妹愆期，遲歸有時。象曰：愆期之志，有待而行也。

豐：豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。象曰：豐其蔀，位不當也。日中見斗，幽不明也。遇其夷主，吉行也。

旅：旅于處，得其資斧，我心不快。象曰：旅于處，未得位也；得其資斧，心未快也。

兌：商兌未寧，介疾有喜。象曰：九四之喜，有慶也。

小過：無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。象曰：弗過遇之，位不當也；往厲必戒，終不可長也。

未濟：貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國。象曰：貞吉悔亡，志行也。】。

謂剛居柔為不正耶？然乾、訟、履、否、同人、大有、豫、大過、遯、壯、革、未濟十二卦皆吉。謂剛居柔為剛而不過耶？然乾、訟、履、否、同人、大有、豫、大過、遯、壯、革、未濟十二卦以外，又皆不吉。六之居四者，亦三十二卦。

【坤括囊，無咎無譽。象曰：括囊無咎，慎不害也。

屯：乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。象曰：求而往，明也。蒙困，蒙吝。象曰：困蒙之吝，獨遠實也。

需：需于血，出自穴。象曰：需于血，順以聽也。

師：師左次，無咎。象曰：左次無咎，未失常也。比：外比之，貞吉。象曰：外比于賢，以從上也。

小畜：有孚，血去惕出，無咎。象曰：有孚惕出，上合志也。

泰：翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失實也；不戒以孚，中心願也。

謙：無不利，撝謙。象曰：無不利，撝謙，不違則也。

蠱：裕父之蠱，往見吝。象曰：裕父之蠱，往未得也。

臨：至臨，無咎。象曰：至臨無咎，位當也。

觀：觀國之光，利用賓于王。象曰：觀國之光，尚賓也。

賁：賁如，皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。象曰：六四當位，疑也；匪寇婚媾，終無尤也。

剝：剝牀以膚，兇。象曰：剝牀以膚，切近災也。

復，中行獨復。象曰：中行獨復，以從道也。

大畜：童牛之牿，元吉。象曰：六四元吉，有喜也。

頤：顛頤，吉?；⒁暤⒌?，其欲逐逐，無咎。象曰：顛頤之吉，上施光也。

坎：樽酒，簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。象曰：樽酒簋貳，剛柔際也。

明夷：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。象曰：入于左腹，獲心意也。

家人，富，家大吉。象曰：富家大吉，順在位也。

蹇：往蹇來連。象曰：往蹇來連，當位實也。

損：損其疾，使遄有喜。象曰：損其疾，亦可喜也。

益：中行，告公從，利用為依遷國。象曰：告公從，以益志也。

升：王用亨于岐山，吉，無咎。象曰：王用亨于岐山，順事也。

井：井甃，無咎。象曰：井甃無咎，脩井也。

艮：艮其身，無咎。象曰：艮其身，止諸躬也。

漸：鴻漸于木，或得其桷，無咎。象曰：或得其桷，順以巽也。巽悔亡，田獲三品。象曰：田獲三品，有功也。

渙：渙其羣，元吉。渙有丘，匪夷所思。象曰：渙其羣，元吉，光大也。

節：安節，亨。象曰：安節之亨，承上道也。

中孚：月幾望，馬匹亡，無咎。象曰：馬匹亡，絶類上也。

既濟：繻有衣袽，終日戒。象曰：終日戒，有所疑也。】。

謂柔居柔之為正耶？然坤、蒙、蠱、剝、既濟五卦皆不吉。謂柔居柔之為過耶？然坤、蒙、蠱、剝、既濟以外皆吉。九之居二者三十二卦。

【乾，見龍在田，利見大人。象曰：見龍在田，德施普也。

蒙：包蒙吉，納婦吉，子克家。象曰：子克家，剛柔接也。

需：需于沙，小有言，終吉。象曰：需于沙，衍在中也；雖小有言，以吉終也。

訟：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。象曰：不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。

師：在師中，吉，無咎。王三錫命。象曰：在師中吉，承天寵也。王三錫命，懷萬邦也。

小畜：牽復，吉。象曰：牽復在中，亦不自失也。

履：履道坦坦，幽人貞吉。象曰：幽人貞吉，中不自亂也。

泰：包荒，用馮河，不遐遺。朋亡，得尚于中行。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。

大有：大車以載，有攸往，無咎。象曰：大車以載，積中不敗也。

蠱：幹母之蠱，不可貞。象曰：幹毋之蠱，得中道也。

臨：咸臨，吉，無不利。象曰：咸臨，吉，無不利，未順命也。

大畜：輿說輹。象曰：輿說輹，中無尤也。

大過：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。象曰：老夫女妻，過以相與也。

坎：坎有險，求小得。象曰：求小得，未出中也。

恒：悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。

大壯，貞吉。象曰：九二貞吉，以中也。

睽：遇主于巷，無咎。象曰：遇主于巷，未失道也。

解：田獲三狐，得黃矢，貞吉。象曰：九二貞吉，得中道也。

損：利貞，征兇，弗損益之。象曰：九二利貞，中以為志也。

夬：惕號，莫夜有戎，勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。

姤：包有魚，無咎，不利賓。象曰：包有魚，義不及賓也。

升：孚乃利用禴，無咎。象曰：九二之孚，有喜也。

困：困于酒食，朱紱方來，利用享祀，征兇，無咎。象曰：困于酒食，中有慶也。

井：井，谷射鮒，甕敝漏。象曰：井谷射鮒，無與也。

鼎：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：鼎有實，慎所之也；我仇有疾，終無尤也。

歸妹：眇能視，利幽人之貞。象曰：利幽人之貞，未變常也。

巽：巽在牀下，用史巫紛若，吉，無咎。象曰：紛若之吉，得中也。

兌：孚兌，吉，悔亡。象曰：孚兌之吉，信志也。

渙：渙奔其機，悔亡。象曰：渙奔其機，得願也。節不出門庭，兇。象曰：不出門庭兇，失時極也。

中孚：鳴鶴在隂，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。象曰：其子和之，中心願也。

未濟，曳其輪，貞吉。象曰：九二貞吉，中以行正也。】。

謂九二剛中之為正耶？然井、節二卦兇。謂九二為中而不正耶？然井、節以外皆吉。六之居二者，亦三十二卦。

【坤：直方大，不習無不利。象曰：六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。

屯：屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾。女子貞不字，十年乃字。象曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。

比，比之自內，貞吉。象曰：比之自內，不自失也。

否：包承，小人吉，大人否，亨。象曰：大人否亨，不亂羣也。

同人：同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。

謙，鳴謙，貞吉。象曰：鳴謙貞吉，中心得也。

豫：介于石，不終日，貞吉。象曰：不終日貞吉，以中正也。

隨：係小子，失丈夫。象曰：係小子，弗兼與也。

觀：闚觀，利女貞。象曰：闚觀女貞，亦可醜也。

噬嗑：噬膚滅鼻，無咎。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

賁賁其須。象曰：賁其須，與上興也，

剝。剝牀以辨，蔑貞兇。象曰：剝牀以辨，未有與也。

復：休復，吉。象曰：休復之吉，以下仁也。

無妄，不耕穫，不菑畬，則利有攸往。象曰：不耕穫，未富也。

頤：顚頤，拂經于丘頤，征兇。象曰：六二征兇，行失類也。

離：黃離，元吉。象曰：黃離元吉，得中道也。

咸：咸其腓，兇；居吉。象曰：雖兇居吉，順不害也。

遯：執之，用黃牛之革，莫之勝說。象曰：執用黃牛，固志也。

晉：晉如，愁如，貞吉。受茲介福，于其王母。象曰：受茲介福，以中正也。

明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。象曰：六二之吉，順以則也。

家人：無攸遂，在中饋，貞吉。象曰：六二之吉，順以巽也。

蹇，王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，終無尤也。

益：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用亨于帝，吉。象曰：或益之，自外來也。

萃：引吉，無咎。孚乃利用禴。象曰：引吉無咎，中未變也。

革：已日乃革之，征吉無咎。象曰：已日乃革之，行有嘉也。

震：震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。象曰：震來厲，乘剛也。

艮：艮其腓，不拯其隨，其心不快。象曰：不拯其隨，未退聽也。

漸：鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。象曰：飲食衎衎，不素飽也。

豐：豐其蔀，日中見斗。往得疑疾，有孚發若，吉。象曰：有孚發若，信以發志也。

旅：旅即次，懷其資，得童僕，貞。象曰：得童僕貞，終無尤也。小過：過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無咎。象曰：不及其君，臣不可過也。既濟：婦喪其茀，勿逐，七日得。象曰：七日得，以中道也。】。

謂六二之為中正耶？然同人、觀、剝、頤、艮五卦不吉。謂六二之為柔勝耶？然同人、觀、剝、頤、咸、艮以外皆吉。九之居五者三十二卦。

【乾，飛龍在天，利見大人。象曰：飛龍在天，大人造也。

屯：屯其膏，小貞吉，大貞兇。象曰：屯其膏，施未光也。

需：需于酒食，貞吉。象曰：酒食貞吉，以中正也。

訟，訟元吉。象曰：訟元吉，以中正也。

比：顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誠，吉。象曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。

小畜：有孚攣如，富以其鄰。象曰：有孚攣如，不獨富也。

履：夬履，貞厲。象曰：夬履貞厲，位正當也。

否：休否，大人吉。其亡其亡，繫于包桑。象曰：大人之吉，位正當也。

同人：同人先號咷而後笑。大師：克相遇。象曰：同人之先，以中直也；大師相遇，言相克也。隨：孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉，吉，位正中也。

觀：觀我生，君子無咎。象曰：觀我生，觀民也。

無妄：無妄之疾，勿藥有喜。象曰：無妄之藥，不可試也。

大過：枯楊生華，老婦得其士夫。象曰：枯楊生華，何可久也；老婦士夫，亦可醜也。

坎：坎不盈，祇既平，無咎。象曰：坎不盈，中未大也。

咸：咸其脢，無悔。象曰：咸其脢，志末也。

遯：嘉遯，貞吉。象曰：嘉遯，貞吉，以正志也。

家人：王假有家，勿恤，吉。象曰：王假有家，交相愛也。

蹇：大蹇，朋來。象曰：大蹇，朋來，以中節也。

益：有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我德。象曰：有孚惠心，勿問之矣；惠我德，大得志也。

夬，莧陸夬夬，中行無咎。象曰：中行無咎，中未光也。

姤，以杞包瓜，含章，有隕自天。象曰：九五含章，中正也；有隕自天，志不舍命也。萃，萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。

困，劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。象曰：劓刖，志未得也；乃徐有說，以中直也；利用祭祀，受福也。

井，井冽寒泉食。象曰：寒泉之食，以中正也。革，大人虎變，未占有孚。象曰：大人虎變，其文炳也。

漸，鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。象曰：終莫之勝吉，得所願也。

巽，貞吉，悔亡，無不利，無初有終，先庚三日，後庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。兌，孚于剝，有厲。象曰：孚于剝，位正當也。

渙，渙汗其大號，渙，王居無咎。象曰：王居無咎，正位也。

節，甘節吉，往有尚。象曰：甘節之吉，居位中也。

中孚，有孚攣如，無咎。象曰：有孚攣如，位正當也。

既濟，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也；實受其福，吉大來也】。

謂九五為剛中正耶？然屯、履、大過、咸、夬、萃、兌七卦不吉。謂九五為剛勝耶？然屯、履、大過、咸、夬、萃、兌七卦以外俱吉，六之居五者亦三十二卦。

【坤，黃裳，元吉。象曰：黃裳元吉，文在中也。

蒙，童蒙，吉。象曰：童蒙之吉，順以巽也。

師，田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞兇。象曰：長子帥師，以中行也；弟子輿尸，使不當也。

泰，帝乙歸妹，以祉，元吉。象曰：以祉元吉，中以行願也。

大有，厥孚交如，威如，吉。象曰：厥孚交如，信以發志也；威如之吉，易而無備也。

謙，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。象曰：利用侵伐，征不服也。

豫，貞疾，恆不死。象曰：六五貞疾，乘剛也；恆不死，中未亡也。

蠱，幹父之蠱，用譽。象曰：幹父用譽，承以德也。

臨，知臨，大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之謂也。

噬嗑，噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。象曰：貞厲無咎，得當也。

賁，賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。象曰：六五之吉，有喜也。

剝，貫魚，以宮人寵，無不利。象曰：以宮人寵，終無尤也。

復，敦復，無悔。象曰：敦復無悔，中以自考也。

大畜，豶豕之牙，吉。象曰：六五之吉，有慶也。

頤，拂經，居貞吉，不可涉大川。象曰：居貞之吉，順以從上也。

離，出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，離王公也。

恒，恒其德貞，婦人吉，夫子兇。象曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦兇也。

大壯，喪羊于易，無悔。象曰：喪羊于易，位不當也。

晉，悔亡，失得勿恤，往吉，無不利。象曰：失得勿恤，往有慶也。

明夷：箕子之明夷，利貞。象曰：箕子之貞，明不可息也。

睽：晦亡，厥宗噬膚，往何咎？象曰：厥宗噬膚，往有慶也。

解：君子維有解，吉，有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。

損：或益之十朋之龜，弗克違，元吉。象曰：六五元吉，自上祐也。

升：貞吉，升階。象曰：貞吉升階，大得志也。

鼎：鼎黃耳金鉉，利貞。象曰：鼎黃耳，中以為實也。

震：震往來厲，億無喪有事。象曰：震往來厲，危行也；其事在中，大無喪也。

艮：艮其輔，言有序，悔亡。象曰：艮其輔，以中正也。

歸妹：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望，吉。象曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也；其位在中，以貴行也。

豐：來章，有慶譽，吉。象曰：六五之吉，有慶也。

旅：射雉，一矢亡，終以譽命。象曰：終以譽命，上逮也。

小過：密雲不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。象曰：密雲不雨，已上也。

未濟：貞吉，無悔，君子之光，有孚吉。象曰：君子之光，其暉吉也】。

謂六五柔中之即為正耶？然大壯、小過二卦不吉，師、豫、頤、恒俱半吉。謂六五為中而不正耶？然大壯、小過、師、豫、頤、恒六卦外皆吉。則夫以位之初、三、五為剛，二、四、上為柔，而以爻之剛柔所居，觀其剛柔之異同，而別其正不正，以辨卦之吉兇者，殊不然也。然則位分高卑，爻分剛柔，而于其間剛柔所至之高卑，視其名義之所歸，因以著其時之為用，則辭之吉兇，槩可識矣。不然，三與五皆先儒所謂剛也，然傳曰三與五同功而異位；二與四先儒所謂柔也，然傳曰二與四同功而異位。是明明曰異位矣，而曰三、五皆剛，二、四皆柔，可乎哉？或曰：三、五、二、四皆曰同功，正以其剛柔之同也。曰：不然，二與四同功而異位，三與五同功而異位二句，與其初難知，其上易知，初辭擬之，卒成之終，一例也。上言初、上，而此則申言中爻耳。二、四、三、五皆中爻也，二居下卦之中，四居兩卦之中，五居上卦之中，三居兩卦之中，故皆曰同功，猶言同為中爻耳。第其位之高卑、貴賤、遠近、內外則異焉。位異，故譽、懼、兇、功亦因而異。或曰：四多懼，以其近君；二多譽，以其遠君。是則位又非高卑、貴賤、遠近之謂矣，而柔之為道，何以又謂不利于遠乎？曰：先儒以近也承多懼，故云爾。然文之雙承者，必先承上句，後承下句，則近也自承多譽。柔之為道，不利遠者，乃承多懼。蓋近非近君之謂，謂其在內卦也，柔不能為遠大之謀，故近譽而遠懼也。

程啓孫曰：大